2.02.2012, 15:37 [#68371]
Как можно объяснить человеку, что такое высший мир, который намного сильнее, богаче, чем наш мир?
Как можно объяснить человеку, что такое высший мир, который намного сильнее, богаче, чем наш мир?
Бааль Сулам, "Предисловие к ТЭС": Одинарное скрытие означает лишь скрытие лика, когда обратная сторона раскрыта людям… А скрытие внутри сокрытия означает, что даже обратная сторона Творца скрылась от них, поскольку они не верят в вознаграждение и наказание.
Нахожусь ли я на одном из этих этапов? Нет, пока в моей картине мира отсутствует Творец. Я не чувствую, что Он существует, и не чувствую, что Он не существует. Я просто ничего не чувствую. Следовательно, это еще не этап сокрытия.
Ведь в сокрытии я все-таки ощущаю, что есть Некто, утаенный от меня. Это позволяет мне вести исследование: почему и для чего Он скрыт? Что представляет собой само это скрытие? Как снять его? А может быть, мне стоит, наоборот, еще больше скрыть себя от Него – и тогда Он начнет проявляться? Ведь я скрою от Него не всего себя, а только свое получающее желание, свой эгоизм. Если скрыть ту часть своего сердца, где властвует себялюбие, то в оставшейся части я, возможно, смогу раскрыть Творца, соединиться с Ним?
Таким образом, скрытие – это уже начало работы и анализа: я выясняю, на каких условиях можно снимать этот занавес. Речь идет о периоде подготовки к действию, которое раскроет мне Творца. Мы же сейчас ведем подготовку к подготовке.
Вопрос: Что принесет нам пользу на этом этапе?
Ответ: Продвижение к такому состоянию, в котором мы почувствуем, что Он скрыт.
Что же мне делать, чтобы обнаружить Его скрытие? Надо понять, кого я хочу раскрыть. Кто такой Творец? Творец – это свойство отдачи. Значит, я должен обнаружить, что свойство отдачи скрыто от меня. Когда я пожелаю его по-настоящему – я почувствую, что его во мне нет. А для этого надо работать с товарищами в группе.
Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 02.02.2012
В "Предисловии к ТЭС" Бааль Сулам поднимает вопрос о том, как можно удостоиться любви без раскрытия Творца. Этот вопрос повергает нас в смятение. Ведь если передо мной есть Хозяин, который относится ко мне с любовью, то и я могу проявлять к Нему ответное отношение. Но что делать, если Он скрыт? Как и кого я могу тогда любить?
Мне нужно некое раскрытие, некое восприятие, понимание, представление, ориентир для того, чтобы развивать в себе любовь. А иначе как можно из нашего мира прийти к желаниям отдачи? Реально ли это вообще? Ведь они противоположны мне по природе, по характеру. Это все равно что с белковой основы жизни перейти на кремниевую. Она совершенно не похожа на нашу, поскольку базируется на иных началах. По сути дела, такое просто невозможно.
Мы надеемся на высший свет, но он действует при условии, если я хочу этого. Как же захотеть? Причем захотеть сильнее, чем я хочу существовать в собственной ипостаси? Как устремиться к этому, ничего не видя, не понимая, не чувствуя?
Я начинаю путь со своего эгоизма, с получающего желания. Как же мне умертвить его? Я готов на такое только в обмен на еще больший эгоизм. Иначе я бессилен. Где же взять третью силу? Ведь без нее я не могу ни принять решение, ни осуществить его.
В ответ Бааль Сулам говорит, что у нас есть "драгоценная жемчужина", которая позволит нам преобразить себя и стать как Творец.
Но для начала нужно понять сам вопрос. Он иллюстрируется на примере "богач-бедняк". Если богач любит бедняка, тот начинает играть на этом, вертеть богачом: "Если уж он меня любит – я из него веревки совью".
Но где мне найти эту любовь, чтобы начать действовать? Где поймать Творца на отдаче, чтобы приступить к манипуляциям – если не на Нем, то на себе? Так или иначе, мне нужна связь. В чем же Творец раскрывается мне, позволяя ухватить эту "драгоценную жемчужину" и добиться успеха? Стоит задать себе этот вопрос.
Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 02.02.2012
Вопрос: Каббалисты рассказывают мне о свойстве отдачи, однако я его не ощущаю. У меня нет даже кончика нити…
Ответ: Испытывая потребность в отдаче, ты можешь понять, чтó она такое. Попробуй совершать отдачу товарищам – и ты увидишь, что не желаешь этого. Отсюда ты поймешь, чтó было бы, обладай ты свойством отдачи. И тогда начнешь догадываться, чего же тебе недостает.
Ход рассуждений таков. Я хочу достичь единства с товарищами. Они объединены между собой, а я оторван от них. Вообще-то мне не хочется единства, я на это неспособен, я забываю об этом. Искра моего желания гаснет, и только среди товарищей я могу придавать ей жизнь, присоединяясь к ним, пускай даже из стыда.
Я сближаюсь с ними, я работаю в группе – и начинаю понимать, как не хватает мне любви. Штрихи моих усилий постепенно создают картину отдачи, я задумываюсь о ее выгодах и так формирую сосуд, желание. Пускай оно еще не настоящее, а только предварительное, однако с каждым усилием я вызываю высший свет, выстроенный сообразно моим желаниям. Он идет из совершенства, из Бесконечности – до самого разбиения, до этого мира. Пускай я, как ребенок, тыкаюсь наугад, но свет оказывает свое влияние. И это дает мне возможность идти к отдаче.
Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 02.02.2012
Целью творения – было насладить сотворенных. А наслаждение, приходящее от Творца, можно ощутить только на контрасте с его противоположностью – увидев его из точки, обратной добру. И тогда по этой разнице между пустым желанием и светом, мы почувствуем все Его благо.
Невозможно сделать это иначе, согласно нашему пониманию. Поэтому произошло разбиение желаний – в качестве подготовки. И если мы занимаемся его исправлением, то благодаря этому, начинаем ощущать разницу между испорченным желанием и исправленным.
Испорченным сосудом называется желание насладиться ради себя, а исправленным сосудом – желание отдавать ближнему. И исправление начинается с уровня этого мира – от полного отрыва от ощущения связи с Творцом.
Законы, которые нам нужно для этого найти, установить и выполнять – это законы жизни общества. В нем мы и изучаем эти законы в процессе своей работы, ведь как говорится: "Мудрость приходит с опытом". И поэтому, как только человеку дается желание исправить себя, и он начинает искать смысл жизни, который заключен именно внутри исправленного желания, то его приводят в группу, чтобы он собрал свой духовный сосуд и ощутил в нем цель и вкус жизни.
Поэтому все эти законы мироздания мы изучаем на самих себе – на нашем постепенном соединении в группе. Этому посвящена вся наука каббала, рассказывающая о том, как каббалисты исправляют себя и соединяются с другими – на материальном уровне и духовном. В сущности, нет ничего, кроме соединения, на котором основана вся эта методика.
Проходит долгое время, пока мы соглашаемся это услышать. А потом еще есть длительный период, когда мы слышим это, но не способны выполнить, или вообще не чувствуем связи между словами и тем, что нам нужно делать.
Тем временем свет воздействует на нас своими маленькими порциями, пока мы, наконец, не начинаем чувствовать, что нет выбора, и мы обязаны исполнять то, что слышим. А в самом исполнении уже есть множество уровней и состояний…
Из урока по статье Рабаша, 02.02.2012
"Молитва нищего" – это именно то, что нам необходимо, если мы хотим выйти на такое действие, как конгресс в пустыне, - отыскать правильное желание, потребность. Ведь кроме желания, нам ничего не нужно – мы существуем в свете Бесконечности, внутри желания Творца отдавать. Только нет сосуда, который получил бы эту отдачу.
Именно это нам нужно. Как мы можем точно узнать, что Творец хочет нам дать? Что нам просить? Написано в Торе о начале пути: "И заметил кто-то, что он блуждает по полю, и спросил: "Чего ищешь ты?". И сказал Йосеф: "Братьев моих ищу я"" – единения с другими.
Как достичь единения, если все пребывают в ненависти и не знают, где они находятся, не понимают, что стоят на страже своего животного существования – выходят в поле или для охоты, или чтобы пасти стадо.
Тогда как тот, кто желает уподобиться Творцу, ищет человека – желает увидеть в другом ту же часть Адама (подобного Творцу).
С этого впоследствии начинают раскрывать изгнание, Фараона и настоятельную необходимость выйти из-под его власти. Все раскрывается в связи между людьми.
Поэтому, если мы желаем выйти "в поле, благословенное Творцом", именно для этой работы - ощутить, что находимся в пустыне и должны достичь единения, то возможно, в этом соединении мы раскроем, что пребываем в ненависти, что Фараон, Змей находится между нами. Но это побудит нас просить помощи Творца. Будем надеяться, что это случится.
Из урока по Книге Зоар, 02.02.2012
Вопрос: Должны ли мы освободиться от всех желаний этого мира, чтобы достичь ступени "нищего"?
Ответ: Нам не надо освобождаться ни от каких желаний. Мы должны лишь просить исправления – и не более того. Высший свет лучше знает, что делать.
Я не должен ни от чего избавляться. Даже если я вижу свои самые худшие свойства, мне запрещено избавляться от них, ведь тогда я словно обрубаю себе руки и ноги. Не я исправляю себя, а высший свет должен меня исправить.
Если я прихожу к тебе, нападаю на тебя, кричу и оскорбляю, - в этот момент мне запрещается "затыкать себе рот". Я должен молиться высшему свету, чтобы совершил это исправление, потому что тогда это действительно будет исправлением, а не подавлением. Это огромная разница.
Бааль Сулам говорит, что если ты подавляешь что-то, то тем самым разрушаешь эту часть, существующую в мире, и она никогда не придет к исправлению. Потребуется вложить много сил, чтобы извлечь ее обратно и исправить.
Так иногда лекарствами заглушают болезнь, загоняя ее вовнутрь, и это еще хуже, чем когда она ярко проявляется и ее можно исцелить.
Так действует Змей: он прячется внутрь - и ты не видишь его, но потом он выползает наружу.
Поэтому наше отношение к прегрешениям, к стычкам между людьми, к всевозможным конфликтам совершенно иное: пусть они будут, но на них надо просить исправления, ведь сейчас – самое время их исправить.
А если человек хочет замазать негативные проявления, прикрыть их – это хуже всего. Есть люди, которые очень боятся ссор, опасаются таких раскрытий – и это нехорошо, поскольку не направлено к исправлению.
Из урока по Книге Зоар, 02.02.2012
Вопрос: Какими должны быть отношения между родителями и детьми, чтобы соответствовать духовному корню, и ребенок не только получал от родителей, но и имел возможность тоже им что-то отдать?
Ответ: Наша жизнь состоит из трех периодов: детство, зрелость, старость. В старости родители получают помощь от своих детей. Первые 20 лет – родители заботятся о своих детях. Следующие 20 лет – дети выросли, встали на ноги и сами работают. А последние 20 лет – они уже ухаживают за своими родителями.
Вопрос: Но ребенок не знает, что через 40 лет будет ухаживать за папой или мамой?
Ответ: Ребенок узнает это по тому, как ты ухаживаешь за ним. Твое отношение к нему отпечатается в нем в виде воспоминания, о котором он потом будет помнить. Даже если сейчас он не соглашается с тобой и сопротивляется. Все зависит от твоего отношения, а не от того, как он сейчас это воспринимает. Он вырастет таким, каким сделала его природа и насколько тебе удалось его воспитать – но твое отношение запечатлеется в нем как образец того, как он сам должен поступать.
Все воспитание основано только на примерах – ты можешь вообще не произносить ни слова, а только показывать пример.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 01.02.2012
Вопрос: Проблема воспитания вызвана разрывом между поколениями, из-за которого родители совершенно не понимают детей. Как преодолеть это, какую систему нужно для этого построить?
Ответ: Правильная система воспитания точно соответствует системе духовных ступеней в высших мирах: как Гальгальта через "буфер" - внутренний парцуф А"Б обращается к внешнему А"Б. Так же и ты должен облачиться в детей, насколько способен и насколько они способны принять от тебя, чтобы от предыдущего поколения перенести этот посыл в свое поколение.
Ведь они в итоге получают от тебя силу без облачения. "Буфер" – это некий промежуточный адаптер. Ты что-то говоришь в телефон, и твой голос преобразуется в высокочастотные колебания, попадает в провод и проходит через кабели или беспроволочную связь и приходит к кому-то, где снова отделяется твой голос (модуляция) от высокочастотной, несущей волны. Эта несущая волна больше не нужна, она только переносила на себе полезную составляющую.
То же самое происходит в воспитании. Дети знают, как из высокочастотной, несущей волны, приходящей от тебя к ним, извлечь полезную информацию, которая заключена в твоем голосе и использовать ее уже для своих нужд.
А мы смотрим на них и недоумеваем: "Разве это я сказал, разве так объяснял?" Не удивляйся – все передалось в точности.
Поэтому, если ты хочешь, чтобы ребенок пошел по твоим стопам, у тебя нет выбора, как только направить его в сторону отдачи. И тогда придет свет, облачится в твое действие и повлияет на ребенка.
А если ты не показываешь ему примера отдачи, то в этом примере не будет света, это не повлияет на ребенка, и он отправится в любых других направлениях. Максимум, что ты в таком случае сможешь сделать – это привить ему какие-то привычки с детства.
Но если речь идет о формировании человека, то это можно сделать лишь при условии, что ты нацелен на Творца, и оттуда к тебе приходит свет, благодаря твоим согласующимся с Творцом действиям. А ребенок поглощает твой пример вместе со скрытым там светом – пример он выбрасывает, а свет остается в нем!
Как будто ты передаешь другому кубок с вином или конфету в обертке – и конфету он берет, а обертку выбрасывает. Но это только при условии, что твой пример будет примером отдачи.
Сказано: "Воспитывай юношу согласно пути его ". Но ведь ты воздействуешь на него путем отдачи, а не согласно его пути? Однако, он примет это, потому что, в сущности, ты передаешь ему только свет, а он уже сам совершает действия, подходящие его уровню.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 01.02.2012
Цель творения – насладить сотворенных. Но когда мы наслаждаем? В тот момент, когда что-то даем – в процессе действия, в котором один дает, а другой получает.
То есть это не статическое состояние, а активная передача от одного к другому. И тогда в этом действии есть дающий и получающий, а ощущение отдачи приводит к пониманию того, кто добр и одаривает благом.
Если же отдача вообще прекращается, и не происходит никакого изменения, то мы не чувствуем Доброго и творящего добро. Где же его добро, если Он не наслаждает?
А если Он когда-то сделал для меня что-то доброе, и я почувствовал добавку света, а сейчас ее нет – это не называется быть добрым, а наоборот. Он перестал нести добро, и я ощущаю, что ко мне хуже относятся, будто пренебрегают.
Я не виноват, что так чувствую. Так устроено мое желание насладиться, и это не хорошо и не плохо – это его природа. Только если я буду получать дополнительное наполнение в каждое мгновение – и в подъемах, и в падениях, чтобы ощущать положительное изменение, добавку, как будто у меня есть некий "выпрямитель" ощущения, переводящий все положительные и отрицательные отношения в плюс – тогда я буду воспринимать Творца действительно добрым и творящим добро. Будет не важно, каким я сейчас ощущаю отношение Творца: хорошим или плохим.
Известно, что высший свет пребывает в абсолютном покое. И как же мне тогда ощутить его добро? – Получается, что я должен побеспокоиться о своих желаниях, чтобы они изменялись и ощущали Его доброту.
У меня нет выбора, я устроен так, что все время должен ощущать потребность и наполнение, и новые: потребность и наполнение. Потребностью тут будет – стремление к отдаче, а наполнением – возможность отдавать! Если у меня будут такие потребности, то у меня всегда будет наполнение в избытке!
Ведь я буду наполняться светом Хасадим, на который не было никакого сокращения. Поэтому, я всегда буду наполнен и ощущать Доброго и творящего добро, связь с Творцом.
Так человек достигает мира Бесконечности, где нет границ у света и у продвижения, нет предела наполнению, раскрытию доброго отношения Творца к нам. И все это зависит только от исправления наших желаний. Ничего больше не меняется, кроме отношения человека к тому же самому неизменному высшему свету, постоянному отношению. А человек так строит себя, чтобы раскрыть, что это отношение доброе и несущее благо.
Все зависит от внутреннего состояния человека, который все время работает над увеличением своих желаний и их исправлением, способностью отдавать с их помощью.
Это называется "преимуществом детского восприятия" – ведь ребенок постоянно находится в движении, ему все время чего-то не хватает и он хочет раскрыть что-то новое.
А взрослые смотрят на него сверху снисходительно и не понимают, зачем он так суетится… Понятно, что все его занятия несерьезные и не приносят никакой утилитарной пользы. Но только животное удовлетворяется тем, что у него есть, если насытится. А чем более человек развит, тем он беспокойнее и находится в постоянном поиске – словно маленький ребенок.
Преимущество ребенка в том, что он всегда чувствует возможность что-то добавить, всегда ощущает нехватку – и потому продвигается! С одной стороны, растут его желания, а в другой стороны – потребность отдавать с помощью этих желаний.
Из урока по статье Рабаша, 01.02.2012
Вопрос: Как нам сейчас, из того состояния, где мы находимся, практически осуществить атаку на свойство отдачи?
Ответ: Нужно стараться соединиться со своими товарищами во взаимной отдаче, как зубчатые шестеренки. Так, чтобы сначала мы хотя бы зацепились зубцами друг за друга, а потом начали продвигаться – то есть все вместе крутиться в одну сторону.
А когда мы начнем продвигать себя в одном направлении, нам потребуется внешняя сила, которая бы осуществила это действие. Ведь тогда мы поймем, насколько не понимаем и не чувствуем друг друга – не способны слаженно двигаться! И тогда нам придется попросить высшую силу облачиться в нас и крутить нас, все эти шестеренки вместе. Только тогда мы сможем правильно соединиться.
Но для того, чтобы раскрыть, что Он нам необходим, нам нужно сначала как-то соприкоснуться – зацепиться этими зубцами друг за друга.
Пусть каждый представит себя шестеренкой, включенной в общий механизм, которой нужно сцепиться своими зубцами с зубцами всех остальных. А "зубы" эти – такие, как и положено: желающие загрызть тебя, а ты ими желаешь загрызть других. И тогда мы все почувствуем необходимость во вмешательстве внешней силы, которая будет крутить нас.
Иначе мы не способны двигаться вместе. И это видно по всем проблемам, возникающим в группах. Нужна внешняя сила, которая будет нами управлять, и тогда мы будем слаженно крутиться. А иначе ничего не получится.
То же самое сейчас происходит в мире – все начинают сцепляться зубцами друг с другом, мир становится интегральным. Все зависят друг от друга и не могут отделиться от остальных – разорвать связи между странами, корпорациями. В самое ближайшее время это будет раскрываться все больше и больше.
Никому невозможно отделиться от остальных, если только не устроить войну, которая остановит развитие и отбросит весь мир на несколько десятков лет назад. Но потом это соединение все равно неизбежно вернется – ведь это тенденция природы.
И тогда миру понадобится вмешательство высшей, посторонней силы, которая заставит всех двигаться вместе – если они все уже намертво сцепились зубцами друг с другом и застыли, не зная, как правильно крутиться, чтобы двигаться вперед.
Это повлечет за собой такие страдания и паралич экономики и всех других областей, что люди возопят о необходимости высшей силы – у них не останется выхода. И так люди раскроют Творца. Но будем надеяться, что это произойдет не путем страданий – а путем света.
Из урока по статье Рабаша, 01.02.2012
Сообщение: Участники саммита Евросоюза приняли Заявление об экономическом росте и занятости. В документе подчеркнуто, что страны ЕС придают особое значение стимулированию процесса создания новых рабочих мест, в первую очередь, для молодежи.
Без ускорения экономического роста не может быть решена проблема 23 млн безработных в Евросоюзе. Поэтому европейские лидеры предлагают сделать ставку на создание новых рабочих мест, прежде всего, в передовых наукоемких отраслях, энергетики, цифровых технологий, интернет-торговли.
Реплика: Невозможно создавать больше рабочих мест, развивать собственный рынок, создавать искусственные рабочие места, там, где их надо еще больше сокращать. Оттянуть время – вот на что рассчитана новая программа ЕС.
Решение проблемы молодежной безработицы?
Видео (рус.): 
Аудио (рус.):