22.05.2012, 12:30 [#77315]
Вопрос: Какой вид усилия нам нужен во время семинара: прорыв, словно в атаке, или тонкий внутренний поиск?
Ответ: Семинар и вообще весь наш путь полностью основан на чувстве, ведь мы все выясняем внутри своего материала, желания насладиться. Желание воспринимает себя через ощущение, но для того, чтобы осознать разные переживаемые состояния, нам дан разум. Разум приходит к нам только на ступенях возвышения, когда мы начинаем соединять желания, в надежде достичь исправленного сосуда. И вот тогда мы начинаем формировать свой духовный разум.
А до этого, мы располагаем только земным, животным разумом, помогающим нам лучше обслуживать свой эгоизм. Этот разум не поднимается выше ступени этого мира, потому что удел раба подстраиваться под своего господина. Поэтому те чувства и разум, с которыми мы пока существуем, полностью ограничены плоскостью этого мира и не имеют ничего принадлежащего духовному. И здесь не важно, насколько человек умный - это абсолютно не относится к духовному.
А те новые чувства и разум, которые имеют отношение к духовному, мы начинаем сейчас развивать в поисках нашей общей точки. И эта чувствительность должна локализоваться в той области, где мы связываемся друг с другом - в центре группы. А разум появится для того, чтобы выявить в этом всевозможные тонкости и помочь нам соединиться. Это уже духовные чувства и разум, принадлежащие духовной лестнице.
Поэтому на семинаре должно царить воодушевление именно по поводу соединения, а не простой энтузиазм в надежде получить новые знания и продвижение для самого себя. Если я хочу, чтобы мое пробуждение и подготовка к семинару включились в его работу, то мне с самого начала надо настроить себя только на соединение, важность единства, важность группы, товарищей - а не рваться самому чего-то достичь. Жалко тех, кто прикладывает такие тщетные усилия, ведь они останутся вне круга.
Из урока на тему "Обсуждение семинара", 21.05.2012
Вопрос: Во время семинара я чувствовал несогласие с частью того, что говорили товарищи. Надо ли стремиться со всем согласиться?
Ответ: Я должен соглашаться со всем, что говорят товарищи, даже если мне не кажется, что они правы. Модератор должен только следить, чтобы обсуждение не отклонялось от темы. Но если я часть понимаю, а часть нет - это моя вина, ведь я должен воспринимать каждого, как величайшего человека своего поколения.
Если со мной разговаривает какой-то великий человек, то возможно я ничего не пойму, но отнесусь к его словам с большим почтением. Вот с таким же уважением мне нужно принимать все, что говорят товарищи в круге, словно рабби Йоси бен-Кисма по отношению к своим ученикам. Не важно, на каком уровне они сами по себе, а важно, насколько я их ценю.
Если по окончанию я остался недоволен семинаром и не воодушевился до слез, это свидетельствует лишь о том, что я недостаточно работал над своим эгоизмом, не смог правильно над ним работать, отменить себя, перенять вдохновение и пробуждение, присутствующие на семинаре, даже в том случае, если ни один из его участников этого не чувствует!
Даже если все группы, сотня человек вышли с семинара в недоумении, не понимая, что произошло, это значит, что они не проделали достаточную работу над собой. Ведь если есть десять человек - Творец изначально присутствует между ними. А то, что им не удалось этого почувствовать - их вина, видимо им не хватило подготовки или приложенных усилий.
Это даже не зависит от обсуждаемой темы. Нужно искать Творца не разумом, а чувственно. Именно об этом я все время спрашивал: "Что такое центр группы: свойство, ощущение, разумный вывод, общность?"
Главное в обсуждении - это внутренняя работа. Не так важны слова, которые я услышу от остальных, а тот внутренний дух, который я хочу в них почувствовать и перенять.
Но в каждом чувстве должно присутствовать немного разума. Мы должны исследовать свои ощущения, постараться выявить их, измерить, облачить в какие-то слова, определения. К концу семинара нам необходимо прийти со сделанными выводами.
Нельзя бесконтрольно отдаваться чувствам. Необходимо найти им определения, хотя бы постараться. Ведь мы подступаем к Малхут, а в ней находятся все измерения, миры, парцуфим, сфирот, света Нэфеш-Руах-Нэшама-Хая-Йехида. Учение Десяти Сфорот полно ощущений, но написано сухим техническим языком. Поэтому у нас должно войти в привычку, что там, где появляется чувство, нужно всегда привнести немного разума.
Потом мы научимся выражать это разными языками: языком Зоара, Танаха, и вдруг обнаружим, как в давно изученных статьях нам открывается жизнь, новые формы в той же самой точке соединения.
Из урока на тему "Обсуждение семинара", 21.05.2012
Вопрос: Хоть вы и предупреждали, что на семинар нельзя опаздывать, но у нас были опоздавшие. Правильно ли мы поступили, пожалев их и приняв в общий круг, вместо того, чтобы сделать отдельный круг из опоздавших?
Ответ: Непонятно, как люди могут позволить себе опоздать на такое выяснение? Это тот же случай, как когда Ари пригласил своих учеников подняться в Иерусалим и сделать окончательное исправление, а никто не пришел к назначенному часу. Я не понимаю, как человек может опоздать на собрание, посвященное духовной работе.
Все зависит только от подготовки, концентрации, желания, чтобы это произошло. Нужно начать думать об этом за несколько часов до семинара. Без подготовки ничего не получится, нам нужно приготовить желание.
В обычной жизни во мне само заговорит чувство голода и другие потребности, благодаря гормонам и естественным процессам в теле. Но относительно духовного я должен сам обеспечить себе желание, за счет окружения. Во мне нет желания ни к чему духовному, которое бы возникало само собой, как потребность в пище, сексе, деньгах, власти, знаниях!
Мне дали лишь одну точку в сердце, чтобы из нее я мог развить свой духовный голод. А все остальное, кроме этой точки, должно прийти от окружения. Мне нужно организовать такое окружение до семинара, чтобы оно повлияло на меня, и я пришел уже с готовым желанием. Иначе я упущу все возможности, будто меня вдруг приглашают за праздничный стол, ломящийся от угощений, а я не знал и только что плотно пообедал. Я смотрю на все это изобилие и не знаю, что с ним делать.
Подготовка необходима. Поэтому люди, которые приходят с опозданием и врываются в группу из другого мира: со своей работы, из магазина - наносят вред. Они не могут немедленно включиться в общий круг, в лучшем случае, только к концу семинара им удастся как-то уловить общее ощущение. Но другим они помешают наверняка.
Поэтому не нужно встречать их с распростертыми объятиями, а проверить, что случилось - действительно ли это самое важное событие в их жизни? Я бы не давал опоздавшим войти. Нужно заранее позаботиться о том, чтобы не опоздать, ведь речь идет о спасении души. Разве ты не пришел для того, чтобы построить то место, из которого получают душу?
Из урока на тему "Обсуждение семинара", 21.05.2012
Вопрос: Стоит ли приглашать на семинары новых людей?
Ответ: Совсем новых людей не стоит приглашать. Эти семинары не для начинающих. Начинающие должны обсуждать вопросы о важности группы, величии цели, товарищей, ничтожности самого себя, разбираемые в статьях Рабаша о группе. А я нарочно взял для семинара тему, относящуюся уже к подножию духовной лестницы.
Эта лестница стоит на центральной точке группы, своей вершиной теряясь в Бесконечности. И на эту лестницу нам надо взойти.
Из урока на тему "Обсуждение семинара", 21.05.2012
Мнение (А.Чумаков, д.ф.н., проф. Финакадемия при Правительстве РФ):
Научная и общественная мысль, традиционно привыкшая смотреть на общее через призму отдельных его частей, в изменившихся обстоятельствах в попытках осмыслить новую ситуацию остается на прежних мировоззренческих и методологических позициях. Это напоминает притчу о трех слепцах, наткнувшихся на слона, когда ухватившийся за хобот подумал, что это змея, обхвативший ногу решил, что это дерево, а упершийся в бок посчитал, что перед ним стена, и никто не понял, что все они имеют дело со слоном.
Глобальный мир в результате многоаспектной глобализации по всем основным параметрам общественной жизни к началу XXI в. замкнулся и стал целостной системой. Вместе с тем не только в общественном сознании, но и в научном сообществе все еще отсутствует понимание того, что трансформировавшийся мир, в котором мы живем, и имманентно связанная с ним глобализация, с ее всевозможными последствиями, не могут быть адекватно поняты иначе, нежели через призму единства и целостности этого мира.
Под влиянием процессов глобализации мировое сообщество практически по всем параметрам общественной жизни все больше становится единой целостной системой, тогда как механизмов управления, адекватных этой целостности, нет.
Человечество подошло к тому рубежу, за которым лишь стихийно складывающееся регулирование общественных отношений продолжаться уже не может. Оно должно быть дополнено теперь сознательно и целенаправленно выстроенным управлением всей этой системой, ибо мир глобальных отношений без эффективного глобального управления обречен на серьезные испытания.
В нынешнем виде он подобен спущенному на воду паруснику, где еще не установили штурвал и систему управления парусами, но который ветром выносится из спокойной гавани в открытый океан. При этом команда, выясняющая между собой отношения и не предпринимающая усилий к тому, чтобы наладить управление кораблем, объективно становится заложником обстоятельств и природной стихии.
Также и мировое сообщество, вступившее в эпоху глобальной взаимозависимости, должно осознать опасность неуправляемости современным миром и начать действовать согласованно и целенаправленно. В противном случае подобное положение дел ничего хорошего для него не сулит. Без эффективного управления оно будет только погружаться в пучину нарастающих конфликтов и противоречий.
Реплика: Не уверен, что смог бы догадываться о происходящем подобно этим людям, если бы не занимался изучением Каббалы. Но кроме правильного анализа и диагноза, необходимо еще и лечение – а вот его уже не сможет дать никто из ученых. Кроме пожеланий стать взаимно связанным обществом, реализовать это возможно только привлечением высшего света Творца. Ведь именно ради этого и раскрывается наше состояние, как критическое.
Управляемость и судьба цивилизации
Мнение (Н.Кристакис, PhD): Новые свойства возникают вследствие наших связей в социальных сетях, эти свойства являются следствием структуры сети, а не столько самих лиц, являющихся их частью.
Например, два материала: графит (в карандаше) и алмаз. Оба состоят из углерода, но в одном из них атомы углерода расположены слоями - и вы получаете графит, мягкий и черный, а в другом, те же атомы углерода соединены в кристаллическую решетку - и получается бриллиант, прозрачный и жесткий.
Сами свойства мягкости-жесткости, твердости-прозрачности - не находятся в атомах углерода. Они находятся именно во взаимосвязи атомов углерода или, по крайней мере, возникают из-за взаимосвязи между атомами углерода.
Подобным образом характер связей между людьми дарует их соединению (группе) разные свойства. Именно связи между людьми делают целое больше, чем сумма его частей.
Реплика: Именно объединением между собой, мы создаем свойство, вызывающее на нас высшую энергию (ОМ) и этим воздействием изменяемся с явных эгоистов на альтруистов.
Соединены ли мы системой связи?
Мнение (М.Хазин, экономист): Есть несколько проблем, которые невозможно решить в рамках действующей политико-экономической модели ЕС:
1. источник финансирования социальной политики - или от нее нужно отказываться, с неминуемым падением уровня жизни ЕС, либо перестраивать экономический механизм, с отказом от единых с США рынков.
2. общеевропейские дотации выравнивания уровня жизни в странах ЕС. Кризис требует существенного изменения их размеров.
3. проблема различных экономических механизмов северных и южных стран Европы - ее закрывали за счет избытка денег. В 90-е годы к ней добавилась еще проблема стран Восточной Европы и введение евро, которое обострило проблемы бедных стран региона, поскольку исключило девальвацию национальной валюты.
Исследования кризиса показывают, что выхода не существует, и политикам ЕС придется смириться с резким падением уровня жизни населения - и уйти, что будет происходить достаточно жестко.
Реплика: Экономист видит только сквозь экономические модели. Есть не "несколько проблем", а только одна – несоответствие проявляющемуся закону единства всей природы. Он вынуждает нас стать едиными, как сама раскрывающаяся нам природа. Несоответствие ей мы ощущаем как кризис. Он вынудит нас измениться.
Мнение: Человек выше наших представлений о нем. Не следует сводить Человека к его "сознанию", мышлению, рассудку или разуму: он больше всего этого. Он глубже своего сознания, он проницательнее своего мышления, могущественнее своего рассудка, богаче своего разума. Сущность человеческого существования – утонченнее и превосходнее всего этого. Его определяет и ведет не мысль и не сознание, но
любовь, даже и тогда, когда в припадке отвращения судорожно преобразуется в ненависть и окаменевает в злобе. Человек определяется тем, что он любит и как он любит. Он есть бессознательный кладезь своих воззрений, безмолвный источник своих слов и поступков; он есть подземельный ручей своих пристрастий, мечтаний и страстей, он есть гармония и дисгармония своих неодолимых влечений. Именно поэтому сознательная мысль не проникает до главных и глубоких корней человеческой Личности, и голос разума бывает подобен голосу вопиющего в пустыне.
Другой - это ты. Сократ, пребывая в тюрьме, куда он был брошен за свои убеждения, говорит, что "...нужно было потерять все: дом, детей, семью, здоровье, стать беззащитным перед смертью, как затравленный зверь, нужно было, чтобы сознание погрузилось во тьму и проснулось утром вместе с солнцем... – все это нужно было, чтобы вдруг я понял. Я часто говорил, что зло – это отсутствие просвещения и что все в жизни можно исследовать разумом. Это не так. Я понял в тюрьме то, что не смог додумать... Любовь... Любить всех. Понять, что другой – это ты... И любить его... Если есть в тебе это, тогда разум сможет подсказать истину".
Любовь к другому – это закон. "Любовь к другому существу, сочувствие, сопереживание всему живому на Земле – всеобщий закон, проявляющийся и среди растений, и среди животных, и среди людей. Хорошо известны на весь мир опыты К. Бакстера о регистрации дальнодействующих "сигналов сочувствия и сопереживания" между растениями и между растениями и животными, а также между людьми.
Неоднократно, хотя и не абсолютно во всех случаях подтвержденные опыты показали, что каждый раз, когда погибало в кипящей воде одно растение, датчик, установленный на листве другого такого же растения, выдавал электрический импульс, который регистрировался прибором. Причем этот "крик" по своей физической природе был таким же, какой выдает человеческий организм при стрессе. Стресс растения происходил не только от боли при гибели такого же растения, но и от боли находящегося в смертельной опасности другого живого существа, другой ступени развития – животного. Точно такой же "сигнал бедствия" издают, судя по датчикам, помещенным на коре, березы, отстоящие достаточно далеко от той, которую в этот момент рубят".
Все живое кричит. Детектор лжи, подключенный не к Человеку, а к растению, которое было свидетелем лжи, свидетельствует о том, что растение негодует на ложь своим электрическим импульсом. Оказывается, все живое, когда встречается со злом, кричит не колебанием воздуха, а другими колебаниями, которые передают эту тревожную информацию всему вокруг.
Расстояние не имеет значение для ощущений. Когда на подводной лодке в одном океане причиняли боль крольчатам, на другой такой же лодке в другом океане в это время крольчиха мать синхронно вздрагивала и дергалась. Недаром Вернадский считал, что целые биосферы далеких планет непрерывно обмениваются информацией.
Теория передачи информации. Наряду с контактной передачей информации от клетки к клетке, в природе существует передача сигнала на расстоянии, через пространство, на уровне энергий квантовых взаимодействий микрочастиц. Сюда также относятся факты влияния земного магнетизма, солнечных бурь или просто погоды на настроение и самочувствие всех живых существ, предчувствия землетрясений животными.
Потенциал в духовном
Реализация решимот
Страдания любви
Ритм определяет все
Вопрос: Каким образом получающее желание может совершать отдачу?
Ответ: У человека есть возможность работать со своим получающим желанием на отдачу, на благо ближнего. В нашем мире такое бывает, когда я чувствую зависимость от кого-либо и тогда стараюсь доставить ему удовольствие – ради непосредственной выгоды, либо чтобы избежать бед. Или же я воспринимаю ближнего как свою часть, если речь идет о ребенке или о любимом человеке – в таком случае, наслаждая его, я словно наслаждаю себя, и даже более. Это один из видов воздействия высшего света, который несет нам соответствующее ощущение.
И наоборот, если свет уходит, человек опускается на дно своего естества, теряя всякую связь, всякую привязанность даже к самым близким людям. Когда у нас забирают чувство близости и родства, остается эгоизм нетто, без всяких сантиментов к чему бы то ни было, и тогда я не считаюсь ни с чем, за исключением возможного ущерба, который могу получить.
И в то же время, высший свет может повлиять на меня так, что внезапно во мне произойдет "сдвиг по фазе": я захочу, чтобы другому было хорошо. И не потому, что это принесет мне выгоду, не эгоистически – я просто пожелаю ему добра.
Как такое может быть – мы не знаем. Однако каббалисты рассказывают об этой возможности, и более того, говорят, что все мы должны этого достичь: "Другого выхода у вас нет. А если не хотите к нам прислушаться, дождетесь страданий и все равно захотите этого".
Так или иначе, новое альтруистическое отношение к ближнему может придать мне только высший свет. Сам я никогда не обрету его.
– Так пускай свет действует!
– Нет, – говорят мне, – он окажет свое воздействие лишь при условии, если ты этого захочешь.
– Но как же мне захотеть, если я эгоист?
Для этого тебе дали "точку в сердце" – нечто помимо твоего эгоистического желания, крупицу понимания. Ты все-таки признаёшь, что отдача – вещь особенная, и эта свеча, зажженная не тобой, горит в тебе и пробуждает тебя.
А кроме того, на эту точку, или свечку, льется высший свет – и приводит тебя в группу, на занятия, помещает в такое окружение, которое предоставляет возможность уподобиться действиям по отдаче, формам отдачи. Ты как малыш, подражающий старшим: тебе дали немного желания – так используй его. Тем самым ты вызовешь свет, который повлияет на тебя сильнее, и внезапно ты обретешь новые свойства. Тогда важнее себя самого тебе станет ближний – товарищи, человечество, природа и Творец.
Всё это делает свет, если мы поднимаем просьбу об исправлении и делаем "добрые дела" – т.е. вместе играем в отдачу, как будто хотим ее, и благодаря этому приходим к молитве, к требованию: "Мы столько всего сделали – а где результаты?" Тогда-то мы и начинаем молиться, сознавая, что только свет придаст нам форму отдачи. Так мы и идем вперед.
Сегодня у тебя нет никакой связи с отдачей, кроме этой игры. Чтобы повлиять на свет, надо быть подобным ему – что возможно только путем объединения в группе. Такова единственная форма отдачи, которую ты можешь выразить, продемонстрировать в нашем мире, чтобы уподобиться свету и вызвать на себя его воздействие.
– Хорошо, мы взялись за руки, мы очень хотим объединиться. Что же дальше?
Этого недостаточно. Ведь вы объединяетесь, не как футбольная команда, – вы хотите почувствовать нужду в отдаче, вы склоняете головы друг перед другом, сплачиваетесь. Зачем? Чтобы прийти к Дающему. А для этого надо знать путь, надо правильно выстроить отношение к Нему. Так что, пожалуйста, возьмите книгу и почитайте, как это делается. Хотите стать большими – прочитайте, что пишут большие, как они поступают, как готовят действия по отдаче Творцу.
Если ты действительно хочешь этого – играй в это, подобно ребенку, который стремится быть похожим на взрослого. Объединитесь с товарищами наравне, желая прийти к поручительству как выражению взаимной отдачи, устремитесь наверх, к отдаче Творцу, воспользуйтесь первоисточниками – и вместе идите к цели.
Тогда вы получите воздействие света, возвращающего к Источнику, и добьетесь желаемого. А без света ничего не случится. Ты лишь пробуждаешь желание, как можно более правильное, эффективное, интенсивное, пока оно не "наполнит чашу" – не достигнет нужной меры усилий, чтобы свет из окружающего стал внутренним. Говоря иначе, в твое желание он привнесет свойство отдачи, и это ощущение ты воспримешь, как сам свет, как жизнь, как жизненную энергию.
Если придать тебе ощущение отдачи сейчас, она покажется тебе преисподней. Вся разница в том, что, исправившись, ты будешь согласен на отдачу, рад ей, тогда как сегодня она доставила бы тебе лишь страдания, навела бы мрак, подобный смерти. Ведь свет хохмá, не облаченный в свет хасадим, как нож, отсекает всю твою жизнь.
Малая мера такого света вызывает наши падения, побуждая искать возможности, чтобы подняться к милости. Ты тянешься вверх, просишь у товарищей и у света толику свойства отдачи, которая выведет тебя из падения, – и тем самым умоляешь о милости (хэсэд), об облачении света хасадим. Когда же он приходит, ты получаешь немного жизненных сил, выбираешься из пропасти.
Итак, свет, возвращающий к Источнику, отличается от света, не возвращающего к Источнику, тем, что придает тебе экран, т.е. готовность терпеть отдачу и даже принимать ее как подлинную жизнь.
Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 21.05.2012
Аудио (рус.):