В период беременности существует 2 этапа, когда плод подвержен угрозе выкидыша, в первом и последнем триместре. Похоже ли это на путь прохождения состояний в каббале с самого начала пути и ближе к рождению. Но у плода нет выхода, он так или иначе должен выйти наружу. А как обстоят дела с духовными родами?
Нельзя серьезно, научно, на базе фактов говорить о том, чего мы не раскрываем. Сложную реальность нашего мира мы пытаемся изучать по частям, и даже если не можем отделить их друг от друга, все-таки у нас есть возможность представлять себе ситуацию, есть на что опереться.
С другой стороны, мы не знаем, что такое свет и сосуд, действие и потенциал, что такое время, движение и пространство в духовном смысле и как приподниматься над ними. Здесь мы не различаем даже базовых элементов и, по сути, лишены возможности обсуждать эти предметы.
Бааль Сулам пишет, что "философия рядится не в свои одежды" – иначе говоря, занимается тем, что к ней не относится. Как можно рассуждать об отвлеченных вещах, о свете и сосуде, об измерении, которое лежит над этим миром, не находясь там? Если ты фантазируешь, обратись в Голливуд – возможно, по твоим фантазиям сделают фильм. В любом случае, это не наука и даже не околонаучные суждения, а именно плоды воображения в чистом виде.
А потому, переусердствовав в абстракциях, философы оставили их и сегодня они больше занимаются "земными" исследованиями. Невозможно и дальше демонстрировать умозрительность собственных концепций.
Это еще одна грань кризиса, который раскрывает нам ограниченность человека в делах нашего мира. Раз уж развитие подвело его к подъему на более высокую ступень, а он бездействует, то обнаруживает предел пути и кризис.
Изначально, философия – это наука о жизни, нечто наиболее высокое и требующее от человека подъема над своим естеством. Он должен быть объективным, он должен соответствовать Природе, он должен приподняться над человеческой ступенью этого мира. Когда-то философы действовали в этом направлении. Например, Платон и Аристотель предостерегали от передачи мудрости тем, кто недостоин ее. Они понимали величие науки, понимали человеческую природу, работали над собой, чтобы стать в чем-то выше.
Ну а сегодня об этом нет и памяти. Напротив, ученые хотят "кормиться с двух столов", т.е. гонятся за двойной выгодой: научной и финансовой. И это – конец науки. Ее продали.
Религия, наука, философия – всё, что человек развивает, призвано подвести его к связи с Творцом. А сама эта связь осуществляется при помощи науки каббала.
Если я изучаю пять уровней авиюта ("толщи") своего желания и протекающие в нем процессы с привязкой к тем или иным периодам или ценностям, то в целом это называется "наукой", или "философией", или "психологией". Так или иначе, я исследую то, что происходит в получающем желании.
И когда же я изучаю это? – В период изгнания. Именно оно представляет собой правильное время и правильное состояние.
А кроме того, есть люди, стремящиеся подняться над получающим желанием, над изгнанием. Развив в себе эту способность, они изучают более высокие ступени при помощи науки каббала. На этом уровне они обретают связь с Творцом – иными словами, так выстраивают свое получающее желание, чтобы оно принимало форму Творца.
У Него нет облика или образа, и чтобы сформировать это подобие, я вызываю окружающий свет (ор макиф – О"М), который возвращает к Источнику. Этот свет входит в мое желание и выстраивает во мне форму отдачи, подобную Творцу, – отраженный свет (ор хозэр – О"Х).
Итак, наука, философия, психология говорят о том, что происходит в нашем получающем желании. Мы развиваем эти дисциплины, не изменяя себя, рассудочным образом. И потому даже наихудший человек способен достичь высот в какой-либо науке. Философ может быть нацистом, да и вообще, кем угодно. Сегодня на заказ можно получить философскую концепцию, которая оправдает любое зло в мире.
С другой стороны, у науки каббала подход другой: человек меняет себя к лучшему, к отдаче, и в этой мере раскрывает Творца. Это совершенно иная наука, и обычные ученые неспособны ее понять. Ведь вся она зиждется на изменении человека.
Сегодня такое изменение становится необходимым – к этому нас обязывает раскрывающееся высшее измерение. Отсюда проистекает кризис наук, философии и человека. Если мы не начнем изменять себя в соответствии с раскрывающимся Творцом, то войдем в противостояние с Ним. Подлинная проблема кроется не в нашем мире, а именно в том, что на нас опускается Творец – интегральная сеть всеобщей взаимосвязи. Она зависла над нами, подобно огромной летающей тарелке из фантастического боевика, и снижается, оставляя всё меньше возможностей для маневра. Будем надеяться, что люди поймут это.
Итак, всё дело в человеке: или он изменит себя, чтобы верно продолжить развитие уже сейчас, или нет.
Возвращаясь к науке и философии: весь период изгнания еврейского народа и его смешения с народами мира был призван дать нам науку, знание о получающем желании. В отличие от этого, наука каббала изучает внешнюю реальность, изменяя желание, и выстроена так, чтобы свет проходил через желание, придавая ему форму отдачи. Без этого прохождения света не было бы и науки каббала. Она возникла тогда, когда люди начали исследовать свое желание, его устройство и жизнедеятельность, а затем, разобравшись, начали привлекать на себя свет, возвращающий к Источнику, – иначе говоря, начали возвращать себя к новой форме, к добру, к отдаче вместо получения.
Свет меняет мои детали восприятия на противоположные, а я собираю данные и в итоге открываю новую науку, которая и называется "каббалой".
Без группы я не исправлю зло, которое во мне раскрывается. Допустим, я ненавижу какого-то товарища, и хотя понимаю, что это плохо, ничего не могу с собой поделать. Только Творец мне поможет, а до тех пор, несмотря на все старания, я продолжаю ненавидеть.
С утра до вечера я озабочен этим, я понимаю, что это останавливает мое духовное продвижение, а главное, не позволяет доставить удовольствие Творцу. Оказывается, если я ненавижу товарища – в той же мере я ненавижу Творца. Что же делать?
И тогда я вспоминаю, что у меня есть возможность изменить себя посредством окружения.
Вопрос: А если это не срабатывает?
Ответ: Это сработает на все сто процентов, если только я захочу. На самом деле, всё просто, и всё находится в группе, включая мир Бесконечности.
Вопрос: Что же останавливает человека, если в этом вся цель его жизни?
Ответ: Пренебрежение, лень – вот что его останавливает. У него есть всё до единой мелочи: поддержка, кризис, товарищи, книги, распространение. Все условия обеспечены, и Высшая сила стоит рядом, наготове. Мы сами останавливаем себя.
Нам надо объединиться и сгенерировать общую силу взаимности, чтобы с ее помощью достичь отдачи Творцу. Возможно, мы забываем об этой части работы, и все же, хотя она пока что искусственна, но очень влияет на первую, групповую часть.
Мы не делаем этого, не прикладываем больших стараний, как в час бедствия. Где наше усилие? Где требование?
Участие на зеркальном конгрессе
Участие на конгрессе
Сила единства
Свет и эго
Высшую силу, высшее воздействие на нас, мы всегда ощущаем как нечто удивительно приятное, как наслаждение, наполнение, как что-то очень желанное.
Мы ощущаем это как подарок. Он приходит неожиданно, без всякой подготовки с нашей стороны. Хотя мы очень старались и стремились его получить, но его появление всегда неожиданное. И внутри этого подарка мы ощущаем любовь. Эта любовь, проявляемая в воздействии на нас света, вызывает в нас инстинктивное влияние обратно на свет. Так что, самое главное – достичь этого подарка, первого воздействия света на нас.
Эта любовь гораздо важнее самого подарка, поскольку оценивается величием того, кто нам его дает, а не ценностью того, что дает.
Так же как и в нашем мире: если мне не важно, кто дает мне подарок, то мне важен сам подарок. Допустим, мне подарили что-то от предприятия – понятно, что у меня к нему индифферентное отношение. А если мне этот подарок преподносит особый человек, то тогда не имеет значения, что он мне дарит. Он может подарить мне простую авторучку, но мне важен сам знак его внимания, потому что оценивается мной не по значимости подарка, а по мере величия этого человека.
Точно так же мы определяем то, что ощущаем в духовном мире. Если мы уже находимся в духовном постижении, то ощущая воздействие света на нас, мы инстинктивно отзываемся на это возникающей в нас любовью.
А если мы еще находимся в нашем мире, вне ощущения Высшего мира, то здесь мы должны культивировать в себе это свойство искусственно. То есть мы должны напрягаться и попытаться благодарить, возносить в своих глазах Дающего, хотя мы Его не чувствуем, а ощущаем лишь Его воздействие: начинаем вдруг больше понимать, больше чувствовать, у нас возникают новые внутренние ощущения.
Это дает мне связь с Дающим. Как только я ощущаю получение маленького положительного воздействия на себя или в виде чувств или в виде разума, я должен немедленно начинать развивать в себе свойство благодарности. Оно расширит мое ощущение подарка. И тогда, даже если этот подарок маленький, я стану ощущать его намного большим и внутри него, может быть, смогу ощутить и самого Дающего.
Поэтому, находясь в нашем мире, в наших состояниях, мы сразу же должны правильно реагировать на различные положительные духовные изменения в нас, хотя они еще не совсем духовные, но что-то уже проявляется в наших чувствах или в разуме. Мы должны реагировать на это благодарностью, возвышением в своих глазах Дарящего, Дающего. И тогда это развивает, расширяет наши органы ощущений, наши сенсоры.
В таком движении вперед, мы начинаем постепенно постигать Творца, и поэтому Его подарки значимы только в той мере, в которой мы можем вслед за ними еще глубже ощутить Его. То есть подарок является как бы посредником – коммуникацией между Ним и мной.
Вопрос: Если философия является интерпретацией каббалы в эгоистическом мироощущении, то почему расцвет всех философий пришелся на период средних веков, когда эгоизм был еще недостаточно развит? Ведь с развитием эгоизма должен развиваться и мыслительный процесс человека в разрезе мироощущения.
Ответ: Философия делится на несколько серьезных периодов.
Средневековье, кстати говоря, – это не темное страница в истории человечества, как принято считать. Это было непростое время развития науки, когда все науки, очень серьезно развивались. Они только проявились потом, в последующие века, в своем приложении. Это первое.
Второе. Знаменитый немецкий философ средневековья Иоганн Рейхлин пишет: "Мой учитель Пифагор, отец философии, перенял свое учение от иудеев". То есть вся философия практически исходит из каббалы, но в мир она прошла через греческую философию. Так что, это древняя наука.
Причем древние греки учились у каббалистов во времена между Первым и Вторым Храмом. Это было время, когда группа людей, называемая Исраэль, находилась на духовном уровне.
Под понятием "Первый Храм" подразумеваются не камни или здание, а духовный уровень постижения света хохма ("мохин дэ-хая"), т.е. очень высокий уровень. Его мы еще никогда не достигали, и должны будем достичь все вместе в будущем. А Второй Храм намного меньше, его духовный уровень – это свет хасадим ("мохин дэ-нэшама").
Между этими двумя датами, около 600 лет назад, многие древние ученые учились у каббалистов. Каббалисты того времени были на уровне пророков. Пророк – это человек, который достиг в своем постижении полного исправления и потому видит прошлое и будущее по всей оси истории. В те времена каббала, так же как и сегодня, была открыта для изучения, поэтому представители разных народов свободно изучали ее. Так она попала к древним грекам и оттуда через них – на весь мир.
Поэтому не надо считать средневековье темным царством. Это неширокое развитие настоящих, истинных наук, это поиск, зарождение всех современных наук: металлургии, химии и т.д.
Вопрос: В чем заключается отличие эгоизма в духовных мирах от эгоизма, который мы ощущаем в нашем мире?
Ответ: В духовном мире эгоизма нет. Это совершенно другой "эгоизм", не идущий в сравнение с нашим. Там эгоизм является силой, противоположной силе любви, связи, соединения, и проявляется именно в той мере и для того, чтобы человек использовал его как основу для еще большего соединения, еще большей связи.
Тогда как в нашем мире эгоизм является единственной силой всего творения. Это просто материальный эгоизм – как у животных, только более развитый.
Мнение: Ставка банкиров на то, что достаточное кредитование сможет позволить отвратить экономический спад, более не актуальна. Центральные банки оказались в ловушке. Мир вступил в парадигму эпохальных масштабов, и коллапс мира банкиров является частью этого сдвига.
Банковское кредитование подпитывало 300-летнее глобальное расширение, которое преобразило мир. Однако сейчас кредитование превращается в долг, который не может быть выплачен.
До капитализма базой экономической динамики был спрос и предложение. Но после того, как в 1971 году из мировой денежно-кредитной системы убрали золото, ограничений на монетарный рост не осталось. Но банкиры не ожидали столь огромных уровней долгов. Депрессии – состояния экономического умирания, где кредитование более не может вызывать рост, вызваны неконтролируемым кредитным ростом. Крах пузырей приводит к чрезмерным уровням предложения и непосильному уровню просроченной задолженности.
У банкиров есть 3 варианта: 1. растущий дефляционный импульс спихнёт экономики в дефляционный коллапс, 2. продолжающийся выпуск денег для предотвращения такого коллапса закончится полным обесцениванием валют и гиперинфляцией, 3. 1 и 2 происходят одновременно.
Мы находимся на неизведанной территории, и коллапс нынешней экономической парадигмы является необходимой и полезной предпосылкой для лучшей и стоящей на более высокой ступени развития парадигмы, которая последует за ней. Финал приближается.
Реплика: Прошлый простой линейный эгоистический мир – закончился! Мир стал круглый, взаимозависимый. Он имеет право на существование только с углубляющимся взаимным поручительством, стремлением к связи и развитием любви, вопреки и над эгоизмом каждого, по принципу "Все недостатки покроет любовь".
Мы в ловушке, и каббала предлагает единственный выход "малой кровью". Все прочие попытки сохранить действующую парадигму, отношение к миру, общественно-экономические отношения – приведут к тому же результату слияния всех в единое сообщество равных и любящих, но через мировую войну.
Банкиры: крах рынка в считанные недели
Данные ВОЗ: Более 350 млн. человек на планете страдают от депрессии. Количество страдающих от одиночества людей в мире растет в геометрической прогрессии. Более 30% людей на планете страдают от одиночества и эмоциональной изоляции. Развитие новых технологий, в частности, общение по скайпу через интернет, лишь усугубляет эту серьезную проблему.
Страдающие от одиночества не склонны делиться этой проблемой с окружающими, хотя остро нуждаются в поддержке и сочувствии близких. Физическая травма и сильное чувство социальной отверженности вызывают в мозге человека одинаковые реакции. Более того, одиночество может значительно сократить продолжительность жизни, а также привести к нарушению и расстройству сна.
Реплика: Человек запрограммирован к единению с другими, вопреки своему эгоизму. Этим обнаруживается дуальность нашего естества, но в средней линии, возникающей в нас с помощью света (возвращаемого нас к Источнику-Творцу) мы обретаем, несмотря на нашу двойственную природу, совершенство, вечность и покой.
Отношения с людьми влияют на здоровье
Вопрос: В сегодняшних новостях, тут и там начинает просачиваться информация, как первые капли, о предстоящих международных санкциях против Израиля. Европейские страны уже открыто заявили об этом, ООН тоже готовит какие-то санкции. Напряжение с маленького зернышка начинает разрастаться как снежный ком, и срабатывает эффект домино, когда одно событие влечет за собой лавину других. Можно представить себе, куда это может нас завести, ведь мы уже видели, как это работает, на примере других стран. Вы объясняете, что все зло раскрывается для того, чтобы мы сами раскрыли добро. Что же сейчас, когда нам уже видно это зло, которое вот-вот настигнет нас, можно сделать, чтобы исправить ситуацию и прийти к добру?
Ответ: Я надеюсь, что мы прежде всего поймем, что все это приходит от высшей силы, кроме которой ничего нет. Весь народ Израиля должен прийти к окончательной реализации средней линии. И тогда мы будем по отношению ко всему миру, как "шамаш" - свеча, которой зажигают все свечи в подсвечнике.
Природа едина, и внутри нее существует лишь одна высшая сила, которую пытался раскрыть еще Эйнштейн. Это одна сила, действующая во всем мироздании, а как следствие из нее, происходят все остальные силы, законы, которые человек наблюдает и чувствует.
Мы существуем внутри сетки сил, которая вся находится под властью одной высшей силы, удерживающей всю реальность. Если мы раскроем эту единственную силу, то узнаем всё: как поладить с этой силой, как управлять самими собой, как достичь самого лучшего состояния, и в чем состоит наше предназначение согласно общей программе творения, к какой цели нам нужно прийти.
Поэтому нам не нужно бояться санкций ООН и всех государств, если мы держимся за эту высшую силу. Ведь мы понимаем, что все негативные явления - это отражение наших собственных недостатков, которые нам нужно прочувствовать в форме неприятностей, проблем и угроз для того, чтобы продвинуться и стать еще сплоченнее.
Но давайте же уже начнем объединяться! Станем такими, как учит Тора: "Одним человеком с одним сердцем". Если бы мы начали соединяться, то увидели бы "обратный мир". В том же самом сегодняшнем мире, полном вражды и ненависти, вдруг воцарился бы мир, спокойствие и добрые отношения, во много раз превышающие те, которых мы сейчас пытаемся достичь.
Народы мира немедленно начнут хорошо относиться к народу Израиля и только ждать, когда же мы достигнем еще большего соединения. Ведь через это наше соединение, как сквозь трубу, высшая сила начинает разливаться по всему миру. И тогда исчезает кризис, пропадает вся ненависть, вся конкуренция, все проблемы, религиозные столкновения, беспорядки, экономические трудности.
Всё налаживается и успокаивается, и это зависит только от нас! Поэтому я воспринимаю эти новости о санкциях, огромное давление и угрозу, как знак того, что народ Израиля находится в очень важной, критической точке истории. В ней и решается, будет ли мир продвигаться дальше добрым путем - в сторону объединения, которое является конечной точкой нашего развития. Как сказано: "И Мой дом станет домом молитвы для всех народов", и "соберутся там все народы мира, чтобы объединиться в один союз".
Или же мы все равно будем вынуждены продвигаться к той же цели. но путем страданий. Это означает третью мировую войну и страшные беды и страдания, и больше всего - для народа Израиля. Ведь именно мы обязаны исправить мир, и потому все давление и все беды, которые обрушатся на весь мир, вернутся в итоге к нам, чтобы мы страдали.
Мы являемся самым центром, той самой группой, которая вышла из Вавилона, и когда-то совершила исправление. Но тогда это было исправление лишь для самих себя, а сейчас мы должны исправить весь мир, стать "светом для всех народов".
Поэтому, когда я слышу о грозящих нам санкциях ООН и Европейских стран, я не ищу каких-то временных послаблений. Избежать этой угрозы можно лишь, если мы начнем двигаться в правильном направлении. А иначе ничего не поможет.
Нам некуда бежать, мы должны здесь и сейчас начать процесс исправления, признав, что все зависит от нас, и только мы обязаны построить здесь центральную точку мира, из которой будет питаться духовной энергией весь мир.
Из программы "Недельные главы Торы", 04.12.2011
Война в которой нет победителей
Поменять чувство и разум
Печаль
Девять действий в творении
Девять действий
Что значит делать работу?
Что такое десять сфирот?
Сила без тела
Роль науки в развитии
Вопрос: Что значит "исправить прошлые ошибки и прегрешения", после чего становишься "совершенным праведником"?
Ответ: Мы исправляем желания, которые прошли разбиение. Человеку раскрывается его зло, и он воспринимает его как зло в самом себе, то есть считает, что сам в нем виноват. Он еще не отождествляет себя с точкой в сердце и не может смотреть на свое желание со стороны, как на материал, данный ему для исправления. Он пока объединяется не с Творцом, который создал это злое начало, а отождествляет себя с самим этим злым началом.
Свет еще не выяснил его желание и не отсек его от человека, этим действием перенося человека на сторону Творца. А потому человеку кажется, что это он сам плохой, а не злое начало.
Свет еще недостаточно над ним поработал, не высветил его желания, и потому человек не видит источника всего зла, а потом и всего добра. То есть он не относит себя к единственной власти, кроме которой ничего нет, и не понимает, что на него всегда действует лишь один источник, от которого зависят как плохие желания, так и их исправление.
Он пока не понимает, что должен просить и раскрытия эгоистических желаний, и их исправления. Ведь все происходит за счет света, возвращающего к источнику, который сначала раскрывает левую линию. В мере стремления человека достичь общего исправления, отдачи, в мере его усилий, приходит свет и раскрывает ему зло.
Он должен молиться, чтобы Творец показал ему, чего ему недостает для совершенства. Молитва – это раскрытие желания стать человеком, стать совершенным, преданным Творцу, отдающим. А раскрытие того, чего мне не хватает для совершенства, это означает раскрытие недостатков, которые мне нужно исправить для того, чтобы достичь добра.
Но я не прошу о раскрытии самих недостатков, человек не может это сделать. В силу своей природы, мы способны просить только о хороших состояниях.
Наша работа заключается в том, чтобы прийти к такому пониманию, что все желания: исправленные и неисправленные – находятся в руках Творца. А человек – это тот маленький, умный ребенок, который умеет правильно просить у Творца. И тогда раскроется все это чудовище: злое начало, эгоизм, Фараон, а потом изменится и превратится в доброе начало, благодаря сокращению, экрану и отраженному свету.
Всё это приходит сверху, как сказано: "Я создал злое начало, и Тору для его исправления, так как заключенный в ней свет возвращает к источнику". И где же тут вообще человек, если Творец сразу говорит, что всё приходит от Него? Со стороны человека требуется осознание, просьба о добром состоянии.
Но ему не хочется просить о добром, ведь его природа – это злое начало. А потому он обязан использовать влияние окружения, которое внушит ему эти добрые ценности, хотя возможно и само их не ощущает. Выходит, что они устраивают какую-то игру – играют в лучшее состояние и воздействуют этим друг на друга. Так человек достигает все более и более истинного желания, пока свет окончательно не исправляет его.
Всё это устроено для того, чтобы не украсть у человека его свободу воли. Он должен знать, что играет, на самом деле этого не желая, и противоположен истинному, правильному состоянию. А чем ближе он продвигается к истинному состоянию, тем большую получает свободу выбора, тем больше раскрывается в нем грешник и сомнения в необходимости этого пути. Все это он обязан выяснить, сопоставляя себя с противоположной стороной, сравнивая зло с добром.
Потому вся работа основана на нашем свободном выборе и состоит лишь в том, чтобы подставить себя под влияние окружения, которое мы сами построили согласно своему пониманию духовного мира. Нужно играть так, чтобы окружение повлияло на каждого, как будто все это истина. И тогда каждый придет к истинной молитве.
Из урока по "Предисловию к ТЭС", 06.11.2012
Бааль Сулам, "Наука каббала и философия": Чего мы не постигли, то не можем определить названием и словом. Ведь слово уже указывает на начало какого-то постижения.
Корень всего – непостижимая сущность Творца, или Ацмуто. О ней мы не говорим, поскольку описывать что-либо можно, только исходя из постижения в органах чувств, когда мы исследуем их ощущения разумом.
В человеке есть две части: разум и чувство. Чувствующая часть – это желание, а измеряющая и исследующая часть – это разум, развивающийся рядом с желанием. Если мы не испытываем никакого отклика в двух этих частях, то лишены восприятия. Ведь восприятие всегда возникает в желании, находящемся под рассудочным анализом.
Помимо Ацмуто, как сказано во "Введении в Книгу Зоар", существует абстрактная форма, которую мы также не постигаем. В отличие от этого, форма, облаченная в материал, и сам материал поддаются постижению. Таким образом, в каббале постижение ведется снизу вверх, насколько это возможно.
С другой стороны, философы, не утруждая себя ступенями подъема, сразу же переходят к разговорам о некоей силе, находящейся вне нас, и начинают схоластически рассуждать о ней, как будто такое "исследование" правомерно. Этот подход, в сущности, и сокрушил философию – сегодня к ней уже не относятся всерьез. Ведь когда начинаются отвлеченные разговоры, каждый теоретизирует как его душе угодно.
Более того, этот принцип был заложен в основу философии: оказывается, человеку можно строить свою картину мира на домыслах, это "законно". Вследствие такого "плюрализма" забил во все стороны фонтан фантазий, и от серьезной, реальной базы ничего не осталось.
Наука каббала, со своей стороны, констатирует простую вещь: реальность можно исследовать только относительно того, кто ее воспринимает, – т.е. относительно человека. Всё оценивается в связи с ним, по отношению к картине, воспринимаемой в его органах чувств согласно закону подобия свойств. При этом в человеке есть материал и форма.
Человек воспринимает реальность в себе, сообразно с тем, как изменяет себя. Что находится вне человека – мы не знаем. Открытия каббалистов мы не можем использовать для исследований, пока сами не придем к тому же.
И потому мы используем науку каббала для того, чтобы привлекать силы с этих ступеней, стараясь достичь их, подобно маленьким детям, которые хотят вырасти. Говоря иначе, пока что мы применяем науку каббала как "особое средство", пока непонятное, но действенное. Ну а потом, достигнув ступени раскрытия, мы сможем сами исследовать и понимать явления в своих сосудах. Тогда книги каббалистов помогут нам проверять себя и станут руководством для продвижения.
Но все равно мы никогда не знаем, что же в действительности находится вне нас. Каббалисты, продвинувшиеся дальше благодаря внутренним изменениям, рассказывают нам о 125 ступенях постижения, о том, что они воспринимают на каждой ступени, о средствах, позволяющих расширить восприятие. Их желание – это уже сосуд души, и в нем они воспринимают то, что называется "Божественностью", – силу отдачи, раскрывающуюся в них, по мере того как их свойства сравниваются с ней. Когда получающее желание принимает форму отдачи, оно чувствует, как что-то наполняет его. И это "что-то" оно называет "Высшей силой", или "светом". Но опять-таки, и это тоже постигается только самим человеком.
Таким образом, "свет" – это отклик в наших ощущениях, в нашем получающем желании, на то, что как бы наполняет его. Иными словами, "свет" – это явление в сосуде. Даже тот свет, который в каббале называется "внешним", на самом деле тоже находится в наших сосудах – только более далеких от ясного восприятия. Так или иначе, всегда речь идет о том, что происходит в наших ощущениях, внутри желания. Так мы и движемся вперед.
Что касается Ацмуто: согласно нашей логике, мы говорим, что существует Высший корень. Мы никогда не ощущаем и не постигаем его, однако, разумеется, есть некий Источник нашего бытия, наших ощущений и изменений в нас. И все же, что бы мы ни ощущали, мы ощущаем это исключительно в соответствии с собственными свойствами. И потому "Творец" (Борэ) – значит: "приди и узри" (бо-рэ). Это явление я тоже воспринимаю внутри, а вне меня находится Ацмуто.
И потому реальность, в целом, подразделяется на три части:
Этот подход науки каббала призывает каждого человека приступить к изучению реальности. Ведь такова заповедь: "Познай Творца твоего и служи Ему". Как? По принципу: "Из действий Твоих узнаем Тебя". Человек изменяет себя и постоянно старается прийти в соответствие с Высшей силой, отождествить себя с ней. Тогда он чувствует перемены, осуществляемые в нем ею, и, согласно этим переменам, ощущает новые явления. Они и есть эта Высшая сила, к которой он стремился.
А значит, "Творец" – это новая, измененная форма, облачающаяся в человека, новые перемены в нем, свойства отдачи, которые в нем раскрываются.
Итак, наука каббала очень строго придерживается ключевого требования – не отрывать постигаемую реальность от постигающего ее человека. Иначе всё сразу оборачивается философией.
Из урока по статье "Каббала и философия", 05.12.2012
Аудио (рус.):