Мы привыкли к традиционному образу литературы. Бывают книги занимательные, приключенческие, научно-популярные и т.д. В целом, открывая книгу, я хочу почерпнуть от нее какие-либо сведения либо впечатления.
Однако каббалистические книги действуют совершенно иначе. В каббале книга – это средство, соединительный элемент, адаптер, с помощью которого я могу подключиться к автору. Именно так я должен рассматривать труды каббалистов: они помогают мне подключаться к огромной духовной системе, залитой светом Бесконечности, наполненной Творцом.
Система эта состоит из душ, т.е. из исправленных желаний исполинов духа, которые большими усилиями достигли подобия Творцу и удерживают Его раскрытие в своих сосудах – в своих желаниях. А некоторые из них к тому же провели от себя ко мне тоненькую "трубочку" – канал, посредством которого я могу соединяться с ними и получать воодушевление, весточки, исправления, всё то, что сделает меня причастным к этой системе.
Таким образом, чтение каббалистических книг в корне отличается от чтения всей прочей литературы. И потому книги эти, в целом, называются "учением" (Тора) – ведь в них заложен свет (ор), возвращающий к Источнику. Они содержат особую силу, и я могу получить ее, если жду перемен, если хочу стать таким же, как авторы.
Если же я ищу в этих книгах просто знания и отношусь к ним так же, как к любым другим, то брезгую усилиями каббалистов и, соответственно, терплю от этого большие убытки. В целом, такой подход, разумеется, не несет никакой пользы ни мне, ни кому бы то ни было.
Итак, очень важно подключиться к наследию каббалистов, использовать возможность для единения, которую они мне предоставили. И здесь всё решает правильное намерение. Если в их книгах своим "животным" разумом я ищу разного рода премудрости, чтобы как-то улучшить жизнь в нашем мире, – это совершенно негодный подход, называющийся "смертельным ядом". Лучше уж никак, чем так.
А если подключаться, если браться за эти книги, то лишь видя в них "эликсир жизни", когда я просто распахиваю себя и готов получать то, что они призваны мне дать. Никаких хитростей и отговорок: всё, что дает высший, – к лучшему. Так я и двигаюсь вперед, что называется, "веря мудрецам".
Это непростое, но обязательное условие. Мое намерение определяет разницу между "эликсиром жизни" и "ядом смерти", между "летучей мышью", живущей в ночи, и "петухом", воспевающим рассвет. И если я не сохраняю правильный подход, то могу топтаться на месте или еще хуже – откатываться назад. Пускай даже я посвятил этому всю жизнь – если в главном допущен промах, она пройдет без пользы, а то и наоборот, повергнет меня в силы скверны (клипот), очищение от которых займет, возможно, еще несколько кругооборотов.
И потому человек обязан постоянно проверять себя на духовном пути.
Вопрос: Что мне сделать со своим "материальным" разумом и чувством, чтобы подключиться к этому "адаптеру" – к каббалистической книге?
Ответ: Надо склонять себя перед группой и учителем – таково средство, позволяющее подсоединяться к автору. Отменяя себя перед группой и учителем, который ею руководит, человек словно подключается к "разъему" и налаживает связь с каббалистом, написавшим книгу. Группа играет роль "переходника" между ними.
А вообще, понятие "группы" олицетворяет связующее звено между Творцом и человечеством.
Из урока по "Статье в завершение книги Зоар", 30.01.2013
Вопрос: 
Бааль Сулам, "Статья в завершение Книги Зоар":
Вопрос: 
Вопрос: 
Вопрос: 
Вопрос: 
В процессе интегральных обсуждений не имеет значения, насколько вы правы или нет. Для меня это просто средство "выйти из себя" и облачиться в одного, другого, третьего. Таким образом, я начинаю понимать, как возможно ощущать других из себя. Ведь мы должны достичь такого состояния, когда начнем ощущать общее мнение, общее желание, общий разум. Причем не имеет значения, насколько ответы остальных верны или нет, ведь в круге собрались всего лишь десять маленьких эгоистов.
Вопрос:
Аудио (рус.): 
