Каббала, наука и смысл жизни

Игра – это действо, когда я представляю себе то состояние, в котором еще не нахожусь, как в театре. Если мы собираемся вместе и начинаем симулировать якобы наши духовные состояния, которые раскрываются именно в связи между нами, то хотя мы еще не достигаем этой связи, но уже симулируем ее между собой, представляем, какой она должна быть, чтобы начать ощущать преддверие духовных состояний.

Мы представляем себе общество будущего, в котором все связаны вместе, и этим привлекаем на себя особую энергию, которая физически движет нас вперед.

Вопрос: Так мы – дети?

Ответ: Конечно! Если бы мы понимали, что мы – дети, и были бы на самом деле детьми, мы бы уже давно стали серьезными взрослыми.

Давайте играючи потихоньку вырастем, потому что впереди нас ждет очень теплая, хорошая, высокая жизнь. А там уже будет не просто игра, а настоящий "покемон". Ведь погоня за покемоном – это погоня за раскрытием Творца!

Именно этим занимается каббала. Постоянно внутри себя и в своей связи с другими мы настраиваемся на все большее и большее раскрытие Творца. Мы гонимся за этим, пока не приходим к состоянию, когда Он начинает раскрываться, больше, и еще больше. Это 125 ступеней постижения раскрытия неограниченного, совершенного, высшего состояния!

И это не бегство за какой-то призрачной фигуркой, а то, что меняет нашу жизнь, выводит нас в другое измерение.

Вопрос: Что ведет нас вперед в этой игре?

Ответ: Внутренняя связь между собой и другими. Когда ты настраиваешься на нее, то при этом меняешь все свои органы ощущений. Ты входишь в другую реальность еще и еще больше. Это не сравнить с тем, чтобы бегать по парку и что-то искать там.

Реплика: Но все-таки это еще один шажок человечества.

Ответ: Несомненно! Любые явления в нашем мире всегда дают нам какое-то продвижение. Давайте настроимся на настоящий поиск!

Отсюда вопрос: выбирает ли человек другие факторы, посредством которых сможет измениться? И если выбирает, то чем руководствуется? Разве не тем, что уже заложено в нем изнутри и снаружи – генами и средой? И если даже ему "подкинут" что-то еще – это ведь тоже от него не зависит, верно?

Воля небес

Человек предсказуемо реагирует на происходящее и продолжает свой путь. Мы полагаем, что он способен принимать свободные решения, исходя из случайных обстоятельств. Однако на самом деле нет случая и нет свободы ни в чем.

Нам просто недостает знаний о единой системе под названием "Природа" или "Элоким" (Бог). Она подразделяется на полностью взаимосвязанные подсистемы, и в ней нет ничего случайного. Наоборот, всё жестко детерминировано.

Таким образом, человек – это создание природы, внутренней и окружающей. Он неспособен принимать свободные решения, которые зависели бы от него самого.

Но как же тогда к нему относиться? Можно ли оценивать его действия как хорошие или дурные? По правде говоря, нет.

Точно так же мы не даем оценку изъянам сделанного нами агрегата. Если в нем сломалась какая-то часть, мы понимаем: это вызвано либо внутренним дефектом, либо внешними факторами, с которыми он вошел в контакт. Других вариантов просто нет.

А потому, если бы мы правильно понимали и чувствовали систему, то видели бы, что наказывать человека не за что. Неслучайно в Торе нет наказаний в современном смысле, а есть исправления. Человека следует помещать в такие системы, где он изменится посредством внешних факторов, – и тогда жизнь его потечет иначе.

Однако мы запутаны и разбросаны по шкале, протянувшейся от фатализма и веры в предначертание – до веры в слепой случай. Некоторые полагают, что всё в руках небес, другие оставляют воле небес только часть происходящего…

В действительности, "небеса" – это неизвестный нам компонент, с которым мы пытаемся наладить какую-то связь, чтобы улучшить свою жизнь.

Он чувствует моральные побои, невозможность оставаться в таком состоянии, он желает быть человеком. Вот в этом заключается предупреждение.

Тора говорит о том, что если ты желаешь быть человеком, ты должен выполнять ее инструкцию. А если оступишься, то получишь наказание. Но это все – относительно моего желания стать другим, а не обращение ко мне, как к "животному", которое должно понести материальное наказание.

Если ты ошибаешься в своем духовном возвышении, то не достигнешь того, чего желаешь. Это и есть наказание. Тем более, в данном случае, когда речь идет о народе Израиля, который уже движется в Землю Израиля.

Ответ: Какая у нас есть правота?! Никакой! Разве здесь никто не жил, когда мы пришли сюда 100 лет назад в конце XIX века? Здесь жили люди, которые были расселены по всей территории. Мы не можем утверждать, что мы их не выгнали. Они ушли отсюда в Иорданию, в другие места. Хотят они вернуться или нет – это неважно, но мы пришли на их место!

С тех пор и существует проблема. Неважно, что кто-то ее искусственно раздувает, но проблема была, и она не решена по сей день. Как ее решить? Только лишь воспитательной работой и разъяснением, почему мы имеем право поселиться здесь, почему мы имеем право на сожительство вместе с нашими "двоюродными братьями" – арабами.

Если здесь будет мир и безопасность, мы с удовольствием будем жить вместе с ними. У нас сходные религии в своей основе, близкие корни, один "отец". Поэтому мы должны считаться с тем, что они были здесь.

В этом отношении я не принадлежу к правому лагерю, если есть такой, который говорит: "Это только наше!". 

Надо убедить всех в том, что это твое! А это произойдет тогда, когда ты всем покажешь и докажешь, что это – программа развития мира, что наше проживание здесь необходимо всему человечеству, а не лично нам, потому что именно отсюда мы сможем показать всем, каким образом должны создать новый мир!

Только тогда весь мир, в то числе и те, кто жил здесь, поймут всё и будут помогать нам вместо того, чтобы уничтожать.

Это и есть настоящая пропаганда, когда ты подводишь все под очень серьезную базу!

Главное, что евреям здесь можно жить, потому что без них мир не сможет прийти к своему правильному состоянию. Они должны здесь жить ради мира, ради Творца, ради претворения программы творения в жизнь.

И тогда все изменится. Если мы так будем доказывать наше право на проживание здесь, то все согласятся с нами. А если будем просто говорить, что и нам надо где-то пожить...

С какой стати?! Через две тысячи лет?! Представляете, сколько за это время у всех накопилось претензий друг к другу, что произошло в мире – какая перетасовка, великое переселение народов. Достаньте из архивов карты и увидите, что это такое!

Поэтому, чтобы не вспыхнула проблема перекройки земной карты, надо разбить все границы, но сближением народов, а не так, как это было сделано росчерком пера в европейском сообществе.

Я не вижу другого выхода! И с точки зрения развития человечества, и с точки зрения  необходимости сближения, – нет другого выхода, кроме воспитания! Если убрать внутренние границы, тогда внешние уберутся сами. А это можно достичь только правильным воспитанием.

3. Каждый человек должен сказать: "Весь мир создан только для меня" (Санедрин, 37). И тогда, если мир создан для меня, то я все время должен быть нацелен на его исправление, на наполнение его потребностей и должен молиться за него. (Ликутим раби Нахмана, "Маадора Кама", п.5)

4. В каждом человеке, даже в неверующем, есть неосознаваемая искра, требующая соединения с Творцом. И когда она временами проявляется, то пробуждает в человеке стремление познать Творца, или отречься от Него, что по сути одно и то же. (Бааль Сулам. "Труды о последнем поколении")

5. Цель жизни - удостоиться слияния с Творцом только исключительно ради пользы Творца, или привести массы к тому, чтобы достигли слияния с Творцом. (Бааль Сулам. "Последнее поколение")

6. Человек, работающий на Творца, должен включиться в творения, и должен присоединить себя ко всем душам и соединиться с душами, а они - с ним.

То есть, оставь себе только то, что необходимо для соединения со Шхиной, поскольку для этого необходимо сближение множества людей, ... так как чем больше количество людей, больше работающих на Творца, тем больше раскрывается им свет Шхины, ... и для этого необходимо соединить себя со всеми людьми, со всеми творениями, и всё поднять к корню - к исправлению Шхины. (Рабби Моше Хаим Эфраим из Сдилеков, Книга "Знамя стана Эфраима", гл. "Шлах")

7. Известно, что весь мир со всеми его творениями должен получать жизненную силу от Творца каждое мгновение и постоянно, как сказано "милостью Своей обновляет каждый день сотворение мира", … и так же каждое мгновение необходимо, чтобы не прекращалась у них жизненная сила, и передавалась бы им постоянно, в нисхождении сверху вниз, от причины к следствию.

Ведь если представить себе, что Его жизненная сила исчезнет из мира хотя бы на миг, весь мир просто прекратит свое существование. … Поэтому праведнику подобает и пристало быть посредником между Творцом и всем миром, чтобы соединять всё с Творцом. ... Ибо он прокладывает тропу и путь, проход для света и жизненной силы, канал, питающий все творения, соединяя небо и землю, связывая весь мир с Творцом, чтобы не отрывались они от Него. (Рав Менахем Нахум из Чернобыля, Книга "Свет глаз" ("Маор Эйнаим"), глава "Итро")

8. Возложено на народ Израиля … совершенствовать себя и все человечество, чтобы стало возможным принять на себя эту высокую работу любви к ближнему, что является лестницей, ведущей к достижению цели творения - слиянию с Творцом. (Бааль Сулам. "Поручительство", п.20)

9. Я рад, что был создан в таком поколении, когда уже разрешено опубликовать науку Каббала. И если спросите меня, откуда я знаю, что позволено? Я отвечу вам, что поскольку дано мне разрешение раскрыть. ...

И это то, что подарил мне Творец в полной мере. Как принято у нас, это зависит не от гениальности самого мудреца, а от состояния, в котором находится поколение. (Бааль Сулам. "Наука каббала и ее суть")

10. Есть еще одно обоснование: раскрытие каббалы заранее дает нам в руки расписку с обязательством об избавлении, в результате которого все народы мира признают Тору Израиля, как сказано: "И наполнится земля знанием". Пример тому – исход из Египта, когда заранее было гарантировано, что Фараон тоже признает истинность Творца и Его заповедей, разрешив сыновьям Израиля выйти из Египта.

Сказано поэтому, что каждый из народов будет держаться за еврея, который поведет его в святую землю. Недостаточно того, чтобы [сыновья Израиля] вышли [из Египта] сами. Пойми, однако, откуда придет к народам мира такое знание и желание. Знай же, что это произойдет благодаря распространению подлинной мудрости, дабы воочию увидели истинного Творца и истинную Тору.

Распространение этой мудрости в массах называется "Шофа́р", подобно шофару – бараньему рогу, звук которого разносится на большие расстояния. Так же и отзвук этой мудрости будет разноситься по всему миру, пока даже народы не услышат и не признают, что есть мудрость Творца в среде Израиля. (Бааль Сулам. "Шофар Машиаха")

А обычный человек не может чувствовать потребность в духовном, прежде чем не ощутит его. Как написано, "распространение и исчезновение света создают готовое кли". …

И таков путь Торы. Когда человек привыкает на пути Торы сожалеть о своих небольших постижениях, но каждый раз получает небольшое свечение, которое то появляется, то исчезает, это вызывает в нем все большее сожаление и создает все большее кли.

Каждому кли недостает света, который бы его наполнил. И потому всякое незаполненное светом место становится местом для света веры. (Бааль Сулам. "Шамати". Статья 195. "Удостойтесь духовного развития")

3. Спрашивает Зоар: разве не сказано: "Близок Творец к отчаявшимся"? Служащий Создателю, т.е. тот, чьё намерение ради Творца, должен быть счастлив тем, что обслуживает Царя. А если не чувствует радости во время этой работы, то это признак того, что недостаёт ему ощущения величия Царя.

Поэтому, если видит человек, что не находится в радости, он должен это исправить, то есть должен начать думать о величии Царя. Но если и это не помогает, то должен молиться Создателю, чтобы Он открыл ему глаза и сердце, и смог бы он ощутить величие Творца.

Здесь мы видим развитие двух качеств:

1.       должен сожалеть о том, что нет у него ощущения величия Царя,

2.       обязан радоваться тому, что все его страдания – от отсутствия духовного, а не как у остальных людей, все заботы которых только о материальном.

И должен осознать, Кто же Он, давший ему это знание, о необходимости сожалеть об [отсутствии] духовного. По этой причине обязан находиться в радости, потому что именно Создатель послал ему эти мысли о стремлении к духовному, ведь это само по себе называется спасением Творца. И поэтому должен радоваться. (Рабаш. "Даргот Сулам". "Служите Творцу в радости")

4. Все страдания, какие только есть в мире, являются лишь подготовкой к истинным страданиям, к которым человек обязан прийти, иначе не сможет достичь самой малой духовной ступени, поскольку нет света без кли (желания ощутить этот свет). И этими истинными страданиями называется то, когда он обвиняет Высшее управление, плохо говоря о нем. И именно об этом он молится, чтобы не говорить плохо об управлении Творца.

И только эти страдания принимает во внимание Творец, что называется "Творец слышит молитву каждого". Творец отвечает только на эти страдания, потому что человек просит помощи не ради удовлетворения своего эгоистического желания. …

Но как раз наоборот, человек просит веру, чтобы Творец дал ему силы противостоять эгоизму, чтобы смог достичь подобия Творцу. Ведь он видит, что в отсутствии постоянной веры, когда свет веры не светит ему, он перестает верить в управление Творца, то есть становится грешником, обвиняя Творца. …

Получается, что страдания, ощущаемые человеком, вызывают в нем осуждение управления Творца. А потому просит Творца дать ему силу веры, постичь, что Творец – "Добр и Творящий добро", и это не ради получения блага и собственного наслаждения, а чтобы не осуждать управление Творца – что вызывает в нем страдания.

И когда появляются в человеке такие страдания, Творец слышит его молитву (обращение в сердце) и приближает к Себе. И удостаивается человек сближения, поскольку ощущаемые им страдания отдаления от Творца вызывают сближение с Творцом. (Бааль Сулам. "Шамати". Статья 34. "Преимущество земли – во всем")

5. "Египет" представляет собой общий эгоизм, эгоизм в его общем виде. В него упали альтруистические желания, искры духовного - народ Исраэля, который находится там, чтобы исправить эгоизм. Но должны сначала ощутить страдание и боль от того, что не могут выйти из-под власти египтян. Как написано: "И стонали сыны Исраэля от работы, и воззвали к Творцу от этой работы, и услышал Творец их стенания". ("Шмот", 2)

Все стоны их были из-за того единственного, в чём ощущалась истинная потребность, хотя при этом не хватало им и многого другого. Это значит, что не желали никаких излишеств и никакой оплаты, и была у них единственная потребность, потому что ощущали страдания и боль оттого, что не могли сделать что-либо ради Творца.

В нескольких словах это можно объяснить так: хотели они, чтобы появилось у них желание наслаждать Творца, а не собственный эгоизм, но не могли прийти к этому, и от этого страдали. И это называется, что хотелось им иметь хоть какую-то опору в духовном. (Рабаш. "Шлавей Сулам", 1985 г. ,"Чем более изнуряли его")

6. Сказано: "Ищите Творца в явлении Его", т.е. когда Творец являет вам себя для поиска, обязательно ищите Его тоже, ведь человек должен быть первым, т.е., Творец первый в том, чтобы дать вам сердце, чтобы искать Его.

И когда узнаешь ты это, наверняка укрепишься со своей стороны, насколько сможешь, чтобы искать с бόльшей силой и с бόльшей энергией. Ибо Царь зовет тебя.

"Зовите Его, ибо близок Он", т.е. когда призовете вы Творца, чтобы приблизил Он вас к Себе, знайте, что уже близок Он к вам, ибо, если бы это было не так, наверняка, не призывали бы вы Его, и это также мера сказанного: "Прежде, чем воззовут они, Я отвечу", т.е. как сказано выше, что если вы призываете Его, значит, Он уже обратился к вам, чтобы дать вам пробуждение призвать Его.

"…Еще говорят они, а Я услышу", т.е. что мера услышания со стороны Творца полностью зависит от меры страстного желания, которое раскрывается в произнесение молитвы; и когда ощущает человек великую тоску, узнáет он во время действия, что Творец в высшей степени слышит его.

И понятно само собой, что узнав это, укрепится он в высшей степени в излиянии своего сердца, ибо нет чести более этой – когда Царь мира внимательно прислушивается к нему; и это подобно сказанному мудрецами: "Творец жаждет молитв праведников, ибо в жажде со стороны Творца к человеку, чтобы приблизился он к Нему, пробуждается сила и великая тоска в человеке жаждать Творца, ибо "как вода лицо к лицу, также сердце человека к человеку".

И выходит, что, действительно, произнесение молитвы и услышание молитвы, постоянно дополняют друг друга, пока не соберутся они в полную меру.  (Бааль Сулам. Письмо 52, 1928 г.)

Поэтому все, что написано в Торе о падениях и наказаниях, так и должно быть. Мы можем отклоняться от цели больше или меньше, но отклонения должны быть всегда! Ведь именно на них, на плюсе и минусе, мы начинаем учиться и ощущать, что не находимся в идеальном равновесии. И тогда возврат в него ощущается как идеал.

Все дело в том, что мы можем находиться в идеальном равновесии не больше одного мгновения, потому что в таком состоянии мы не влияем ни на что внешнее, а внешнее не влияет на нас. Мы находимся как будто в невесомости: нет ни верха, ни низа, ни окружения – ничего не давит ни снаружи, ни изнутри.

Такое состояние бесцельно, неэффективно. Поэтому в нас всегда возникают все большие внутренние помехи, новые силы, которые мы должны уравновесить с внешними силами. Отклонившись от курса, от равновесия с внешней средой, мы должны тут же почувствовать это и возвратиться к балансу.

Наше развитие идет к состоянию, когда мы начнем ощущать в своей повышенной чувствительности малейшее отклонение.

Ощущение связи с внешним управляющим блоком, Творцом, будет настолько тонким и четким, что мельчайшее нарушение равновесия между нами вызовет в нас очень острое ощущение, боль, тревогу: "Я не хочу этого, я хочу быть все время в сближении с Ним, в отдаче, в любви". Тут и возникнет такое состояние, когда мы действительно войдем в резонанс с Творцом.

А потом снова отклонимся, и так до окончательного исправления, пока, наконец, не достигнем полной гармонии – слияния с внешней управляющей сферой в одно единое целое.

Окончательное исправление заключается в том, что в итоге нашего прохождения внутри внешней сферы всех состояний, которые возбуждались в нас от самого противоположного ей до самого мизерного различия между нами и ею, мы сами сформируем себя в подобии ей.

Нам раскроется, что внутри нас находится Творец: Его свойства, Его цель, Его силы, Его замысел. И мы, и эта внешняя сфера станем представлять собой одно единое целое. Это и называется состоянием конечного исправления.  

Этот закон окружает нас и находится внутри нас. И нет никакого отличия между нами и внешней сферой – Творцом.

О том, что будет далее, в Торе уже не говорится. Об этом мы узнаем после того, как полностью исправимся. На том уровне нас ожидают великие каббалисты, которые прошли весь этот путь. Они ждут, чтобы все мы примкнули к ним и двинулись дальше, на еще более высокие ступени, лежащие за полным исправлением.