Каббала, наука и смысл жизни

3. Каждый человек должен сказать: "Весь мир создан только для меня" (Санедрин, 37). И тогда, если мир создан для меня, то я все время должен быть нацелен на его исправление, на наполнение его потребностей и должен молиться за него. (Ликутим раби Нахмана, "Маадора Кама", п.5)

4. В каждом человеке, даже в неверующем, есть неосознаваемая искра, требующая соединения с Творцом. И когда она временами проявляется, то пробуждает в человеке стремление познать Творца, или отречься от Него, что по сути одно и то же. (Бааль Сулам. "Труды о последнем поколении")

5. Цель жизни - удостоиться слияния с Творцом только исключительно ради пользы Творца, или привести массы к тому, чтобы достигли слияния с Творцом. (Бааль Сулам. "Последнее поколение")

6. Человек, работающий на Творца, должен включиться в творения, и должен присоединить себя ко всем душам и соединиться с душами, а они - с ним.

То есть, оставь себе только то, что необходимо для соединения со Шхиной, поскольку для этого необходимо сближение множества людей, ... так как чем больше количество людей, больше работающих на Творца, тем больше раскрывается им свет Шхины, ... и для этого необходимо соединить себя со всеми людьми, со всеми творениями, и всё поднять к корню - к исправлению Шхины. (Рабби Моше Хаим Эфраим из Сдилеков, Книга "Знамя стана Эфраима", гл. "Шлах")

7. Известно, что весь мир со всеми его творениями должен получать жизненную силу от Творца каждое мгновение и постоянно, как сказано "милостью Своей обновляет каждый день сотворение мира", … и так же каждое мгновение необходимо, чтобы не прекращалась у них жизненная сила, и передавалась бы им постоянно, в нисхождении сверху вниз, от причины к следствию.

Ведь если представить себе, что Его жизненная сила исчезнет из мира хотя бы на миг, весь мир просто прекратит свое существование. … Поэтому праведнику подобает и пристало быть посредником между Творцом и всем миром, чтобы соединять всё с Творцом. ... Ибо он прокладывает тропу и путь, проход для света и жизненной силы, канал, питающий все творения, соединяя небо и землю, связывая весь мир с Творцом, чтобы не отрывались они от Него. (Рав Менахем Нахум из Чернобыля, Книга "Свет глаз" ("Маор Эйнаим"), глава "Итро")

8. Возложено на народ Израиля … совершенствовать себя и все человечество, чтобы стало возможным принять на себя эту высокую работу любви к ближнему, что является лестницей, ведущей к достижению цели творения - слиянию с Творцом. (Бааль Сулам. "Поручительство", п.20)

9. Я рад, что был создан в таком поколении, когда уже разрешено опубликовать науку Каббала. И если спросите меня, откуда я знаю, что позволено? Я отвечу вам, что поскольку дано мне разрешение раскрыть. ...

И это то, что подарил мне Творец в полной мере. Как принято у нас, это зависит не от гениальности самого мудреца, а от состояния, в котором находится поколение. (Бааль Сулам. "Наука каббала и ее суть")

10. Есть еще одно обоснование: раскрытие каббалы заранее дает нам в руки расписку с обязательством об избавлении, в результате которого все народы мира признают Тору Израиля, как сказано: "И наполнится земля знанием". Пример тому – исход из Египта, когда заранее было гарантировано, что Фараон тоже признает истинность Творца и Его заповедей, разрешив сыновьям Израиля выйти из Египта.

Сказано поэтому, что каждый из народов будет держаться за еврея, который поведет его в святую землю. Недостаточно того, чтобы [сыновья Израиля] вышли [из Египта] сами. Пойми, однако, откуда придет к народам мира такое знание и желание. Знай же, что это произойдет благодаря распространению подлинной мудрости, дабы воочию увидели истинного Творца и истинную Тору.

Распространение этой мудрости в массах называется "Шофа́р", подобно шофару – бараньему рогу, звук которого разносится на большие расстояния. Так же и отзвук этой мудрости будет разноситься по всему миру, пока даже народы не услышат и не признают, что есть мудрость Творца в среде Израиля. (Бааль Сулам. "Шофар Машиаха")

А обычный человек не может чувствовать потребность в духовном, прежде чем не ощутит его. Как написано, "распространение и исчезновение света создают готовое кли". …

И таков путь Торы. Когда человек привыкает на пути Торы сожалеть о своих небольших постижениях, но каждый раз получает небольшое свечение, которое то появляется, то исчезает, это вызывает в нем все большее сожаление и создает все большее кли.

Каждому кли недостает света, который бы его наполнил. И потому всякое незаполненное светом место становится местом для света веры. (Бааль Сулам. "Шамати". Статья 195. "Удостойтесь духовного развития")

3. Спрашивает Зоар: разве не сказано: "Близок Творец к отчаявшимся"? Служащий Создателю, т.е. тот, чьё намерение ради Творца, должен быть счастлив тем, что обслуживает Царя. А если не чувствует радости во время этой работы, то это признак того, что недостаёт ему ощущения величия Царя.

Поэтому, если видит человек, что не находится в радости, он должен это исправить, то есть должен начать думать о величии Царя. Но если и это не помогает, то должен молиться Создателю, чтобы Он открыл ему глаза и сердце, и смог бы он ощутить величие Творца.

Здесь мы видим развитие двух качеств:

1.       должен сожалеть о том, что нет у него ощущения величия Царя,

2.       обязан радоваться тому, что все его страдания – от отсутствия духовного, а не как у остальных людей, все заботы которых только о материальном.

И должен осознать, Кто же Он, давший ему это знание, о необходимости сожалеть об [отсутствии] духовного. По этой причине обязан находиться в радости, потому что именно Создатель послал ему эти мысли о стремлении к духовному, ведь это само по себе называется спасением Творца. И поэтому должен радоваться. (Рабаш. "Даргот Сулам". "Служите Творцу в радости")

4. Все страдания, какие только есть в мире, являются лишь подготовкой к истинным страданиям, к которым человек обязан прийти, иначе не сможет достичь самой малой духовной ступени, поскольку нет света без кли (желания ощутить этот свет). И этими истинными страданиями называется то, когда он обвиняет Высшее управление, плохо говоря о нем. И именно об этом он молится, чтобы не говорить плохо об управлении Творца.

И только эти страдания принимает во внимание Творец, что называется "Творец слышит молитву каждого". Творец отвечает только на эти страдания, потому что человек просит помощи не ради удовлетворения своего эгоистического желания. …

Но как раз наоборот, человек просит веру, чтобы Творец дал ему силы противостоять эгоизму, чтобы смог достичь подобия Творцу. Ведь он видит, что в отсутствии постоянной веры, когда свет веры не светит ему, он перестает верить в управление Творца, то есть становится грешником, обвиняя Творца. …

Получается, что страдания, ощущаемые человеком, вызывают в нем осуждение управления Творца. А потому просит Творца дать ему силу веры, постичь, что Творец – "Добр и Творящий добро", и это не ради получения блага и собственного наслаждения, а чтобы не осуждать управление Творца – что вызывает в нем страдания.

И когда появляются в человеке такие страдания, Творец слышит его молитву (обращение в сердце) и приближает к Себе. И удостаивается человек сближения, поскольку ощущаемые им страдания отдаления от Творца вызывают сближение с Творцом. (Бааль Сулам. "Шамати". Статья 34. "Преимущество земли – во всем")

5. "Египет" представляет собой общий эгоизм, эгоизм в его общем виде. В него упали альтруистические желания, искры духовного - народ Исраэля, который находится там, чтобы исправить эгоизм. Но должны сначала ощутить страдание и боль от того, что не могут выйти из-под власти египтян. Как написано: "И стонали сыны Исраэля от работы, и воззвали к Творцу от этой работы, и услышал Творец их стенания". ("Шмот", 2)

Все стоны их были из-за того единственного, в чём ощущалась истинная потребность, хотя при этом не хватало им и многого другого. Это значит, что не желали никаких излишеств и никакой оплаты, и была у них единственная потребность, потому что ощущали страдания и боль оттого, что не могли сделать что-либо ради Творца.

В нескольких словах это можно объяснить так: хотели они, чтобы появилось у них желание наслаждать Творца, а не собственный эгоизм, но не могли прийти к этому, и от этого страдали. И это называется, что хотелось им иметь хоть какую-то опору в духовном. (Рабаш. "Шлавей Сулам", 1985 г. ,"Чем более изнуряли его")

6. Сказано: "Ищите Творца в явлении Его", т.е. когда Творец являет вам себя для поиска, обязательно ищите Его тоже, ведь человек должен быть первым, т.е., Творец первый в том, чтобы дать вам сердце, чтобы искать Его.

И когда узнаешь ты это, наверняка укрепишься со своей стороны, насколько сможешь, чтобы искать с бόльшей силой и с бόльшей энергией. Ибо Царь зовет тебя.

"Зовите Его, ибо близок Он", т.е. когда призовете вы Творца, чтобы приблизил Он вас к Себе, знайте, что уже близок Он к вам, ибо, если бы это было не так, наверняка, не призывали бы вы Его, и это также мера сказанного: "Прежде, чем воззовут они, Я отвечу", т.е. как сказано выше, что если вы призываете Его, значит, Он уже обратился к вам, чтобы дать вам пробуждение призвать Его.

"…Еще говорят они, а Я услышу", т.е. что мера услышания со стороны Творца полностью зависит от меры страстного желания, которое раскрывается в произнесение молитвы; и когда ощущает человек великую тоску, узнáет он во время действия, что Творец в высшей степени слышит его.

И понятно само собой, что узнав это, укрепится он в высшей степени в излиянии своего сердца, ибо нет чести более этой – когда Царь мира внимательно прислушивается к нему; и это подобно сказанному мудрецами: "Творец жаждет молитв праведников, ибо в жажде со стороны Творца к человеку, чтобы приблизился он к Нему, пробуждается сила и великая тоска в человеке жаждать Творца, ибо "как вода лицо к лицу, также сердце человека к человеку".

И выходит, что, действительно, произнесение молитвы и услышание молитвы, постоянно дополняют друг друга, пока не соберутся они в полную меру.  (Бааль Сулам. Письмо 52, 1928 г.)

Поэтому все, что написано в Торе о падениях и наказаниях, так и должно быть. Мы можем отклоняться от цели больше или меньше, но отклонения должны быть всегда! Ведь именно на них, на плюсе и минусе, мы начинаем учиться и ощущать, что не находимся в идеальном равновесии. И тогда возврат в него ощущается как идеал.

Все дело в том, что мы можем находиться в идеальном равновесии не больше одного мгновения, потому что в таком состоянии мы не влияем ни на что внешнее, а внешнее не влияет на нас. Мы находимся как будто в невесомости: нет ни верха, ни низа, ни окружения – ничего не давит ни снаружи, ни изнутри.

Такое состояние бесцельно, неэффективно. Поэтому в нас всегда возникают все большие внутренние помехи, новые силы, которые мы должны уравновесить с внешними силами. Отклонившись от курса, от равновесия с внешней средой, мы должны тут же почувствовать это и возвратиться к балансу.

Наше развитие идет к состоянию, когда мы начнем ощущать в своей повышенной чувствительности малейшее отклонение.

Ощущение связи с внешним управляющим блоком, Творцом, будет настолько тонким и четким, что мельчайшее нарушение равновесия между нами вызовет в нас очень острое ощущение, боль, тревогу: "Я не хочу этого, я хочу быть все время в сближении с Ним, в отдаче, в любви". Тут и возникнет такое состояние, когда мы действительно войдем в резонанс с Творцом.

А потом снова отклонимся, и так до окончательного исправления, пока, наконец, не достигнем полной гармонии – слияния с внешней управляющей сферой в одно единое целое.

Окончательное исправление заключается в том, что в итоге нашего прохождения внутри внешней сферы всех состояний, которые возбуждались в нас от самого противоположного ей до самого мизерного различия между нами и ею, мы сами сформируем себя в подобии ей.

Нам раскроется, что внутри нас находится Творец: Его свойства, Его цель, Его силы, Его замысел. И мы, и эта внешняя сфера станем представлять собой одно единое целое. Это и называется состоянием конечного исправления.  

Этот закон окружает нас и находится внутри нас. И нет никакого отличия между нами и внешней сферой – Творцом.

О том, что будет далее, в Торе уже не говорится. Об этом мы узнаем после того, как полностью исправимся. На том уровне нас ожидают великие каббалисты, которые прошли весь этот путь. Они ждут, чтобы все мы примкнули к ним и двинулись дальше, на еще более высокие ступени, лежащие за полным исправлением.

Современная война – это война идеологий, которая ведется полускрытыми, полутайными методами.

Вопрос: Это будет вечная война идеологий? Или кто-то сможет выйти из нее победителем?

Ответ: Несомненно. Промежуточная остановка – победа ислама. Окончательная остановка – победа иудаизма в чистом виде, т.е. всеобщая связь над своим эгоизмом.

Вопрос: Что значит "победа ислама"?

Ответ: Это промежуточная стадия, когда Европа будет покорена исламом.

Европейцы уже активно изучают арабский язык, ходят в мечети. В них нет внутреннего сопротивления. А насколько мы знаем характер арабов, они смогут найти путь к европейцам, тем более что те сами захотели встать под знамена ислама.

А затем это все обратится против евреев и Израиля, и вот тогда произойдет настоящее выяснение цели творения, можно сказать, последняя война. Тут уже не будет ни сомнений, ни промежуточных состояний – это будет раскрытие Творца.

Все увидят, что свойство отдачи и любви – единственное, что держит мир, а иначе он просто исчезает, уничтожает себя.

Вопрос: Но мир не исчезнет?

Ответ: Он не может исчезнуть, потому что программа творения не в этом. Но все убедятся, что нет иного пути, кроме как научиться правильной связи друг с другом. Это и есть учение Машиаха, и люди будут его изучать.

Это не фантастика. Мы можем очень быстро прийти к этому состоянию.

… Так как отделяющийся от общества просит за себя лично, и не строит, а наоборот, разрушает свою душу, как сказано: "О каждом гордеце говорит Творец – не можем Я и он жить в одном месте". Потому что нельзя представить себе выходящего из общества без облачения гордыни, и горе ему, ведь это ведет его к разрушению души. …

И так же и во время духовной работы, когда человек молится в одиночестве, … он поневоле выходит из общества и разрушает свою душу. …

То есть даже не пробудится никто из сынов Израиля просить что-либо в одиночку, … поскольку у каждого не будет недостатка ни в чем, так как не будут ощущать себя – сами по себе, и в этом их сила – чтобы выйти из Египта рукой вознесенной, и пойми это.

И каждый человек должен собрать все свои силы, во всем обществе Израиля, во всех обращениях к Творцу, в молитвах и служении. … И пусть включит себя в ЕХИДУ, в единого, корень всего Израиля. (Бааль Сулам. "Плоды мудрости". "О Торе. Не время собирать стадо")

3.Человек всегда должен молиться за товарища, ведь ради себя он не может особо ничего сделать, так как не может себя заключённый вызволить из тюрьмы. И каждый должен молиться за товарища, и получается, что один действует ради желания другого, а тот - ради этого. (Книга Ноама Элимелеха “Сборник розы”)

4. Как написано: "И расположился народ [против горы] как один человек, как одно сердце", что означает, что у всех была одна цель – ради пользы Творца. И получается, что нужно понять, как можно быть "как один человек, одно сердце", ведь известно, что также сказали мудрецы: "Как лица их не похожи одно на другое, так и мнения их не похожи" - и как могут быть "как один человек, как одно сердце"?

Ответ: если мы говорим, что каждый заботится о своей нужде, получается, что невозможно быть "как один человек", а "не похожи они". Однако если каждый отменил свое собственное владение, и все заботятся только о пользе Творца, то тогда уже нет у них частных мнений, каждое отдельное мнение упразднилось, и все они вошли во владение Единого. (Рабаш. Письмо 42)

5. Если 600 000 человек перестанут заниматься удовлетворением собственных потребностей, и не будет у них другой цели в жизни, кроме как стоять на страже интересов их ближних, чтобы те ни в чем не нуждались.

Но и это еще не все. Заниматься этим они будут с огромной любовью, всем сердцем и душой, в полном соответствии с заповедью "возлюби ближнего своего как самого себя". И тогда без всякого сомнения ясно, что любому из народа нет никакой необходимости заботиться о собственном существовании.

И поэтому, после того, как весь народ согласился на это, тут же им была дарована Тора, так как теперь стали способны исполнять её. (Бааль Сулам. "Дарование Торы", п.16)

6. У Авраама с Авимелехом написано: "И оба заключили союз". И спросил Бааль Сулам: если два человека понимают, что стоит любить друг друга, заключение союза – зачем нужно? В чем это помогает, что они делают действие, как будто бы заключают сделку? А что нам это дает?

Тогда (Бааль Сулам) сказал: это дает [то], что тот факт, они заключают союз, смысл этого [в том, что], так как может случиться что-то, что сможет привести к разъединению между ними, тогда они сейчас заключают союз, [потому] что так же, как и сейчас они понимают, что есть между ними любовь и совпадение [по свойствам] одного с другим, этот союз будет устойчивым, даже когда придут вещи, которые смогут сделать разделение (т. е., случится нечто, что приведет к разделению), тем не менее, связь, которую они делают сейчас, будет навечно. …

Таким образом, если приходят вещи, которые смогут разделить их, то нужно сказать, что каждый из них должен идти выше знания и сказать, что они не замечают, что они видят в разуме, но  идут выше знания.   

И лишь таким образом союз может устоять, и что не будет разъединения между ними. (Рабаш. "Каждый из Израиля, есть у них доля в мире грядущем")

2. Вам следует умножать любовь к товарищам, а невозможно прийти к постоянной любви, иначе как посредством слияния, т.е. чтобы соединились вы оба крепкой связью, а это может быть, только если вы попробуете снять одеяние, в котором дана внутренняя душа. Это одеяние называется любовью к себе и только это одеяние разделяет две точки, а с другой стороны, когда идут по прямому пути, тогда из двух точек, считающихся двумя линиями, отрицающими друг друга, приходят к средней линии, которая включает две линии вместе.

И когда вы почувствуете, что находитесь на военном сражении, тогда каждый знает и чувствует, что нуждается в помощи своего друга, а без него и его собственная сила слабеет; тогда, когда понимают, что нужно спасать свою жизнь, то, само собой, каждый забывает, что у него есть тело, о поддержании которого надо заботиться, но оба связаны одной мыслью: как и чем одолеть врага. (Рабаш. Письмо 5)

3. Что можно сделать, чтобы каждый почувствовал, что его сердце каменное для того, чтобы почувствовать товарища? ...

Совет здесь очень прост, поскольку природа огня такова, что когда трут один камень о другой, то высекается огонь. ...

Благодаря трению сердец, даже если были очень твердыми, но каждый находит теплое место в своем сердце, и там взращивает искры любви, пока из них не будет соткана одежда любви, то тогда оба укроются одной накидкой, то есть одна любовь окутает и покроет обоих, потому что известно, что слияние соединяет две вещи в одну.

И когда начинает ощущать любовь товарища, в нем незамедлительно пробуждается радость и наслаждение. Потому что таков закон: новое увлекает. Поскольку то, что товарищ любит его — это нечто новое для него, потому что всегда он знал, что только он один заботился о своем здоровье и благе. Но в то мгновение, когда он обнаруживает, что товарищ заботится о нем, это пробуждает в нем неописуемую радость, и он уже не способен заботиться только о себе, потому что человек может прилагать усилия только там, где ощущает наслаждение. А поскольку начинает ощущать наслаждение в том, что заботится о товарище, он не способен думать о себе. (Рабаш. Письмо 40)

4. И знай, что когда во время работы эгоизм подступает к человеку с возражениями, бессмысленно вступать с ним в любые споры и не помогут никакие разумные доводы, ведь человеку кажется, что его претензии справедливы, и никогда не сможет победить свое зло. А просто, как написано: "Дай ему в зубы" – то есть действуй, а не спорь. И значит, нужно собрать как можно больше сил и действовать принуждением. ... Ведь в мере больших стараний привычка становится второй натурой.

И главное для человека, стараться обрести сильное желание достичь отдачи и превозмочь свой эгоизм. А сила желания измеряется количеством задержек и остановок – то есть по тому, сколько времени проходит между одним преодолением и другим, ... когда прерывание не отнимает у него много времени, и он тут же снова пробуждается к работе. (Бааль Сулам. Шамати. Статья 19 "Почему Творец ненавидит тела, в работе")

5. Вся основа – в том, что человек должен просить, чтобы все его мысли и желания были только на пользу Творцу. И тогда сразу представляется ему картина его низменности, называемая "Шхина во прахе", и поэтому не нужно удивляться падениям, ибо "грош к грошу – скапливается большой счет". И это – как мы учили, что нет пустоты в духовном, а удалился [Он] временно, чтобы была возможность идти вперёд, потому что каждый момент, который выяснен, проанализирован [и присоединён] к святости, входит во владение святости.

И человек падает только для того, чтобы выбрать дополнительные искры святости. Есть только один совет человеку: не ждать, пока его опустят на ступень, а когда чувствует свою низменность – снова подниматься. … Но он сам опускается и, поднимая другие искры, поднимает их во владение святости, как сказано: "Искал до того как потерял" (Шабат, 152), то есть ещё до того, как я теряю своё теперешнее состояние, я уже начинаю искать.

Как сказал мой отец и учитель о царе Давиде, сказавшем: "Пробужу рассвет", и истолковали наши мудрецы: "Я пробуждаю рассвет, а не рассвет будит меня". Поэтому основная охрана – она во время подъёма, а не во время падения; и во время подъёма необходимо притягивать ступень трепета [перед Творцом], чтобы мы, не дай Бог, не выталкивались наружу. (Рабаш. Письмо 77)

6. Ты должен стоять на страже для пробуждения любви в сердце товарищей. …Так как известно тебе из текстов моего отца и учителя, что на отношениях между человеком и его товарищем учатся вести себя в отношениях между человеком и Творцом. Поскольку высший свет пребывает в совершенном покое, и нужно все время пробуждать любовь, пока не пожелает быть любовью нашего соединения, нашей свадьбы. …

Ты … должен всегда стоять на страже этого – днем и ночью, то есть и то время, которое ты ощущаешь как "день", и то, которое ты ощущаешь как "ночь". … На тебя возложено пробуждать сердца товарищей, так чтобы пламя поднялось само. … И за счет этого удостоишься пробудить любовь Творца на нас. (Рабаш. Письмо 24)

7. "Вот как хорошо и как приятно сидеть братьям еще и вместе" – это товарищи, когда они сидят вместе, не расставаясь друг с другом. Сначала они выглядят, как люди, воюющие между собой, которые хотят убить друг друга. А потом они возвращаются к братской любви. Творец говорит о них: "Вот как хорошо и как приятно сидеть братьям еще и вместе". "Еще и" указывает на соединение с ними Шхины. И мало того – Творец слушает (их) речи, наслаждаясь и радуясь им. Как написано: "Тогда говорили друг с другом боящиеся Творца, и внимал Творец, и выслушал, и написана была пред Ним памятная книга".

А вы, товарищи, здесь находящиеся, как были вы в благосклонной любви до этого, также и дальше не расстанетесь вы друг с другом, до тех пор, пока Творец не возрадуется с вами вместе и не призовет на вас мир, и благодаря вам настанет мир в мире. Как написано: "Ради братьев моих и друзей моих скажу: "Мир тебе!". (Зоар для всех. Глава "Ахарей Мот", п.65-66)

Но если мы преодолеваем их так, что они не могут повлиять на любовь в нашем сердце, охлаждая ее, то тогда преображаются эти "замки", … и становятся они "входами" к ступеням постижения Его. (Зоар для всех. Предисловие Книги Зоар, п.121)

3. Все препятствия и помехи, которые видятся и открываются нашим глазам – не что иное, как знаки приближения к Творцу, говорящие о том, что Творец желает приблизить нас к Себе. И все эти препятствия ведут нас лишь к сближению, а иначе не существовало бы никакого способа к Нему приблизиться. Ведь со стороны природы ничто не может больше отдалить нас от величайшей высоты Творца, чем тот материал, который заложен в нас при создании. И только начав приближаться к Творцу, человек может оценить ту пропасть, которая их разделяет. А каждое преодолеваемое им препятствие сокращает ему этот путь. (Бааль Сулам. "Шамати". Статья 172. "Препятствия и помехи")

4. Хотя и ропщу и сожалею я об изъянах, что до сих пор не раскрылись и ещё раскроются, потому что скрытый изъян – безнадёжен, и великое избавление с небес – его раскрытие, ведь закон таков, что не может дающий дать то, чего нет в нём, и если раскрылся сейчас, нет никаких сомнений, что был так же и в основе, только был скрыт. Поэтому рад я выходу их [изьянов] из своих "нор", потому что взгляни на них, и рассыплются в прах. (Бааль Сулам. Письмо 5, 1921 г.)

5. Человек должен молиться не о том, чтобы чужие мысли умерли, а о том, чтобы они "вернулись к ответу". А это происходит именно благодаря тому, что он получает помощь свыше в смысле веры выше знания. Получается, что он не просит у Творца, чтобы эти мысли умерли, чтобы ему не нужно было их преодолевать. …

Однако человек, который хочет идти путем истины и желает работать в свойстве разума и сердца ("моха и либа"), когда тело является к нему и начинает нападать на него, ... в этой ситуации он не просит Творца, чтобы Он убрал от него эти аргументы, а он просит у Творца, чтобы на все эти аргументы, приводимые злодеем, он "вернулся к ответу", т.е. чтобы Творец дал ему силы идти выше знания. (Рабаш. "Что такое "половина шекеля" в духовной работе")

6. Если человек, желающий идти дорогой отдачи, чувствует свое отдаление, то он должен понять, что сверху обращаются с ним по-особому. Т.е., опускают его из предыдущего состояния, … в котором казалось ему, что есть у него немного от совершенства, о чем говорит его согласие оставаться в таком виде во все дни своей жизни.

Тогда как сейчас, видя, что отдален от духовного, он начинает думать: "Чего же в самом деле от меня хотят? Что на меня возложено сделать? К какой цели я должен прийти?" И видит человек, что нет у него никакой силы для работы, что находится он между небом и землей. И лишь тогда может человек укрепиться в осознании того, что только Творец может ему помочь. Сам же по себе - он потерян. ...

Выходит, что само падение как раз и является подъемом, поскольку именно оно позволяет им поднять свой уровень, т.к. нет света без кли. (Рабаш. Статья "Различие между "лишма" и "ло лишма")

7. Но необходимо понять, зачем вообще предстают перед человеком мысли и действия, находящиеся в противоречии с абсолютно добрым управлением свыше? – Только для того, чтобы он был обязан притянуть на эти противоречия высший свет, если желает взойти над ними, а иначе не сможет победить эти противоречия. И это называется "Величие Творца", которое притягивает к себе человек во время ощущения противоречий, называемых судом и ограничениями (диним).

Ведь противоречия эти могут исчезнуть, только если он пожелает победить их и противопоставить им величие Творца. Получается, что противоречия являются причиной, вызывающей проявление Величия Творца человеку. (Бааль Сулам. "Шамати". Статья 33 "Рок Йом Кипур и Амана")

8. Знай, что как только в человеке появляется желание работать на Творца, и он находится в унынии, это тут же становится большим прегрешением, так как уныние – это ситра ахра (Зоар, "Ноах", стр. 71). И Творец ненавидит уныние. И человек должен быть большим упрямцем… если что-то с ним происходит, и хорошенько это запомнить, так как это ему очень понадобится, когда хоть чуть-чуть начнет работу на Творца. Так как ему потребуется огромное упрямство, и должен он быть очень сильным и смелым, чтобы удержаться и стоять на своем.

И каждый раз, когда его ввергают в падение, … он не должен позволять себе полностью находиться в падении. Так как до того, как он войдет в ворота святости, он должен обязательно пройти все эти падения и запутанность и все, что этому сопутствует.  Даже все настоящие праведники прошли через это, … и знай, что человек должен пройти по очень узкому мосту и главное – не бояться ничего. (Ликутей раби Нахман, "Маадора Кама", п.48)