Каббала, наука и смысл жизни

Однако в еврейском народе появилась группа, сопротивлявшаяся ассимиляции и желавшая сохранить свою исключительность, вместо того чтобы сплавляться с "общей" культурой. Почему, собственно? Что в этом плохого?

Ответ: Прежде всего, в моих глазах эти события выглядят совершенно иначе. Та часть народа, которая хранила верность еврейской культуре, представляла собой не количественное, а качественное меньшинство – слабость внутренних сил человека. В численном же выражении этих людей было очень много.

Греческая культура не могла тогда серьезно проникнуть в еврейскую. Ведь она представляла полную противоположность тому, чем жил и дышал еврейский народ, чем был пропитан весь его подход к жизни. В те времена евреи, прежде всего, проходили через мощную систему всеобщего просвещения. Сказано, что от Дана до Беэр-Шевы не было ни одного шестилетнего ребенка, не знавшего "законы скверны и чистоты".

Причем речь идет о внутренней чистоте человека. Это сегодня раввины проходят экзамен по законам кашрута. А тогда люди знали, что "чистота" – суть намерение ради отдачи, любовь к ближнему, как к себе; а "скверна" – противоположность этого, применение эгоизма ради собственной выгоды. Евреи жили по любви до времен рабби Акивы, когда был разрушен Второй храм и рухнул принцип "Возлюби ближнего, как себя" – что повлекло за собой изгнание еврейского народа.

Однако в эпоху Маккавеев весь он был еще на духовной высоте, и люди умели выполнять Тору и заповеди в духовном смысле – исправляя свои желания во благо ближних и во благо Творца. Все тогда были поистине как один человек с одним сердцем. Разумеется, каждую секунду им приходилось преодолевать непрерывно растущее злое начало – но тем самым они поднимались всё выше в любви к ближнему, в единении. Каждый раз их единство вызывало рост эгоизма, и каждый раз они снова объединялись над ним – чтобы проявить в народе всё эго, соединиться над ним и достичь полного исправления.

К этому они стремились и на этом условии был выстроен Первый храм. А далее начался откат, совершенно закономерный – пока всё не разрушилось, для того чтобы народ Исраэля вступил в изгнание и в будущем вышел из него, как сказано, "с большим достоянием", так же, как при выходе из Египта. Только на этот раз он вытянет за собой всё человечество – что, собственно, мы и должны делать сегодня.

Итак, прежде всего, надо понять процесс, который полностью противоположен тому, что происходит со всеми другими народами. Народ Исраэля жил по закону любви к ближнему, как к себе, во взаимном поручительстве. Каждый человек поддерживал других, чтобы создавать максимальное единство силами отдачи. И Творец был раскрыт меж всеми.

Отсюда же произошли пророки. Всё, что они сделали и написали, проистекает из жизни в свете, в раскрытии Высшей силы, высшей, истинной реальности.

Понятие "Тора" происходит от слова "свет" ("ора"). Свет Торы, который человек получает свыше, необходим для того, чтобы сблизить людей между собой и обратить их в одно единое целое.

Несмотря на то, что они эгоистически отдалены, противоположны друг другу и каждый желает властвовать над остальными, но с помощью правильного окружения и высшего света каждый может подчинить себя обществу и сделать так, чтобы все люди в нем были устремлены к центру общества, к объединению между собой.

Этим евреи и занимались 40 лет в пустыне. После того, как они достигли состояния единства, пустыня для них превратилась в благоуханную землю – в то, что называется "Земля Израиля". Земля – от слова "желание" ("рацон"). То есть их желание начало расцветать и приносить плоды.

Они построили Храм, олицетворяющий результат их усилий, исходящий из связи между ними. Под Храмом имеется в виду не нечто овеществленное, не камни и деревья, а связь их желаний.

Так они и жили – враждовали, мирились, постоянно выбирая новые условия объединения. Они менялись, ведь в них все время возникали новые эгоистические желания. Поэтому они должны были все больше притягивать к себе высший свет, называемый "Тора", объединяться и таким образом продвигаться.

Но они не смогли удержаться в этом и на некоторое время упали в рабство эгоизма, который называется Вавилонским изгнанием времен Навуходоносора. А затем с помощью царицы Эстер вышли из изгнания и стали снова обживать Землю Израиля, т.е. желание, направленное к объединению и связи с Творцом.

Так они двигались дальше, пока не достигли состояния строительства Второго Храма – объединения в общий сосуд, в котором постигли Творца. Но это продолжалось недолго, потому что между ними снова возник огромный, разрывающий их эгоизм. Так был разрушен Второй Храм, т.е. произошло разбиение общего сосуда – общих желаний и намерений в любви друг к другу, позволяющих раскрывать в себе Творца.

Именно в это время рабби Акива, призывая евреев к объединению, кричал, что надо "возлюбить ближнего как себя", но они уже не смогли его услышать. В таком состоянии и находится сейчас народ Израиля – те люди, которые, с одной стороны, понимают, что надо объединяться, с другой стороны, не в состоянии вынудить себя к объединению.

Ханука называется чудом, потому что мы не можем объединиться друг с другом без помощи свыше, силы Творца. Это объединение происходит выше материальной природы, как чудо. Материальная природа – это эгоизм, желание насладиться, которое тянет только к разобщению, отдалению, собственной власти. А духовная природа – наоборот, стремится к объединению и самоотмене. И поэтому Ханука называется чудом, обретением силы Бины.

Мы привыкли считать чудом то, что досталось нам даром: я не работал и вдруг выиграл в лотерею миллион – вот чудо! А если бы я заработал этот миллион, то не считал бы чудом.

Но в духовной работе мы вкладываем очень много сил, стараемся достичь объединения, производим множество действия, а потом удостаиваемся чуда духовного раскрытия. Оно называется чудом, потому что мы до этого не знаем, к чему придем. Только когда это случается, мы видим: "Так вот он духовный мир, я не думал, что он такой! Это совсем не то, что я представлял!" И потому это называется чудом, но для него надо много работать.

Вся наша жизнь складывается из противоречий, ведь иначе мы не проявили бы разницу между темнотой и светом. Мы были бы словно животные, которые не ощущают свое "я", не чувствуют себя. Для того, чтобы понять, кто такой человек, надо подняться на высшую ступень и изучать его оттуда.

Фитиль – это все, чем я пренебрегаю в духовной работе, чему сопротивляюсь. Я нахожусь в противоречии с маслом, но стараюсь соединить вместе масло и фитиль и прихожу к свету. Тогда я начинаю осознавать, что со мной происходит.

А если масло и фитиль прогорают, то нечему больше гореть, и наступает темнота. Так и человек, когда исчерпает все свои усилия и горение, теряет свет и снова возвращается во тьму. Если же он хочет сохранить свет, то должен приложить дополнительные усилия, которые называются фитилем, и добавить своего горения, которое называется маслом, поскольку свету больше не на чем зажечься и подняться.

И после такого преодоления человек удостаивается получить свет Творца, озаряющий его душу, который называется свет Хануки, то есть абсолютно доброго открытого высшего управления.

Насколько человек способен поступиться своим эгоизмом ради объединения в группе, желающей продвигаться к цели творения, он делает из себя и группы фитиль, впитывающий масло. Изначально никто этого не хочет, считая презренным, но поскольку мы все связаны, то делаем из себя фитиль, скручивая все нити в один толстый жгут.

Одна нить не способна впитать масло, но когда десять нитей скручивают вместе, то между ними возникает пустое пространство, которое всасывает масло. Масло поднимается по фитилю, и можно зажечь его с самого края, чтобы фитиль загорелся.

Мы не хотим этой работы, но соглашаемся соединиться и дать маслу подняться по нам, по нашим скрученным вместе нитям. И масло поднимается не по самим нитям, а по промежуткам между ними, по связям товарищей друг с другом. Если товарищи стараются соединиться, несмотря на свои различия, и находятся вместе, то масло начинает подниматься между ними, и Творец поджигает свечу, то есть начинает раскрываться.

Ханука – это выход из тьмы. Ведь мы не видим духовного мира, подлинной реальности, живя в полной темноте, запертые внутри своего эгоизма. А если мы хотим исправить эти желания на отдачу, то выходим к свету отдачи. Поэтому Ханука называется праздником света. Мы начинаем раскрывать свою душу и учимся правильно ее использовать, зажигая внутри души свет милосердия, Хасадим.

Если желание человека исправляется, обретая силу отдачи, свет Хасадим, то после праздника Ханука уже можно начать использовать его для получения ради отдачи, наполняя душу высшим светом НАРАНХАЙ и становясь подобным Творцу.

Ханука – это переход из темноты, из желания насладиться к свету, желанию отдачи, а потому она называется праздником света. Традиция зажигать свечи на Хануку в нашем мире символизирует внутренние духовные исправления, которые нужно произвести в своей душе.

Светом Хануки нельзя пользоваться – это лишь отдача ради отдачи, свет Хасадим. Свет Хасадим нельзя получить и насладиться им, в нем можно лишь видеть, что происходит снаружи, вне меня, будто держа в руке свечу.

Осветить тьму можно только за счет отдачи товарищам, помогая им достичь ступени отдачи.

Наслаждение от отдачи ради отдачи состоит в том, что мы поднимаемся над своим эгоистичным желанием.

Чудо Хануки заключается в том, что мы поднимаемся на ступень, обратную желанию насладиться: из Малхут в Бину.

Желания насладиться внутри человека, сопротивляющиеся духовному, называются "греки". И поэтому будто идет война между Грецией и Исраэль, но разумеется, это не относится к странам этого мира, а только к духовным понятиям.

Греками называются желания насладиться внутри каждого из нас, а Маккавеями – намерения отдачи, и война идет между теми, кто хочет действовать ради себя, и теми, кто призывает к отдаче. Такое противостояние происходит внутри каждого человека.

Вопрос: Вы это называете мудростью?

Ответ: Да. Если вы будете так огрызаться с каждым, потратите жизнь на чужих людей.

Вопрос: Что должен сделать человек, какой его поступок будет считаться мужским?

Ответ: Если он вообще не будет никого принимать во внимание, а будет жить своей целью, своей жизнью. И не задираться с другими, а спокойно, обходя всех, строить свою жизнь.

Реплика: А вот он говорит: "Если передо мной тот, который неправ, как я могу себя принизить перед ним?"

Ответ: Оставь его. Жизнь его научит.

Вопрос: Это значит, просто отойти. А настаивать на своей правде?

Ответ: Это глупо.

Вопрос: Это неправильно? То есть, в принципе, это причина всех бед?

Ответ: Да, не быть забиякой, задирой, гордецом. Это все ни к чему не приведет.

Реплика: Тогда мы двинемся на шажок вперед. Если человек, допустим, понимает, откуда в нем это. Вы говорите, что эгоизм и так далее, – он все понимает прекрасно.

Если он это понимает, то ему, наоборот, дается работа с таким вот человеком...

Ответ: Ему дается работа над собой, но не над другими.

Вопрос: Каковы его действия, если он хочет работать над собой, этот человек?

Ответ: Успокоиться. За все. Нет смысла, как петух, вскакивать и трясти собой.

Вопрос: А если я хочу поработать над собой? Я успокоился, следующее мое действие какое? Я хочу разобраться со своим эгоизмом.

Ответ: Разберись, для чего тебя создали. И именно таким. Может быть для того, чтобы, успокаивая себя, ты нашел совершенно другую тропинку в жизни.

Вопрос: Вот он говорит: "Вы говорите, надо отменить свое "я"". Как мне отменить свое "я"?

Ответ: Это уже целая наука. Во имя чего? Ради чего? Перед кем?

Если уж говорить об этом, то только перед Творцом. Если вы хотите быть хорошим петухом, то для этого вы должны представить себя стоящим перед Творцом.

Вопрос: То есть так: передо мной вот этот человек, а я представляю, что я перед Творцом?

Ответ: Да. И тогда у вас получится принизить себя, успокоить себя и попытаться приблизиться к Творцу, чтобы с Ним поговорить.

Вопрос: Так надо все время вести себя?

Ответ: Все время. Мы должны стремиться к тому, чтобы попасть в диалог с Творцом.