Бааль Сулам пишет в своем пророчестве: "И было, в годы войны (между силами добра и зла) головы взлетают, меч отсекает их (лишает людей разума) и тела падают в бездну…", так как забирается возможность духовного возвышения, тела становятся духовно мертвыми и падают на уровень нашего мира…
И говорил Бог, обращаясь к Моше, так: "Говори с сынами Израиля и скажи им: когда придете в страну. которую Я даю вам, и будете жать жатву, то приносите омер из начала жатвы вашей к коэну. И вознесет он омер перед Богом вам в благоволение; во второй день празднования вознесет его коэн".
И отсчитайте себе от второго дня празднования, от дна принесения вами омера возношения семь недель; полными должны они быть. [Тора, "Левит", "Эмор", 23:09-23:11; 23:15]
Омер – это сноп, собранный из колосьев, которые срезают и связывают вместе.
В духовной работе под омером подразумевается отсчет достигаемых нами ступеней – семи стадий последовательного соединения. На каждой ступени соединение становится все более и более интенсивным, и поэтому мы все время отсчитываем свои семь сфирот: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут.
А каждая из них в свою очередь состоит еще из семи сфирот: хэсэд дэ-хэсэд, гвура дэ-хэсэд, тифэрэт дэ-хэсэд, нэцах дэ-хэсэд, есод дэ-хэсэд и т.д. Семь, умноженное на семь = 49 сфирот, т.е. 49 дней, семь недель, о которых говорится в Торе.
В это время мы проверяем все свои внутренние свойства на связку в один "сноп" со всеми остальными. Но это не то соединение, что было в Египте и позволило народу выйти из него. Исчисление омера начинается со второго дня Песаха, когда каждый проверяет себя: "Этим я исправляю то-то, на такой-то сфире, в таком-то состоянии".
То есть между нами начинает осуществляться все бо́льшая и бо́льшая связка, пока мы не достигаем такого состояния, когда именно в этой связке проявляется огромный эгоизм, называемый "гора Синай" (гора взаимной ненависти). К этому мы приходим в процессе своего исправления на пятидесятый день исчисления омера.
Иными словами, нам раскрывается наше естественное эгоистическое состояние, которое не позволяет нам объединиться между собой. Но, с другой стороны, в нас раскрывается огромное желание, называемое движением к взаимному поручительству (арвут).
Мы хотим быть связанными друг с другом в одном "снопе", однако не в силах нивелировать свой эгоизм. Поэтому мы согласны на условия Торы: получить ее методику, для того чтобы постепенно исправлять эго, а не умерщвлять и не уничтожать его.
В итоге омер является лишь началом нашего правильного движения к объединению. Мы понимаем, что будущее – в единстве, рядом с которым стоит наш огромный эгоизм, не позволяющий нам объединиться. Поэтому нас терзают большие внутренние противоречия: наша внутренняя точка может забраться на гору Синай, а сами мы – нет.
Гора Синай – это практически та же Вавилонская башня. Но теперь она приобретает совершенно другой вид, потому что люди, которые уже прошли выход из Вавилона и Египта, начинают понимать, что если они взберутся над эго, то там, на его вершине, в своем единстве найдут Творца.
Таким образом, мы достигаем очень серьезного состояния. С одной стороны, нам раскрывается наш эгоизм: гордость, заносчивость, невозможность властвовать над собой. С другой стороны, мы соглашаемся пригнуть голову и принять на себя исправление на тех условиях, на которых оно будет нам даровано.
Это и есть десять основных заповедей, десять сфирот, десять инструментов, с помощью которых мы обретаем десять так называемых "несмываемых" имен Творца. Ведь достижение имени Творца – это не что иное, как достижение Его свойств. Выше этого находится только одно единое имя: "юд-кей-вав-кей".
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги"
Из статьи Рабаша "Для того, кто был в дальнем пути, Песах откладывается на второй Песах": Чем больше человек верит в Творца, тем сильнее он чувствует свое отдаление от великого Царя и ощущает грех в мере своей веры в Его величие. Выходит, что праведник, то есть осознающий высоту Царя, грешит больше, чем простой человек.
Поэтому, если человек чувствует, что согрешил, значит сверху ему позволили немного приблизиться к святости и дали увидеть свой грех.
Сказано, что "Творец придирчив к праведникам на толщину волоса". И если человек чувствует себя согрешившим, не нужно пугаться, ведь это, наоборот, знак, что его приближают сверху. А потому он обязан укрепиться и принять на себя бремя небес, и тогда добьется удачи.
В той мере, насколько человек приближается к Творцу, он чувствует себя все более ничтожным и грешным, все более далеким от Него - то есть все наоборот. Простой религиозный человек, не идущий духовным путем, молится и считает себя близким к Творцу. Но тот, кто начинает связывать свое приближение к Творцу со своими собственными свойствами, начинает судить себя и согласно этому оценивать дистанцию. Поэтому он каждый раз делает все более точную оценку и видит, насколько далек от Творца.
Он видит, что это расстояние с каждым разом все больше увеличивается, и требуется соблюсти очень много условий для того, чтобы преодолеть его и приблизиться к Творцу.
Поэтому сказано, что Творец придирчив к праведникам на толщину волоса. И это не потому, что Он к ним плохо относится, а просто для того, кто приближается к ступени праведника, то есть к чистой отдаче, идет очень тонкий расчет на степень подобия человека Творцу. И согласно такому расчету человек ощущает, насколько он далек от Творца и сколько ему еще надо добавить себе исправлений.
Поэтому существует "Второй Песах" для тех, кто не успел выйти из Египта в первый Песах. Через месяц им еще раз дается такая возможность, во "Второй Песах". Люди, ощущающие себя особыми грешниками, находящимися в очень долгом пути, успевают дойти до цели лишь во Второй Песах.
Поэтому не нужно переживать и отчаиваться от того, что путь кажется все длиннее и длиннее, хотя это пугает многих людей и заставляет покинуть его. Наоборот, это знак приближения к цели! Надо, чтобы в конце концов Фараон признал Творца праведником, а себя грешником - тогда и происходит выход из Египта.
Реплика: Персидская пословица звучит так: "Терпение – это дерево, корни которого горькие, а плоды очень сладкие".
Ответ: В общем, да.
Вопрос: Вопрос такой: если терпение – это и есть ствол дерева, тогда что это в жизни человека?
Ответ: Это смирение.
В общем, для обычного человека это смирение. Для каббалиста это смирение в большой степени! Потому что он получает всякие внутренние напряжения, подталкивания. И для него главное – пригнуть голову.
Вопрос: То есть принять их? Это называется "смирение"?
Ответ: Да, потому что они исходят от Творца. Он воспринимает правильно все, что приходит к нему, распределяет это все, определяет, что это приходит от Творца, и склоняет голову.
Вопрос: А для обычного человека что означает смирение?
Ответ: И для обычного человека тоже. Но он не устроен так, чтобы на этом подниматься как каббалист.
Каббалист поднимается над ударами в своем смирении. А простой человек просто смиряется, чтобы меньше страдать. Что он может сделать?
Вопрос: И его задача – смириться?
Ответ: Задача любого человека не просто смириться, а сблизиться с Творцом. Смирение к этому ведет.
Вопрос: Еще один вопрос: "К чему человек должен воспитывать в себе терпение, а к чему должен быть нетерпелив?"
Ответ: Терпение должно быть практически ко всему, кроме личного эгоистического давления. Я бы так сказал. То есть он должен быть нетерпелив к своему эгоизму. А ко всему остальному максимум терпения.
Вопрос: То есть он должен быть терпелив к другим людям?
Ответ: Во всем!
Вопрос: А к себе нетерпелив?
Ответ: Да.
Вопрос: Почему корни в данном случае горькие по этой пословице? Так ли это с точки зрения каббалы?
Ответ: Корень – он вообще-то горький, а плоды сладкие.
Вопрос: Почему?
Ответ: Потому что начинается все с корней. И пока не узнаешь, не увидишь, не познакомишься, не примешь их на себя, с помощью них не вырастишь ствол, не достигнешь плода, то, конечно, это все горько.
Реплика: То есть ствол растет из горьких-горьких корней.
Ответ: Да, и сам ствол тоже не очень приятный.
Вопрос: Что это такое, когда из горького вырастает сладкое? Это мое отношение к тому, что со мной происходит?
Ответ: Нет, это раскрытие цели творения, которое постепенно-постепенно проявляется в такой последовательной цепочке событий, когда, в принципе, все считается горьким. Как младенец, который рождается и плачет, а затем через свое осознание, через согласие, через поддержку, через одобрение действия Творца, через сближение и связь, и слияние с Творцом приходит к сладкому плоду.
Вопрос: И итог, квинтэссенция этой пословицы: чем должно быть дерево и что оно олицетворяет по каббале?
Ответ: Дерево – это Древо жизни. Это то, с чего начинает человек свой путь на земле, и как он должен его закончить.
Вопрос: То есть человека олицетворяют с деревом?
Ответ: Да. Человек – это дерево, которое растет, развивается с помощью всевозможных, возможно, горьких, неприятных ощущений, неизвестно, ни как и ни что, находится на уровне неживом, земля, а затем постепенно вырастает и рождает плод, который уже достигает своего созревания.
Это очень непросто, мы это обычно изучаем на уроках на праздник Нового года деревьев, "Ту би-Шват" на иврите. И там мы все это проходим.
Вопрос: А что такое сладкий плод, к которому должно прийти дерево, то есть человек?
Ответ: Он олицетворяет собой плод райского сада. Рай – проявление Творца…
Вопрос: То есть человек достигает рая?
Ответ: Да. Когда Творец уже проявляется в каком-то виде перед ним, он уже видит это поле, в котором проявляется Творец перед ним, и затем дерево и плоды его.
Вопрос: И тогда он как бы дает плод?
Ответ: Да.
Вопрос: Что такое плод?
Ответ: Плод – это постижение высшей мудрости, вечности, совершенства и полнейшей связи с Творцом.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Реплика: Джефф Безос занимал пост вице-президента в каком-то Фонде в 94 году и размышлял о том, что надо бы придумать стартап, как посылать книги по интернету. И он сказал, что он увольняется. Шеф ему говорит: "Подумай 48 часов. Я тебе еще добавлю зарплату".
Тогда Безос сел и подумал вот что: он представил себя 80-летним стариком. И подумал, что будет сожалеть в том возрасте, что он не принял это решение. И не будет сожалеть, если он где-то пролетит с этим решением. И он принял это решение.
Называется эта система "золотой вопрос". "Золотой вопрос" использует метод "пяти вопросов в одном": что я буду чувствовать по этому поводу через день, неделю, месяц, пять, пятнадцать и двадцать лет.
Во-первых, как вам такой "золотой вопрос"?
Ответ: Это неплохо.
Вопрос: Скажите, по-вашему, какой вопрос должен задать себе человек в момент, когда у него решение судьбоносное?
Ответ: С каким результатом я хочу закончить жизнь? Что я хочу в итоге?
Вопрос: А если я сяду, задумаюсь, и придет ко мне такое ощущение, что я пролечу, то мне надо принимать тогда это решение или нет?
Ответ: А тут проблема. Пролетишь ты или нет, ты не знаешь. И, может быть, те годы, которые ты сейчас потратишь на то, чтобы грызть себя ежедневно: почему я не выбрал другое решение, – не знаю, насколько это стоит того.
Вопрос: То есть вы, в принципе, за перевороты в жизни человека?
Ответ: Где-то один-два раза в жизни человек должен сделать поворот.
Вопрос: Какой поворот вы считаете по-настоящему судьбоносным для человека?
Ответ: Как в песне:
"Право годы забыть,
Право помнить часы,
Право выбрать, как жить,
Бросив жизнь на весы".
То есть надо переживать, плакать, но в конечном итоге бросить жизнь на весы и решить. А то ты будешь все время себя грызть, все время в сомнениях и ни к чему не придешь.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, а какое у вас было судьбоносное решение, если вы вспоминаете свою жизнь?
Ответ: Я оставил свой бизнес практически за бесплатно. Это было уже в Израиле. Ушел из него и ни минуты не переживал. Назад не оглядывался. Потому что у меня было все-таки что-то в руках такое, чего я очень хотел всю жизнь.
Вопрос: Это вы говорите о том, как вы пришли к Учителю и в науку каббала?
Ответ: Да, и потому это все окупилось. Окупилось в том, что если у меня это самое главное, то мне не нужны золото, деньги, машины и прочее.
Вопрос: Научите, пожалуйста, ведь не получается так. Ты все время сожалеешь о чем-то, постоянно думаешь: "А вот если бы я так поступил? А вот если бы я так поступил?" Об этом говорится в Торе: не оглядываться. Но как? Как отрезать?
Ответ: Я не знаю. Я думаю о том, что будет в последний день жизни, а не о том, что было. Вот это для меня главное. То есть итог.
Вопрос: То есть мы возвращаемся к этому "золотому вопросу". В нем есть все-таки зерно?
Ответ: Конечно!
Вопрос: То есть в этот момент я должен понять, принять свою жизнь и спокойно уйти?
Ответ: Да. То есть сделал все, что мог. Получилось, не получилось, с ошибками, без ошибок – я это делал.
Вопрос: Вы все время возвращаетесь к тому, что, так или иначе, человек должен нащупать смысл своей жизни. Для этого он живет.
Вот эти наши резкие повороты, резкие решения – это именно путь к этому? Это именно нащупывание? Внутренне в человеке это сидит?
Ответ: Я не думаю, что это резкие повороты. Я думаю, в человеке это все время готовится и потом просто поднимается и выплескивается через край.
Вопрос: Что именно это он хочет?
Ответ: Да.
Вопрос: То есть все эти решения, о которых он говорит, – это поиск себя, своего смысла жизни?
Ответ: Да.
Вопрос: А человек должен все-таки в конце концов нащупать истинный смысл жизни, или у каждого он будет свой?
Ответ: Насколько может. Но, в принципе, должен быть готов к тому, чтобы "броситься с обрыва".
Вопрос: Это означает бросить всё и броситься на поиск смысла жизни.
Ответ: Да.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
В чем заключается настоящее преуспевание человека?
Для того чтобы раскрыть Творца, прежде всего нужно выполнять заповедь "возлюби ближнего", поскольку таким образом мы приходим к совпадению с Ним по свойствам.
А когда человеку раскроется Творец, тогда он может непосредственно выполнять все 613 заповедей на духовном уровне. Это и есть законы коммуникации, ведь мы не в состоянии находиться на связи с Творцом, если не ощущаем Его.
Тем не менее, в нашем мире, как следствие "корень и ветвь", тоже есть какие-то определенные действия, которые иногда мы можем выполнять, иногда нет, в зависимости от исторического периода.
Вопрос: Почему то, что мы должны выполнять, называется "заповедь", а не "действие"?
Ответ: Потому что эти действия заповеданы нам. Каббалисты, которые ощущают Высший мир – мир сил и воздействия на нас, соединяют эти силы в одно общее целое, в одну систему и называют ее заповедью. А "заповедано" – потому что мы, как люди, должны выполнять 613 заповедей. Это законы высшей природы.
Из ТВ программы "Духовные состояния"
"Возлюби ближнего" – главная заповедь мироздания
Вопрос: Что такое выполнение 613 заповедей?
Ответ: В каждом человеке существует 613 эгоистических желаний, которые надо исправить на добро и любовь.
Вопрос: Я должен постоянно перечислять их про себя?
Ответ: Нет. Желания, подлежащие исправлению, будут автоматически подниматься в человеке в определенной последовательности и связи.
Мне достаточно думать лишь о том, что я должен больше отменять себя перед другими и соединяться с ними. Только это и должно быть моим постоянным движением, чтобы всё, так или иначе, приближалось к реализации правила "возлюби ближнего как самого себя". Это и есть выполнение 613 заповедей.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги"
"И будете вы вспоминать все заповеди"
Но праведники, занимающиеся Торой и заповедями не с целью получения награды, а для того чтобы доставить радость своему Создателю, очищают этим свое тело и обращают свое кли получения в свойство отдачи. (Учение Десяти Сфирот. Внутреннее созерцание, гл.4, п.17)
Вопрос: Что это за методика: Тора и заповедь?
Ответ: Эта методика объясняет, как с помощью какого-то чуда, какой-то особой высшей силы, которая называется "Тора и заповеди", люди могут обратить себя из желания получать в желание отдавать. Этим они уподобляются Творцу.
Тора – это методика получения света. То есть мы можем вызвать на себя воздействие высшего света так, чтобы оно изменило нашу природу с получения на отдачу. Это и будет называться жизнью.
Из ТВ программы "Учение Десяти Сфирот (ТЭС)"
Если мы сумеем отменить себя относительно Высшего, полностью отдаться Ему, как зародыш в утробе матери, то вместо отторжения и неприятия, ощутим себя любимыми и желательными, почувствуем духовный мир на минимальном внутриутробном уровне…
И рассеет вас Бог среди народов, и останетесь вы малочисленными среди народов, к которым уведет вас Бог. И будете вы там служить богам, сделанным людскими руками из дерева и камня, которые не видят, и не слышат, и не едят, и не обоняют (Тора, "Дварим", "Ваэтханан", 4:27-4:28).
Это и есть нынешнее состояние народа Израиля.
После крушения Первого Храма произошло вавилонское изгнание, которое продолжалось 70 лет. А еще через 400 лет последовало разрушение Второго Храма и выход народа Израиля в римское изгнание, заставившее его рассеяться среди народов мира.
Географически и исторически последнее изгнание закончилось, но духовно – еще продолжается. Пребывая физически в Земле Израиля, мы не находимся в ней в желаниях, направленных к Творцу. Наши желания остаются направленными на те же эгоистические цели, которые существуют во всех народах мира. Мы не поднялись на уровень духовного устремления, поэтому до сих пор не вышли из изгнания.
Сказано: "И будете вы там служить богам, сделанным людскими руками из дерева и камня, которые не видят и не слышат". К этим "богам" относятся культура, наука, образование, воспитание – все, что мы переняли от других народов, и что по сей день является нашей целью и приветствуется в наших глазах.
Реплика: Получается, что мы до сих пор рассеяны, несмотря на то, что собраны в одном месте?
Ответ: Мы собраны физически, а духовно – рассеяны. География ни о чем не говорит. Человек, который живет за границей, может быть в намного более развитом духовном состоянии, чем тот, кто живет в Израиле.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги"
Бааль Сулам, "Поручительство": Народ Исраэля призван быть проводником, через который искры очищения потекут ко всем людям в мире.
Люди, получающие тягу, или импульс, направленный прямо к Творцу, малочисленны. Сказано в Торе: "вы малочисленнее всех народов". Так это и останется. Такие люди получают свыше пробуждение и устремляются прямо к Творцу (яшар-Эль), тогда как большинство получает не "сигнал к побудке", а лишь возрастающие тяготы жизни.
Те, которые зовутся "Исраэль", согласно вектору своего устремления, исправляют и подготавливают себя, поскольку получили свыше и пробуждение, и методику, включающую все этапы пути. А потому они готовят себя к тому, чтобы помочь в исправлении всех остальных людей, не получивших ни пробуждения, ни методики, ни учителя – ничего.
Человечеству нужен, своего рода, представитель, связной, наподобие черенка, который скрепляет плод с деревом, – переходник, адаптер, переходное звено, соединительная часть, подключающая людей к Источнику. В ней есть часть Источника и часть мира. Эта часть и называется "Исраэль".
Люди, относящиеся к Исраэлю, должны чувствовать себя представителями Творца и работать соответственно. Но кроме того, благодаря разбиению, они включают в себя свойства народов мира и в соответствии с этим должны поддерживать связь со всем остальным человечеством.
Порядок таков: сначала часть человечества, сформированная Авраамом и называющаяся "Исраэль", переживает духовный подъем и устанавливает связь с Творцом (1) – это произошло во времена Первого и Второго храма. Затем она падает, что называется, "в народ" (2).
Далее происходит смешение (3), по ходу которого в народе постепенно выделяется часть Исраэля. Она исправляет себя (4) и поднимается назад, но уже имея связь с народом. И тогда Исраэль может обратиться к народам мира (5), чтобы исправить их и всем вместе прийти к Творцу (6).
Из урока по статье "Поручительство"
Не потому, что многочисленнее вы прочих народов, возжелал вас Бог и избрал вас, ведь вы малочисленнее всех народов; но из любви к вам и ради соблюдения Им клятвы, которую Он дал отцам вашим, вывел Бог вас рукою мощною и освободил из дома рабства, из-под власти фараона, царя египетского.
Знай же, что Бог, Всесильный твой, – Он всесильный, верный, хранящий союз и милость… [Тора, "Ваэтханан", 7:07-7:09]
Нам нельзя забывать, что Творец выводит нас из эгоистического состояния, и именно с Его силой мы идем дальше. Поэтому на каждой ступени мы должны двигаться только лишь в сопряжении с Ним.
Мы должны держать Его внутри себя, находиться в определенной связи с Ним. А управлять этой связью можно лишь в той мере, в которой у нас есть связь с товарищами в группе, в так называемом своем народе, потому что народ Израиля – это группа, объединенная одним направлением проявить в своем единстве свойство взаимной отдачи и любви. Вот тогда в этом свойстве раскрывается Высшая сила – Творец.
Это является нашей целью, о которой надо постоянно помнить. И тогда мы будем правильно двигаться вперед и реализуем сказанное в Торе.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 06.04.2016
