Вопрос: Должен ли я прилагать усилия, чтобы оправдать Творца?
Ответ: Усилия с моей стороны должны равняться по величине ощущению тьмы. Я должен прийти к такому состоянию, когда буду оправдывать любое состояние, посылаемое мне свыше.
Тогда я наполняю ощущение тьмы светом хасадим, и мне ничего не нужно от Творца. Я сам заполнил всю пустоту.
Из урока по статье Рабаша, 31.03.2026
Возможность приблизиться к Творцу
Вопрос: Как нам помочь тем людям, которые не идут дорогой истины, не ищут духовного?
Ответ: Я могу лишь сожалеть о людях, которые не чувствуют то, что чувствую я. Это все. Что еще я могу сделать для них?
Я могу только работать, распространять каббалу, чтобы и они ощутили потребность в Творце. Я не могу просто так испытывать сострадание к страждущим массам, ведь это животная жалость, не имеющая духовной цели.
И действительно, если я испытываю животную жалость – это значит я не оправдываю доброе управление Творца. Я должен прийти к состоянию, когда смогу оправдывать удары, посылаемые Творцом.
А что касается масс, то я помогаю им распознать в этих ударах Творца – самого Исполнителя ударов. Как только мы постигаем Исполнителя, страдания превращаются в наслаждения. Но мы должны суметь доступно объяснить это массам. Мы должны выстроить процесс подачи информации о духовном для широких масс.
Из урока по статье Рабаша, 31.03.2026
Вопрос: Как я должен относиться к тому, что происходит в это тяжелое для нашего народа время?
Ответ: Что я могу сказать тебе? Я приведу пример из жизни Рабаша. Примерно через год после того, как я пришел к нему, началась Ливанская война "Мир Галилее". Я видел, как он слушает новости с фронта, как переживает и сожалеет о жертвах войны. Он очень страдал, очень сочувствовал.
Но если человек бесчувственен… Мы видим немало таких людей. Иногда ко мне приходят люди, чтобы спросить совета, какой бизнес им стоит открыть. А потом заходит человек и спрашивает, когда лучше покинуть страну – через месяц или через два.
Это просто невероятно, насколько некоторые люди абсолютно не ощущают происходящего вокруг. Но есть и такие, которые чувствуют угрозу настолько чутко и остро, что страх сводит их с ума. Это трудно объяснить. Это частное управление.
Поэтому все зависит от реакции человека на удары, насколько он способен поумнеть от пережитых страданий. Мы должны искать их источник, так как посредством этого мы сокращаем количество страданий. Ведь не проблема послать удар, проблема, как человек реагирует на него, как начинает умнеть и искать источник ударов – Творца.
Удар приходит только для того, чтобы пробудить нас искать Создателя. Если после маленького намека свыше я пускаюсь на поиски Творца, то нет никакой надобности в увесистом и болезненном ударе.
Творец желает, чтобы каждое мгновение, прожитое в отрыве от духовного, я чувствовал себя так, как будто потерял жизнь, как будто я мертв. Это и называется большое состояние. Если я хоть на какую-то долю секунды прекратил думать о Нем, искать и чувствовать Его, сходить по Нему с ума – для меня это подобно концу света.
Если я так чувствую и поступаю, значит мне не нужны страшные удары. Все, что мне нужно – это небольшое напоминание о Творце. Сейчас я получаю 100 кг ударов, и из них лишь один грамм напоминает мне о том, что удар послан мне Творцом и что мне следует искать связи с Высшим. Потом, поумнев, мне уже достаточно 1 грамма удара, а остальные 99.999 кг я дополню сам – ужасом от того, что мог забыть о Создателе, прервать связь с Ним.
У меня есть точка в сердце, представляющая собой желание к Творцу, которое мне дал сам Создатель. А к этой точке я должен добавить желание от себя, построить желание к духовному, из своего стремления к Творцу.
Из урока по статье Рабаша, 31.03.2026
Существует путь, который каббалисты называют путем Торы. Они не просто так написали свои книги. Эти книги предназначены для человека, который задается вопросом о смысле жизни. И если ты находишься в ситуации, когда не чувствуешь вкуса жизни, то это ощущение хуже смерти.
Но ты ничего не можешь с этим поделать. Ты абсолютно бессилен. Ты даже не можешь лишить себя жизни, потому что от тебя требуют работать вечно. Это и есть цель.
Поэтому тебе не дадут умереть. Над тобой будут работать до тех пор, пока ты не пожелаешь войти в вечность. У тебя просто не будет выбора. Тебе придется пройти мимо точки смерти. Таким образом Творец пробуждает тебя к поиску смысла и цели жизни.
Но как быть, если мы переживаем состояния тьмы, ощущаем, что все вокруг рушится, что все потеряно? Ведь мы находимся под влиянием масс, а массы обладают огромной силой. Они влияют на нас, передают нам свою абсолютную беспомощность. У них нет решения проблемы, они все равно, что животные на бойне.
Люди с улицы просто несчастны. У нас хотя бы есть свое внутреннее убежище, куда мы скрываемся. Даже те, кто еще не перешел махсом, уже обладают неким внутренним укрытием: когда я вспоминаю о Творце, я чувствую, что нахожу оправдание моему состоянию. Мое состояние приобретает целевую направленность, я знаю, что это состояние полезное, желанное и приближает меня к исправлению.
Иногда я даже ощущаю состояния тьмы, как продвигающие меня вперед, как должные и желанные. То есть, находясь во тьме, Творец показывается мне из укрытия, дает мне почувствовать спокойствие, увидеть луч света в конце тоннеля. Таким образом Создатель направляет меня в Свою сторону.
Возникает вопрос: почему, когда мы слышим о страшных трагедиях и видим, что народ пребывает в полной растерянности, никто не знает, что делать? Это принципиальный вопрос: "Почему так всегда происходит с нами? Почему мы страдаем?"
Положение усугубляется давлением со стороны всего мира, и нам некуда бежать. Весь земной шар настроен против нас. И каждый переживает эти чувства. Народ как бы излучает отчаяние, и все это передается тебе. И как результат этого, ты опускаешься вместе с ними.
Но это падение временное и предназначено научить тебя обновлять связь с Творцом в каждое мгновение. Ты должен постоянно возобновлять контакт с Божественным, ведь посредством повторяющихся входов и выходов света обновляется твоя внутренняя связь с духовным. Старайся относить все состояния к Творцу, связывай все происходящее с Ним, и тогда тебе станет лучше.
То есть, Творец преднамеренно посылает тебе ту или иную ситуацию, чтобы ты вознуждался в Нем, как в источнике жизни, чтобы ты обратился к Нему, вспомнил о Нем.
Из урока по статье Рабаша, 31.03.2026
Вопрос: Однажды мудреца спросили: "Как тебе не надоедает все время быть одному?" И он ответил: "У меня полно дел. Я должен обучить двух ястребов, двух орлов, успокоить двух кроликов, выдрессировать змею, мотивировать осла, укротить льва".
"Но где они?" – спросили его. Мудрец ответил: "Они во мне. Два ястреба – это мои глаза, два орла – мои руки, кролики – мои ноги. Самое сложное – змея. Она всегда готова атаковать, ужалить, отравить – это мой язык. Осел упрям, – это мое тело. Лев желает повелевать, он горд, тщеславен и думает, что весь мир должен крутиться вокруг него. У меня очень много работы".
Вопрос такой: это правильно – вот так смотреть на мир или хотя бы приблизительно так?
Ответ: Приблизительно, да. То, что видишь, кого видишь, все это видишь в себе. И это всё моя работа.
Вопрос: Работа у него, как говорит этот мудрец, – все время укротить, остановить, придержать язык свой, своего льва и так далее. Это правильно – все время находиться в такой игре?
Ответ: В таком состоянии. Да.
Вопрос: А относительно чего это должно происходить?
Ответ: Относительно своего эгоизма и вселенского милосердия.
Вопрос: То есть милосердие должно стоять передо мной? И относительно него я все это прохожу. Получается, что все вокруг существует для меня. Всё. И так должен думать каждый человек?
Ответ: Конечно!
Вопрос: Вы можете сказать, для чего это так сделано? Потому что у человека нет такого представления.
Ответ: Чтобы ты подсобирал за свою жизнь такие впечатления, а затем нашел бы решение.
Вопрос: Я собрал эти впечатления: там меня бьют, здесь меня бьют, там меня обидели, здесь мое "я" с землей сравняли, затоптали просто! И я должен сказать, что это всё во мне?
Ответ: Всё это ты. И все это для того, чтобы ты понял замысел.
Вопрос: Вы сказали, что напротив человека стоит милосердие. То есть это замысел? Приблизиться к этому милосердию?
Ответ: Да.
Вопрос: И я должен действительно укротить всё то, что во мне?
Ответ: Да. Так, спокойно укрощай.
Вопрос: Получается, что у нас есть постоянная работа? И не может быть отдыха.
Ответ: Да, так и написано.
Вопрос: Даже стареет человек, у нас в мире выходят на пенсию, ты все равно продолжаешь эту работу?
Ответ: Да, до последнего мгновения.
Вопрос: Как держать это милосердие перед собой и относительно него жить, работать?
Ответ: Помнить, что ты стоишь перед Творцом абсолютно добрым, доброжелательным, мудрым и постоянно заботящимся о тебе!
Вопрос: Самая страшная боль – и я думаю вот так? Самое страшное унижение – я говорю: "Это забота обо мне"?
Ответ: Да.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Недавно я находился в состоянии тьмы, и мои мысли о том, что это посылается мне свыше, и я должен противостоять этому своими усилиями, мне помогли. Как можно объяснить этот подход людям, которые действительно страдают?
Ответ: Ты затрагиваешь здесь две разные вещи. Сейчас мы переживаем нелегкий период: Творец убегает от нас.
Когда Создатель скрывается от нас, ужасные беды валятся на наши головы: страшные страдания, которые все время приходится преодолевать. И насколько нам не удается идти вперед, насколько мы не желаем этого и не ищем путь, который выведет нас к свету, настолько и усиливаются наши страдания. Потому что цель страданий – пробудить нас к поиску их Источника.
Если я получаю единичный удар – ничего страшного. Но если я получаю удар за ударом, тут я начинаю задумываться: почему, откуда, кто причиняет мне боль, как мне противостоять этому? Все эти удары каким-то образом воздействуют на мое желание получать, которое хочет наслаждаться. Через это я становлюсь умней, получаю "разум", познаю зло эгоизма. Осознание зла – это разум рядом с сердцем.
Я начинаю учиться, приобретать опыт, изучать, что это за удары, в связи с чем я получил их, что они меняют во мне. Я уподобляюсь больному, изучающему свою болезнь.
Есть больные, которые знакомы со своей болезнью лучше, чем сам врач. Врач должен специализироваться в тысячах болезней, которыми он сам никогда не болел. Тогда как больной имеет только одну болезнь, а прочитал он о ней тысячи книг. Он может проконсультировать тебя лучше, чем любой врач.
Что делать? Человеку с улицы никак помочь нельзя. Сейчас он находится под огнем страданий. Этот огонь должен поразить его не один раз. И это до тех пор, пока в нем не сформируется не только желание избежать страданий, но и желание искать путь избавления от мук и ударов.
Поначалу я на это не способен, я хочу только бежать от страданий, скрыться от ударов. Но потом я начинаю видеть, что мне не скрыться от них, нет путей отступления. И тогда, в периоды страданий, и особенно в периоды передышки я начинаю искать, как избежать этих ситуаций в будущем.
Наряду с ужасным чувством страданий я начинаю умнеть. Я как будто приобретаю разум, посредством которого ищу пути избавления от страданий, чтобы больше не переживать это ужасное чувство мучения. Удары усиливаются, и каждый удар тяжелее предыдущего. Это подобно десяти египетским казням, где каждый удар был ужаснее предыдущего.
Так продолжается до тех пор, пока я не раскрываю за самими ударами их истинную причину, ведь страдая, я чувствую того, Кто посылает мне эти удары. И это уже связь с Божественным.
Из урока по статье Рабаша, 31.03.2026
В духовном желание определяет все, поэтому творение не в состоянии добровольно желать страдания, чтобы потом, через несколько шагов насладить Творца с альтруистическим намерением. Это невозможно. Вся эта "игра" должна брать начало свыше. Творец всегда является инициатором этого процесса.
Вопрос: В материальном мире маленький ребенок, который учится ходить, не видит, насколько плачевно его состояние, ведь у него перед глазами мать, и он знает, что она поможет ему. А в духовном?
Ответ: Если бы мы стояли и плакали, как это делает ребенок, но плача смотрели на Творца, то это состояние отличалось бы от того, когда Он находится в срытии. Если ты видишь Творца, значит Он не оставил тебя, не скрыл Себя.
В материальном мире можно ощутить связь посредством зрения, на ощупь, объятием и так далее. В духовном тоже есть различные степени связи: объятие, поцелуй и т.п. Если ты приблизился к Творцу, не важно в какой степени ты соединен с Ним – это нельзя назвать состоянием тьмы. Ведь ты остаешься в связи с Ним. Он не покидает тебя.
Мы должны понять, что состояния тьмы посылаются нам свыше согласно тому, сколько усилий мы должны приложить на данной ступени. Может быть, тебе посылают их, изначально желая, чтобы ты не справился. Может быть, этим тебе хотят дать возможность накопить решимот и выяснить свои неудачи, чтобы ты приложил определенные усилия в этой ситуации.
Ты не знаешь об этом, но тебе дают то, что тебе необходимо на данный момент для твоего духовного продвижения. Счет ведется свыше. Ты не знаешь, зачем и почему, так же как и ребенок не знает, для чего мать отдалилась от него, почему она так жестока с ним.
Все время он был у нее на руках, и вдруг она ставит его посреди комнаты и отступает. Ребенок совершено беспомощен, а мать радуется, ведь она учит его ходить, учит его самостоятельности.
Это и называется: "И увидишь ты Мою обратную сторону (ахораим)". То есть, из состояния тьмы ты начинаешь видеть свет. Это не значит, что через "ахораим" ты видишь свет. В состоянии "ахораим" ты строишь кли. И уже посредством кли ты раскрываешь лик Творца.
Из урока по статье Рабаша, 31.03.2026
Свет – это ощущение Божественного, Творца. Творец и Свет – слова синонимы. То есть мое ощущение Создателя и называется Свет.
Когда Творец наполнял меня, словно мать держала меня за руки, – это было ощущение прямого света, света хохма, знания.
Когда же я сам делаю шаг вперед к Творцу, я наполняю кли своим светом, своими усилиями, светом хасадим. Это уже не свет хохма. То есть этим я прихожу к тому же ощущению света, но своими силами. А после этого у меня есть и свет хасадим, и свет хохма.
Если я уже нахожусь в духовном, то я даже чувствую, насколько мать радуется тому, что я соединился с ней. И само единение с матерью приобретает для меня совсем другое значение. Теперь я вернулся к ней после того, как ощутил тоску по ней, мне было плохо вдали от нее. Я приложил колоссальные усилия для этого.
Человек, делающий шаг самостоятельно, как будто наполняется жизнью. Это можно видеть даже на примере ребенка: как он радуется, падая в объятия матери. В состоянии тьмы мы наполняемся светом веры.
Из урока по статье Рабаша, 31.03.2026
С помощью Высших отца и матери, двух источников жизни нашей души, мы доходим до уровня Хохма и Бина, впитываем в себя все их свойства и поднимаемся до уровня Кетэр, становимся равными Творцу…
Вопрос: Какова связь между продвижением человека в духовном и продолжительностью периодов тьмы?
Ответ: Периоды тьмы (ахораим) испытывают нас, проверяют, насколько ты готов прилагать усилия, чтобы прийти к хорошему состоянию в твоих ощущениях. Но это не значит, что ты отключаешься от работы.
Скажем, я пребывал в хорошем состоянии, у меня было отличное настроение, хороший настрой на учебу, я чувствовал некую близость к духовному. Теперь же нет пороха в пороховницах, я не чувствую былого энтузиазма, настроение ухудшилось, я вновь теряю интерес к духовному.
Если сейчас я оставлю занятия, поеду в путешествие или пойду развлечься в бар, либо просто пойду спать, этим я не построю новые келим, не продвину себя в духовном. Конечно же, я переживаю какие-то ощущения, и эти решимот добавляются в общую копилку. Со временем на основе этих решимот наступит сдвиг в правильном направлении.
Но самый действенный и эффективный сдвиг достигается, когда мы всеми силами сопротивляемся состоянию тьмы. Стремимся вернуться к ощущению духовного настолько, насколько это возможно.
Мне свыше дали возможность своими силами вернуться из состояния тьмы к свету. Я могу прилепить себя к духовному, несмотря на то что свыше мне не помогают. Мое опустошенное кли, которое ранее находилось под впечатлением от окружающего света, я должен наполнить своим впечатлением от важности духовного, и тогда я почувствую себя так, как ощущал до состояния темноты.
Но ранее это ощущение мне давал свет, наполнявший меня. Теперь же это ощущение близости духовного дал себе я сам. Однако для этого мне нужно общество, учитель, книги и различные действия, помогающие мне приобрести величие Творца. То есть, я должен сам наполнить свое пустое кли. И идеальная ситуация – когда мне удается это сделать.
Вот тогда я мгновенно перехожу в новое состояние. Я смог, у меня получилось, я сам поднялся на ступень выше. Теперь мне добавляют еще более тяжелое ощущение тьмы. То есть, я сделал шаг вперед по направлению к матери, опять упал в ее ласковые объятия, я радуюсь, но внезапно мать вновь оставляет меня. Я только-только обнял ее, вновь соединился с ней, а она опять делает шаг назад. И теперь этот шаг назад намного больше предыдущего.
Если бы это был тот же маленький шаг, то я бы не волновался. Но теперь положение как будто усугубилось. То есть каждый раз ты падаешь еще ниже, состояния падения более тяжелые. Человек думает, что он стал хуже, еще больше отдалился от Творца. Это и есть знак продвижения. Ведь теперь он сможет сам шагнуть вперед еще дальше. Таков процесс.
Из урока по статье Рабаша, 31.03.2026
Вопрос: Что значит смирение выше знания?
Ответ: Речь идет о том, что когда Творец раскрывается, человек ощущает себя в хорошем состоянии. В этот период он должен понять, что это состояние он получил не посредством своих усилий, это не его достижение. Просто сейчас он приятен Творцу, поэтому Тот желает приблизить его и делает это за Свой счет.
А после Создатель предоставит человеку возможность приблизиться к духовному за свой счет.
Что это значит? К тому состоянию, когда ты чувствуешь наполнение светом и близость Творца, ты должен прийти сам, своими усилиями в момент, когда тебе дают ощущение тьмы. Это можно сравнить с ситуацией, когда мать оставляет ребенка, делает шаг назад, и теперь малыш должен сам сделать шаг вперед, чтобы упасть в объятия матери. Так она учит его ходить.
Точно так же человек должен вновь соединиться с Творцом, стараясь вернуть прежнее состояние единения с духовным, как ребенок, возвращающийся в объятия матери. Но сделать это своими усилиями, то есть наполнить свои опустевшие келим собственным отраженным светом.
Ранее мать наполняла его келим, это было наполнение свыше. Теперь же он сам должен наполнить себя посредством света хасадим и прийти к тому же состоянию радости, единения и близости, как это было, когда Высший наполнял его келим.
Это состояние называется наполнением светом веры во время тьмы. Чтобы человек не чувствовал недостатка (хисарон), чтобы вера наполнила всё его кли, как сказано: "И тьма засияет как свет".
Подобные процессы присутствуют и до махсома, но только свет в этих состояниях не настоящий. Но и до махсома ты ощущаешь уверенность, радость от близости и ощущения Божественного присутствия.
А после выхода в духовный мир все ощущения измеряются светом, ты проходишь истинные, реальные состояния. Это подобно рождению новой жизни.
Из урока по статье Рабаша, 31.03.2026
Вопрос: Открывается ли нам истина только в периоды исчезновения света (ахораим)?
Ответ: У нас есть два состояния: или свет, или тьма. Во время наполнения светом человек не может видеть себя. Он находится под воздействием Творца, готов на все, чувствует себя героем. В этот период он как будто находится под властью природы и свойств света. Поэтому не он сам, а наполнение (свет) определяет его положение, его ступень, его свойства и мысли.
Когда же человек может познать свое истинное "я", в каком состоянии он находится и на какой ступени? – Только в отсутствии света. Дело в том, что экран, будучи во тьме, определяет, насколько парцуф наполнен светом хасадим, и согласно этому можно сказать, что будет с приходом этого света, и в какой мере он сможет наполнить парцуф.
Поэтому только во время тьмы человек находится в истинном состоянии. Это верно и для подготовительного периода, когда кли еще не приобрело экран (намерение ради отдачи). Скажем, я нахожусь в подготовительном периоде, и от моего опыта прошлых состояний, усилий, от группы, от всех вещей, которые находятся вокруг меня, зависит, насколько они дают мне в общей сложности силу.
Будет правильней сформулировать это следующим образом: насколько окружающий свет (ор макиф) в период скрытия удерживает меня в состоянии, независимом от того, нахожусь ли я под влиянием тьмы или света, в состоянии подъема или падения. Ведь именно падение я использую, чтобы построить свое духовное кли, поскольку только в период тьмы могу показать себя, приложить усилия и проявить упорство. Мне дают шанс свыше.
А в то время, когда на меня воздействует свет, у меня нет возможности проявить себя, поскольку Творец производит надо мной свои действия, без моего участия. Таким образом, у нас есть два состояния: в период света Творец воздействует на меня, а в период тьмы я сам воздействую на себя.
Дело в том, что когда Творец влияет на человека, тот думает, что он герой, что это его действия, что он чего-то достиг. Но это не так – просто сейчас Творец приближается к нему. Когда же Творец отдаляется – это подобно тому, как мать учит ребенка ходить. Сначала ребенка держат обеими руками, удерживают его между коленей, чтобы он не упал, а потом оставляют его и отдаляются. Творец, отдаляясь, дает человеку шанс сделать шаг вперед по направлению к Нему.
И так, раз за разом Творец учит нас ходить самостоятельно. Мы должны осознать, что это желанные и эффективные состояния, приносящие нам пользу – приближение к духовному, и нужно использовать их, делая шаг вперед, и еще шаг вперед, и еще.
Но мы не способны на это в одиночку. Мы должны построить окружение: группа, книги, учитель, поддержка товарищей, распорядок дня. Все эти вещи поддерживают нас в периоды тьмы. Только с их помощью мы сможем сделать самостоятельный шаг вперед.
Из урока по статье Рабаша, 31.03.2026
Вопрос: Что мы должны выяснить? Что напротив нас? Что это?
Ответ: Творец! Ничего другого! И делает нам все время такие сцены, видения, чтобы мы боялись все время и постепенно-постепенно приходили к понимаю этих миражей.
Вопрос: То есть мое желание страданий должно перейти в то, что передо мной…?
Ответ: Мираж. Как только ты начинаешь страдать, он превращается в какие-то материалистические действия, сцены.
Реплика: Войны и так далее.
Ответ: Да. А если ты не допускаешь страданий, то тогда все исправляется.
Вопрос: И тогда я потихоньку начинаю видеть Творца?
Ответ: Да.
Вопрос: Когда вы говорите "Творец", что вы подразумеваете? Что передо мной, перед нами?
Ответ: Сила, которая управляет миром, нами, и которая желает привести нас к осознанию правильного состояния природы и себя.
Вопрос: Какое оно?
Ответ: Радость!
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Жить в постоянном присутствии Творца
Реплика: Лукас из Литвы задает вопрос: "Сегодня нет лидеров, нет авторитетов. За кем идти?"
Ответ: Это верно. А зачем тебе за кем-то идти? Ты иди за собой! Подними свою душу, наполни немножко светом Творца, чтобы она тебе освещала путь, по которому ты идешь, и иди вперед. Иди вперед, тебе никто не нужен! В тебе есть искра Творца, и она приведет тебя к Нему.
Вопрос: То есть вы говорите так: "Иди за Творцом"? Это и есть твой лидер?
Ответ: Да.
Вопрос: Можно так настроиться? Человек ведь настроен все время идти за каким-то лидером, харизматичной личностью.
Ответ: Только за Творцом.
Вопрос: Это возможно – сделать Творца лидером и только за Ним идти? Возможно вот так жить?
Ответ: Я считаю, что это задача каждого человека.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Как найти брод в бурной реке жизни
Какая ссора существует внутри человека?
