Вопрос: Вы сказали, что мы встаем, включаемся в урок, выходим с урока, идем домой – все эти вещи должны быть буквально как главы книги, которую мы проходим. Что это за книга? Как мы должны писать ее?
Ответ: Мы действительно должны писать внутри себя книгу наших действий.
Это книга намерений человека – как он сближается с Творцом, достигая единения с Ним.
Из урока по статье "Наследование земли", 18.03.2025
Вопрос: Были ли в вашей повседневной жизни такие моменты, когда вам что-то или кто-то мешал, вы начинали сердиться, а потом вспоминали, от Кого это исходит? Например, вам мешал какой-то стук, гул или что-то еще.
Ответ: Если это входит в рамки свободы воли – готов "убить".
"Рамки свободы воли" означает, что от тебя зависит, допустим, распространение, а тебе кто-то мешает. Этого нельзя простить, мотивируя, что все исходит от Творца, поскольку распространение является тем, что ты обязан сделать.
Тут нет никаких прощений, кроме той свободы воли, когда ты должен распространять, должен делать все максимально правильно и хорошо. Иначе тогда вообще ничего нет и науки каббала тоже. Тогда мы – просто животные.
Мы не животные только в том, что нам дана наука о собственном исправлении. Мы обязаны привлечь свет для своего исправления. И если тот, кто находится рядом со мной и ему дана такая возможность, этого не делает или делает неверно, я не могу с этим мириться. Но только с этим!
Во всем остальном у меня даже нет сил вынуждать человека к чему-то или как-то. Только лишь то, что отфильтровано, относится к его свободе воли, и он ею не пользуется.
Вопрос: Но свобода воли относится не только распространению, передаче науки каббала, но и к учебе? Или учеба – это не свобода воли?
Ответ: Свобода воли – это учеба, связь в группе, отношение к книге, к учителю, к Творцу, то есть все, что связано с личным и общим продвижением к цели.
Реплика: Но Вы же не давите, когда человек проходит какие-то состояния.
Ответ: Он обязан их пройти. Его свобода воли заключается в том, чтобы он сам выстрадал эти состояния. Я не имею права в это вмешиваться. Тогда я поступал бы якобы как Творец – сверху, снаружи. Не имею права.
Вопрос: Получается, что существует две свободы воли: свобода воли караемая и не караемая? Например, прохождение состояний и распространение.
Ответ: Нет такого. Это одно и то же. Это отношение человека к его продвижению. Одно абсолютно связано с другим.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Когда раскрывается Творец"
Мы не можем просто так попросить обрести свойства отдачи, потому что это против нашей природы. Как я могу просить что-то, чего не знаю. Поэтому в Торе сказано: "И возопили сыны Израиля от работы".
Они хотели выйти из египетского рабства, то есть из-под власти эгоизма, и обнаружив, что не в состоянии это сделать, стали кричать: "Как же мы из него выйдем? А если не выйдем, так он нас погубит, мы останемся, как животные, в намерении "ради себя". Как нам подняться до уровня "человек"?" "Человек" – от слова "Адам", "подобный Творцу".
В этом и заключается трагедия, которую они ощутили в своем состоянии в Египте. Поэтому их вопль поднялся к Творцу, и Творец стал вызволять их из рабства.
Вопрос: То есть они кричали не от тяжелой работы на фараона, как мы себе обычно представляем?
Ответ: Это и есть тяжелая работа: они хотели выйти из своего эгоистического намерения, но обнаружили, что не в состоянии. Они готовы были делать всё, но не смогли. Все их попытки, потуги – это и есть вопль.
Каждый человек должен достичь такого состояния.
Из ТВ программы "Духовные состояния"
Египетское изгнание – это совершенно особое состояние. Весь наш материальный мир находится под властью желания насладиться, но не считается, что он находится во власти Фараона.
Дело в том, что ощущение изгнания вызвано изгнанием именно из духовного мира. А потому только человек, стремящийся к духовному, может постепенно осознать, что не находится в нем, потому что в нем есть эгоистические силы, удерживающие его в плену и не дающие перейти в духовные свойства. Так он обнаруживает, что находится во власти Фараона, царя Египетского.
Пройдет немало времени, пока человек начнет замечать, что вся его жизнь управляется эгоистическим желанием, не дающим ему отдавать, сблизиться с товарищами и приблизиться к Творцу, относиться ко всем с любовью, вернуться к состоянию единой души, как это было до разбиения Адама Ришон. Именно этим определяется изгнание, тяжесть которого тоже для каждого своя.
Есть люди, которые вообще не чувствуют, что находятся в изгнании из духовного. Им просто плохо в этом мире от разных проблем, но это еще не считается изгнанием. Изгнание – это отрыв от отдачи, объединения, любви. И если человек не стремится к этому, то не чувствует, что этого не хватает, а значит, не ощущает себя в изгнании.
Поэтому нам надо выяснить, находимся ли мы в Египте, в изгнании от духовного, от отдачи, соединения, любви, или нет? Нельзя просто так сказать "я в изгнании", если не ощущаешь страданий. Если я страдаю от того, что нахожусь в эгоизме и думаю только о себе, а не о товарищах и Творце, значит я ощущаю себя в изгнании.
Ведь я бы очень хотел подняться выше этих мыслей и заботы только о самом себе и заботиться о ближнем, но не в состоянии этого сделать. Это и есть ощущение изгнания. И чем больше я страдаю от изгнания, тем больше смогу насладиться выходом из него, освобождением.
Вопрос: Сказано: "Благословлю тебя во всех твоих делах". Что такое "благословение"?
Ответ: "Благословение" – это значит, что я получаю свойство отдачи на свое получающее желание. Я обнаруживаю его порок, проделываю большую подготовительную работу и потому получаю "благословение" от Творца – намерение ради отдачи на всё свое желание.
Благословение – это Бина. Чем еще можно благословить человека? Чего еще нам недостает, кроме света, возвращающего к Источнику? Ничего. Всё творение – это желание, и если оно обретает намерение ради отдачи – это и есть благословение. Ведь нет состояния более совершенного. Только это нам и нужно.
Сказано, что каждый день человек должен достигать ста благословений. Иными словами, он должен исправлять на отдачу весь свой сосуд – десять сфирот, каждая из которых делится на десять.
И эти сто благословений превращаются в "сто врат" (шаарим) – поскольку теперь человек оценивает (мешаэр) Творца сообразно со своим исправленным сосудом, который наполняется светом.
Из урока по статье Рабаша, 07.06.2011
Книга Зоар. Глава "Экев". Статья "Цель благословения", п.16: … И поэтому в благословении, которым человек благословляет Творца, он пробуждает благословение свыше, наполняющее все миры.
Вопрос: Что такое "благословение"?
Ответ: Благословение – это особая сила свыше, сила Бины, воздействующая на Малхут. Творец называется "Благословенный", если я обращаюсь к Нему из Малхут с просьбой о том, чтобы пришли силы отдачи, проникли в меня и стали моей частью.
Когда я включаю их в себя - это значит, что я получаю благословение – свойства Бины, которые включаются в Малхут. Согласно этим свойствам, полученным мной от Творца, я могу назвать Его Благословенным. Иначе у меня нет тех же свойств, за которые я могу ценить и благодарить Его.
Для чего я хочу получить эти свойства от Бины? Чтобы не проклинать Творца, а благословлять Его. То есть все исправления, которые я стараюсь обрести, не для своей выгоды, а только ради того, чтобы любить, почитать - благословлять Творца,
И потому слова "Благословен Ты" в благословениях молитвы означают, что я уже прошел исправления, позволяющие мне работать ради отдачи, получил Его благословение, и сам теперь нахожусь в отдаче и любви – и благословляю Творца за эту возможность.
Вопрос: Последняя глава Торы называется "Вэ зот а-браха" ("И это благословение"). Что это значит?
Ответ: Благословение – это высший свет. Причем не просто свет, а свет, который исправляет человека и человечество, создает из него одну единую форму, и эта форма находится в подобии, в слиянии с Творцом. Она подобна Творцу как сосуд и его наполнение.
Свет, который исправляет нас и делает подобными Творцу, называется Тора.
Нам остается только лишь научиться получать Тору, правильно вызывать ее на себя, чтобы она полностью оформляла и лепила нас.
Благословение – это самое высшее состояние, которого может достичь человек, когда он полностью "одевается" на Творца. Потому что он – как сосуд, который принимает в себя высший свет.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги"
Сказано в Книге Зоар (Ваехи, 116-117): "Шхина пребывает лишь в совершенном месте – не в месте недостатка, не в месте изъяна, не в месте печали, а в правильном месте, в месте радости…
Написано: "Служите Творцу в радости, предстаньте пред Ним с пением", что значит, служить Творцу можно только лишь находясь в радости".
Нужно хорошенько запомнить эти слова. Не может быть, чтобы грустный человек смог раскрыть Творца, смог соединиться с товарищами. Такого не бывает! Только в радости можно достичь объединения и слияния.
Все, что приводит к единству и наполнению светом, само по себе вызывает радость, и идти к нему тоже нужно в радости. Ведь "радость – это следствие добрых дел", соединения, в которое приходит свет и наполняет его.
В обычной жизни происходит точно так же, ведь встречаясь с тем, что любим, мы не будем плакать и печалиться. Только если мы ненавидим и не выносим его, то огорчаемся и страдаем. Поэтому проверка правильности наших действий очень простая: есть ли в нас радость?
Разумеется, это не единственный критерий, ведь можно совершать преступление и злобно радоваться. Но радость – это необходимый признак правильной духовной работы. Если я радостен, значит уже выполнил одно из условий нахождения на правильном пути.
Добрые дела вызывают радость, даже когда ее не ждешь. Если я помог творению продвинуться к исправлению, то обязана появиться радость. Как при трении двух предметов непременно возникает тепло, так и правильное действие, исправляющее творение, всегда сопровождается радостью. Это обязательное следствие.
Поэтому приступать к действию исправления надо с радостью, а затем проверить, действительно ли оно способствовало исправлению, по тому, вызвало ли оно радость. То есть радость должна быть и на входе, и на выходе.
Та же самая проверка действует относительно группы, десятки. Всегда нужно смотреть, радует ли нас работа с товарищами. Написано, что "Тора приносит радость". Если мы действуем для исправления, то обязаны быть в радости. Радость будет излучаться из наших добрых дел.
Нужно стараться постоянно удерживаться в такой внутренней радости от того, что находишься в добром мире, где правит одна сила Творца, доброго и творящего добро. Творец хочет, чтобы все творения были радостны и счастливы, а все недостатки – это следствие нашей лени, нежелания выполнять свою работу. Но на самом деле, мир должен быть полон радости, тепла, любви.
Из 7-го урока Международного конгресса
Объединение – это действие, которое само по себе вызывает радость. Ведь когда человек чувствует другого человека и соединяется со всеми, от этого возникает ощущение огромной уверенности и взаимной связи, и так мы притягиваем к себе свечение свыше, пробуждающее в нас радость.
Сказано, что "Радость – это следствие добрых дел". А добрые дела – это объединение, больше просто не может быть ничего доброго. Поэтому нам нужно достичь объединения, и оно совершенно необходимо всему миру, ведь мы видим, как он разрушается на наших глазах все больше и больше день ото дня.
Поэтому на нашем конгрессе нам надо постараться максимально устремиться к объединению и к радости, то есть к правой линии, которая является совершенством. А человек, пребывающий в состоянии совершенства, подобен по форме с Творцом, который совершенен, то есть прилепился сейчас к совершенному, как сказано: "Благословенный прилепляется к Благословенному".
Это значит, что чем больше радости мы почувствуем и отнесем ее к Творцу, то есть будем ближе к Нему, тем сильнее ощутим в ответ свет Пурима – свет единства, свет праздника, свет объединения. В течение всего года нет более высокого состояния, чем Пурим. В этот день нас озаряет свет конца исправления, который соединяет нас и способен вывести из любого трудного состояния, в какое бы мы ни попали.
Все зависит только от нашего объединения, единства и радости от того, что нам удалось подняться над всеми своими мыслями и всеми расчетами. Умножить радость в месяц Адар – это значит соединиться вокруг одной общей радости для всех.
В этот праздник мы оставляем все свои расчеты и думаем лишь о том, как принести радость всем. То есть как достичь ощущения совершенства, прийти к подобию с Творцом хотя бы на самой первой, минимальной ступени, и тогда почувствовать, как между всеми нами разливается огромный свет радости, который называется "Пурим".
Из урока №1 "Умножаем радость". День Единства к Пуриму
Реплика: Бааль Сулам пишет, что радость – это показатель хороших действий. Если действия добрые – не ради себя, тогда раскрывается радость и веселье.
Ответ: Радость в духовном является следствием правильных действий, в то время как на земном уровне может быть наоборот – украл и радуется.
Вопрос: Что такое доброе действие?
Ответ: Добрые действия – это действия, подобные Творцу.
Вопрос: Какой уровень исправления каждого человека будет достаточен для того, чтобы место всеобщей тревоги было занято всеобщей радостью?
Ответ: Для того чтобы тревога сменилась радостью, нам надо обрести ощущение Творца.
Ощущение Творца называется "вера". Именно она нам необходима. И тогда все тревоги обратятся в радость.
Радость – это следствие добрых дел
Вопрос: В "Свитке Эстер" описаны две силы: Мордехай и Аман. Что они олицетворяют?
Ответ: Мордехай – это сила Бины, свойство отдачи, любви, связи. Аман – эгоистическая сила, свойство разделения, разрушения. Но обе силы не могут действовать одна без другой.
Их правильное сочетание необходимо для того, чтобы привести все человечество к своему завершенному, идеальному состоянию, когда, с одной стороны, все эгоистические силы существуют в своем ужасном виде, а, с другой стороны, над ними властвует сила связи, сила любви.
Тогда обе силы, отрицательная и положительная, работают вместе на все человечество, как электрические силы, плюс и минус, работают в моторе или в какой-то машине. Таким образом нужно понять, как мы должны действовать.
Вопрос: То есть у каждой силы есть своя функция. Но почему тогда в свитке пишется, что сила "Аман" уничтожается?
Ответ: Дело в том, что тут есть еще много нюансов. Уничтожается не сила, а эгоистическое намерение – как правильно использовать силу.
Вопрос: То есть Аман – это намерение получать ради себя, а не само желание получать?
Ответ: Намерение ради себя. Желание получать нейтрально, это сама природа.
Из ТВ программы "Духовные состояния. Пурим – внутренний смысл праздника"
Вопрос: Какая связь между "озней Аман" ("уши Амана") и "кисей Аман" ("карманы Амана").
Ответ: "Уши Амана" символизируют свойство Бины, которое работает на Малхут (эгоизм), когда мы готовы что-то отдавать ради собственного наполнения. Это такой изощренный эгоизм: отдача ради получения. Я готов что-то отдать, для того чтобы больше получить.
А "карманы Аман" – это уже чисто эгоистические желания, которые я хочу наполнить.
Свойство "Аман" действует в нас очень умно. Аман говорит, что есть такой народ, который создает нам много проблем, и мы не знаем, что делать. Он хочет свергнуть царя. И так далее. То есть он пользуется свойствами Бины, свойствами отдачи. Он якобы хочет сделать лучше. И потому он считает, что надо этот народ уничтожить.
Из ТВ программы "Духовные состояния. Пурим – внутренний смысл праздника"
Пурим – это финал всех исправлений, при которых надо каждый раз смешивать желания получать с желаниями отдачи, чтобы они включились друг в друга.
Ведь цель творения – наполнить получающие желания всем светом Хохма с намерением ради отдачи. Но отдающие желания очень слабые, у них нет никакой связи с получением наслаждения. Отдача – это Бина, которая противоположна Малхут.
Поэтому необходимо как-то пробудить отдающие желания, чтобы они захотели что-то сделать. Ведь праведник ни в чем не нуждается. Мордехай сидит на камне в царских воротах и ни о чем не беспокоится, пока не видит, что ситуация опасная, и невозможно больше сидеть спокойно.
Иначе, пропадут даже отдающие, легкие желания, смешавшиеся с получающими желаниями во всем большом царстве Малхут – народ Израиля, рассеянный по всем 127-ми странам.
Но с другой стороны, невозможно работать с отдающими желаниями, не задействовав получающие желания, поскольку надо реализовать исправление. Поэтому надо сначала пробудить Амана, чтобы получающие желания подумали, будто свет предназначен только для них. Мы видим, что в процессе эволюции наш эгоизм все время растет и в итоге хочет поглотить все.
И в то же время, выясняется, что цель творения не может реализоваться в получающих желаниях. Эгоизм для этого совершенно не предназначен. Он конечен, и, наполняясь, теряет желание. Свет гасит желание, и поэтому невозможно получить бесконечный свет в получающие желания. Сами по себе они очень ограниченные.
И тем более невозможно получить свет в отдающие желания. Они не хотят получать, а хотят только отдавать. Поэтому необходимо особое сочетание получающих и отдающих желаний, которое называется "средняя линия". Использование обоих видов желания в правильном сочетании решает эту проблему. И это решение должен найти человек! Творец не будет организовывать такое исправление и доводить до конца.
Поэтому сначала дается сила Аману, чтобы подумал, будто все для него, и начал управлять, а противоположные ему отдающие желания захотел уничтожить, то есть использовать ради себя. Аман рассчитывал восседать на коне и командовать Мордехаю, куда вести коня.
Но получилось все наоборот, ведь возможности эгоистической отдачи тоже ограничены: ограничено намерение ради себя. Эгоизм, наполнившись, пропадает, поскольку наслаждение гасит желание. А потому единственный способ получить бесконечное наслаждение и неограниченное наполнение – это получать ради отдачи. Только такой сосуд не ограничен.
Выходит, что Мордехай восседает на коне, а Аман ведет коня туда, куда укажет Мордехай. Это называется "получить света Амана в сосуды Мордехая". И тогда мы можем получить все наслаждение, приходящее от Творца, в получающие желания, направленные на отдачу, и потому не ограничивающие наполняющий их свет.
Поэтому в процессе исправления всегда происходит смешение получающих и отдающих желаний. Нужно отделить их друг от друга и дать преимущество то одним, то другим: то получающим желаниям, Аману, то отдающим, Мордехаю. Если не дать получающим желаниям развиваться, то мы не сможем продвигаться.
А если не дать Мордехаю, намерению ради отдачи, власть над получающими желаниями, то они будут ограничены. Поэтому все время происходит соединение двух этих подходов, пока не выстраивается четкая средняя линия, включающая получающие и отдающие желания вместе и приводящая к концу исправления.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Вопрос: В статье Шамати 144 "Есть один народ" говорится, что "поскольку иудеи разделены друг с другом, то действуя против них, нашей силой, мы наверняка победим". Что это за "наши силы"?
Ответ: Дело в том, что эгоистические силы хотят войти в нашу среду и разделить нас, чтобы мы не были соединены между собой. В таком случае они отдаляют нас от Творца и могут делать с нами все, что захотят.
Но если мы объединимся между собой и со всем миром, то наша общая сила будет представлять собой духовную силу. Кроме этого нам ничего не нужно. Наша сила только в объединении.
Вопрос: Чего нам не хватает для такого объединения, чтобы стать примером для мира?
Ответ: Нам не хватает сближения друг с другом, попыток уничтожить все плохие мысли и желания, которые перетекают от одного к другим. Мы должны очень быстро набирать силу, скорость объединения, чтобы этим разогнать все противоположные мысли и действия.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Ответственность за объединение
