Записи в разделе 'Духовная работа'
Мирное сосуществование любви и ненависти

каббалист Михаэль ЛайтманРеплика: В духовном мире ни одно ощущение не исчезает. Наоборот, два противоположных чувства, любовь и ненависть, всегда находятся вместе.

Ответ: Они взаимно дополняют друг друга и поэтому не пропадают.

Реплика: А в нашем мире мы всегда находимся в каком-то одном состоянии – или любовь, или ненависть.

Ответ: Конечно, ведь если они вместе, то аннигилируют, взаимно исключают друг друга.

Вопрос: Как в духовном мире любовь и ненависть могут вместе сосуществовать?

Ответ: Очень просто. Там существует ненависть к моему исконному желанию самонаслаждаться и любовь – к тому, что я хочу сейчас сам насладить кого-то.

Дело в том, что духовное кли (сосуд) строится на желании, сокращении и создании экрана, т.е. на намерении "не ради себя" и наполнении того, кого ты любишь.

Сосуд состоит из всех пяти стадий, которые должны быть одном организме, и поэтому он может ощущать абсолютное, бесконечное, безграничное, постоянно возрастающее наслаждение.

Из ТВ программы "Основы каббалы"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Два этажа духовной работы

И любовь, и ненависть

Любовь и ненависть всегда вместе

Храм в наших сердцах

каббалист Михаэль ЛайтманНе делайте подобного для Бога, Всесильного вашего. Но только к месту, которое изберет Бог, Всесильный ваш, из всех колен ваших, чтобы водворить там имя Свое, к этому обиталищу Его обращайтесь и туда приходите. [Тора, "Дварим", "Рээ", 12:4-12:5]

Речь идет о Храме в сердце человека.

Храм – это не некое сооружение в Иерусалиме или где-то еще на территории Израиля, куда спешат люди, чтобы поцеловать его камни и стену, как сегодня.

Единственный раз вместе с моим великим учителем рабби Барухом Ашлагом мы были в Иерусалиме у Стены Плача. Он подошел к ней не ближе, чем на два метра, посмотрел и спокойно, не задерживаясь, вернулся назад.

Не ощущая в этих камнях никакой святости, он даже близко не подошел к ним, и я настолько явно увидел в его поведении полную отрешенность от этого места. А простого человека тянет к этому, ему нужна такая игрушка. Как младенец чувствует себя спокойно только тогда, когда держит в руках знакомую для себя погремушку, так и он.

Надо воспитывать людей так, чтобы каждый почувствовал, что у него есть отношение к нашему общему храму – к единению сердец. Общий Храм – это душа. 

В Торе говорится лишь о построении храма в наших сердцах и из наших сердец.

Место – это желание. Желание в каббале называется "местом", потому что в только исправленное желание, то есть в правильное место, можно получить высший свет, раскрытие Творца.

Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 30.06.2016

Предыдущие сообщения на эту тему:

Храм из совокупности сердец

Как построить Храм

Возвести Храм внизу

Тайны вечной книги. Храм (клип)

Храм должен быть построен из тех же камней, из того же самого эгоизма, нужно только исправить его, направить на заботу не о себе, а о других…

Как построить Храм

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар. Глава "Мишпатим", п.264: … Однако все деяния Творца – это не деяния людей. Люди, когда возводят Храм внизу, вначале воздвигают стены города, а затем – Храм.

Стены города воздвигаются вначале, дабы защитить себя, а затем начинается строительство Храма. Творец же строит Храм вначале, а в конце, после того, как Он опускает его с небес и располагает на своем месте, тогда воздвигаются стены Йерушалаима.

Вопрос: В чем разница между возведением стен и строительством Храма – в духовной работе?

Ответ: Наша работа заключается в том, что внутри огромного, открывшегося нам желания насладиться, мы определяем какую-то область, где можем слиться только с этими мыслями и желаниями ради отдачи, соотнести их с ближним - с товарищами, с группой, с Творцом. А всю остальную часть нашего желания мы не способны использовать ради отдачи.

И потому наше желание разделяется на множество частей, включая "каменное сердце". Поэтому мы строим прежде всего границы, экраны, а затем с помощью экранов, когда уже видим, как действовать правильно, мы начинаем соитие/зивуг и строим парцуф.

Построение внутренней части парцуфа, от пэ до табура, называется возведением Храма (на иврите "Храм" означает "Дом Святости"). Рош/голова парцуфа используется для планирования – так называемая "работа Бецалеля". А Соф/окончание парцуфа пока не задействуется правильно. 

Но, в сущности, с помощью этих частей парцуфа, служащих границами, тоже строится Храм, ведь мы можем построить что-то только из его противоположности. Добро и зло, свет и тьма – только за счет сравнения противоположностей мы создаем какие-то границы и возводим здание.

Тогда как Творец осуществляет строительство иначе - не за счет ограничений и расчетов – сколько имеется и сколько не хватает. Напротив, высший свет строит внутри желания саму по себе святость/отдачу/Храм, а оставшаяся часть желания,  куда высший свет не проникает – называется "стены Йерушалаима", которые воздвигаются потом, в завершающем действии.

В этом разница между построением Храма снизу вверх и его возведением сверху вниз.

Из урока по  Книге Зоар

Предыдущие сообщения на эту тему:

Заложи желание и получишь свет

Скиния Завета – место нашей духовной жизни

Работа Творца

К бескорыстной любви

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Я слышал, что наша ненависть и наша любовь должны продвигаться в качественном развитии. В идеале мы должны прийти к беспричинной ненависти, а от нее – к беспричинной любви.

Ответ: Понятия беспричинной любви и беспричинной ненависти нуждаются в уточнении.

Беспричинная любовь – это любовь выше всяких причин. Я прошу вслушаться в это определение! То есть я прошел все причины, которые против этой любви, и в своей любви я выше всех этих причин.

То же самое и беспричинная ненависть. У меня было множество причин любить, а я, вопреки им, безосновательно ненавижу всех. До такого состояния мы тоже должны дойти.

На самом деле не имеет значения, за что я ненавижу товарища, ведь это мне каждый раз подставляется сверху. Я должен над этой ненавистью строить любовь  вопреки этой ненависти! Пусть он мне очень неприятен, но я попробую протянуть ему что-то, чем-то угостить, как-то поддержать. Я буду в него вкладывать, и у меня появится к нему доброе отношение, потому что я вложил в него себя.

Кроме того, надо анализировать действия товарища: может быть, он великий в своих делах. Может быть, он делает замечательные вещи, а я его ненавижу за то, что он ковыряется в носу. Нам надо вникать друг в друга, и тогда ненависть к товарищу сменится на участие или даже любовь. 

А потом ты увидишь вдруг в нем себя, и себя в нем, и что вы вообще являетесь одним общим целым.

Вопрос: В течение этих дней я чувствовал стыд, любовь, поручительство, Шхину, а так же ненависть к товарищам. Я не пойму, это была одномоментная ненависть на секунду или настоящая ненависть?

Ответ: Ненависть, конечно, проявляется на каждой ступени. Она становится все более и более явной на высших ступенях, как нам говорится о рабби Шимоне и его учениках. В нашем состоянии она очень маленькая. Это не та ненависть, о которой говорится в Книге Зоар, а скорее пренебрежение,  некое безразличие. В общем, это еще несерьезно. Так что не волнуйтесь, все еще впереди.

Из урока на русском языке

Предыдущие сообщения на эту тему:

Над стремлением к объединению

Любовь всегда возвышается над ненавистью

От ненависти к совершенству

Храм – свечение святости

каббалист Михаэль ЛайтманРАБАШ. 566. "Повергнуть потомство их среди народов": Когда человек на какое-то время удостаивается свечения святости, это называется, что он "вошел в Храм".

А разрушение Храма – это когда у него снова забирают это свечение.

Правильно пользоваться свечением святости – это значит думать только об исправлении общего кли, общей души, которая называется "Бейт а-Микдаш" (Храм).

Это не дом, который могут построить в Иерусалиме, а наша общая душа, которую мы создаем из всех частных душ посредством объединения, и внутри нее, в каждом сердце, готовим место для Творца. 

Удержать свечение можно с помощью молитвы об исправлении, о слиянии сердец. Мы должны соединить все наши частные желания в одно желание, и Творец наполнит его.

Из урока по запискам Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Третий Храм вечен

"И сделайте Мне Храм, и воцарюсь в нем"

Храм в наших сердцах

Движение к состоянию "Храм"

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что такое "разрушение Храма"? Где его место в цепочке всевозможных духовных состояний?  Что это за состояние, которое проходит человек или все человечество?

Ответ: Разрушение Храма – это великое действие.

Во-первых, надо достичь состояния Храма, когда человечество уже находится в определенном духовном возвышении и ему нужно двигаться дальше. А дальнейшее продвижение невозможно без предварительного разрушения, ведь в принципе, мы движемся только тогда, когда обнаруживаем какие-то неполадки и неисправности в своем состоянии. Только тогда мы начинаем их исследовать, измерять и исправлять.

Поэтому весь путь начинается издавна, из нуля, с появлением маленького эгоизма в Древнем Вавилоне, с последующим выходом из эгоизма группы вавилонян, которую возглавил Авраам.

Эта группа устремилась к связи между собой, что и является исправлением человечества. Она прошла определенные этапы своего пути: вошла в большое эгоистическое развитие, называемое "изгнание в Египет", вышла из него с желанием подняться над эгоизмом, осознав его как зло. Затем прошла огромные испытания и исправления в сорокалетнем подъеме от эгоизма до первой альтруистической ступени, что называется "40 ступеней" или "40 лет блуждания по пустыне".

Из ТВ программы "Духовные состояния. Девятое Ава – разрушение Храма"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Кто виноват в разрушении Храма?

Почему разрушены стены Храма

Долгий путь к Храму, ч.10

Третий Храм вечен

каббалист Михаэль ЛайтманТретий Храм будет исправлен за счет наших усилий. Разумеется, нам не нужно строить его из дерева и камня, ведь невозможно так построить его на ступени света Ехида, то есть полного совершенства.

Третий Храм включает в себя все исправления. А Первый и Второй Храм обязаны быть построены и разрушены согласно высшей программе, согласно порядку ступеней, что соответствует разбиению "царей" в мире Некудим (разбиение на ступени Дат-Хэсед-Гвура-Тифэрет соответствует Первому Храму, а на ступени Тифэрет-Нэцах-Ход-Есод-Малхут – Второму Храму).

И на их обломках восстает Третий Храм, который уже не может разрушиться, потому что находится на самой высокой ступени, на уровне света Ехида. Этот Храм существует только в духовной форме и вечно.

Мы живем сегодня в период начала построения Третьего Храма и начинаем закладывать его фундамент. А потому наша роль очень важная и высокая, и стоит ее изучить и понять, чтобы выстроить Храм, который объединит в себе все души, всех людей.

Все человечество должно объединиться между собой всем сердцем и душой для того, чтобы построить внутри своих сердец этот духовный сосуд (кли), который называется общая "душа" или Третий Храм, который уже никогда не будет разрушен. 

Третий Храм строится за счет наших усилий, нашей молитвы, и поэтому он вечен, ведь построен из наших желаний. Поэтому Первый и Второй Храм были разрушены, а Третий будет стоять вечно, ведь он строится из желаний и намерений отдачи с самого низу, то есть самих людей.

Первый и Второй Храм были разрушены по программе распространения миров сверху вниз, то есть согласно разбиению в мире Некудим. И этим завершилось разбиение всего парцуфа ЗОН. Но мы восстанавливаем его с нуля и до самого конца в мире Ацилут.

Из урока на тему "9 Ава"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Узкая тропинка "меж теснин"

Строим Третий Храм

Третий Храм и его воплощение

Трамплин к концу исправления

каббалист Михаэль ЛайтманЛюбовь к творениям – это трамплин к концу исправления, к любви к Творцу, к цели творения как итогу нашего духовного развития.

Любовь к творениям достигается в результате работы в материальном мире, в группе, с товарищами, из стремления сблизиться с ними, чтобы таким путем прийти к любви к Творцу.

Работая над любовью к товарищам, мы получаем особую силу, особый высший свет, который воздействует на нас, исправляет и рождает в нас любовь к ближнему, приводящую к любви к Творцу.

Иначе мы не смогли бы достичь любви к Творцу, ведь Он скрыт от нас и находится за пределами наших органов ощущений. Мы не способны представить себе Творца и построить отношение к Нему ни в какой форме. Только если мы сближаемся с товарищами, и через все препятствия, неудачи, падения, отторжение продолжаем стремиться к любви к ближнему, то таким путем узнаем, что такое любовь к Творцу.

Ведь это чувство совершенно недоступно нам. Как Творец отделен от нас, так и любовь к Нему никак в нас не ощущается. А если мы чувствуем в себе какую-то любовь к Творцу, то это эгоистическое чувство. Это вообще не любовь, а себялюбие под маской любви к Творцу. 

Но благодаря тому, что мы работаем, соединившись в группу, через много времени и множество пройденных состояний, в итоге мы начинаем чувствовать, насколько нам важна любовь к товарищам. А затем в эту любовь к товарищам облачается особая сила, особое отношение – любовь к Творцу, и так мы обретаем Его природу, приходим к любви, единению, выходу из своего эгоизма, приближаясь к цели своего развития.

Все это достигается с помощью высшей силы. Если мы правильно ее используем, то Творец проделает в нас все необходимые изменения, чтобы мы наконец раскрыли в себе особое отношение к Творцу, которое называется "любовь".

Поэтому сказано, что есть любовь к себе и есть любовь к Творцу, но есть еще промежуточная ступень, которая называется любовью к ближнему.  И через эту любовь к ближнему приходят к любви к Творцу. Поэтому сказал Рабби Акива, что любовь к ближнему как самому себе – это великое правило Торы.

Творец устроил для нас промежуточную станцию в пути, такое состояние, из которого мы можем работать. Ведь любовь к ближнему нам хоть в какой-то степени понятна и ощутима нашими органами чувств. И если мы прикладываем усилия, стараясь достичь любви к товарищам, то таким образом на нас постепенно воздействует высший свет, приводящий нас к подлинной любви к ближнему, конечной целью и вершиной которой является любовь к Творцу.

Из урока на тему "От любви к творениям к любви к Творцу"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Творец светит нам через товарищей

"От любви к творениям – к любви к Творцу"

Две ступени наверх

Творец светит нам через товарищей

каббалист Михаэль ЛайтманМожет ли любовь к Творцу быть больше, чем любовь к товарищам? Этого просто не может быть, чтобы я относился к Творцу лучше, чем к товарищам. Ведь товарищи – это мое духовное кли, как сказано: "От любви к творениям – к любви к Творцу".

Поэтому надо понять, что так же сильно, как мы тянемся к Творцу, надо прежде всего так же и даже еще сильнее стремиться к соединению с товарищами. А на практике это обычно происходит наоборот. Человек стремится к Творцу, и это его цель, а в товарищах, согласно своей эгоистической природе, в десятке, в любви к ближнему – он не видит важности.

Мы начинаем свой путь с желания найти высшую силу, которая нами управляет. Но постепенно мы начинаем раскрывать, что нам необходимо духовное кли, которое строится на любви к товарищам, объединении, ощущении важности всего человечества. Получается, что отношение к ближнему становится нам важнее, чем отношение к Творцу.

Хотя Творец более важен и является конечной целью, Творец – всё. Но вместе с тем нам раскрывается важность товарищей, поскольку если Творец светит нам, то через них. Получается, что товарищи приобретают для меня все большую и большую важность, и я выстраиваю в своем сердце такой образ группы, чтобы он стал моим кли, где я раскрою Творца и мое отношение к Нему.

Поэтому вопрос: "Может ли любовь к Творцу быть больше, чем любовь к товарищам?", требует очень простого ответа: сегодня для нас важнее всего группа. Хотя конечная цель, то есть Творец, всегда стоит перед нами как путеводная звезда. Однако достичь этой путеводной звезды мы можем только в колеснице по имени "десятка".

Из урока на тему "Трепет"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Два этапа на пути к цели

Пирамида любви

Любовь к товарищам – наше общее богатство

Цепочка, ведущая к Творцу

каббалист Михаэль ЛайтманИз урока по статье Рабаша "Любовь к товарищам – 2"

Мы не способны выполнить ни одно действие напрямую по отношению к Творцу. Все они должны проходить только через группу, в центре которой мы раскроем эту сущность, называемую Творцом.

Творец не существует отдельно, сам по себе. Только если я сплачиваю группу, желая ее объединить, и она превращается в единое целое, там внутри этого единства я начинаю раскрывать для себя Творца. Иначе мне Его не найти.

Есть совершенно четкая цепочка, ведущая к Творцу: любовь к товарищам -> трепет -> вера -> любовь к Творцу. Только в такой форме возможно Его достичь, иначе я стреляю мимо.

Понятие "Творец" – это одна, единая и единственная сила, постигаемая внутри единства группы. Если я сумею направить все свои желания и намерения на объединение, то смогу представить это единое понятие, которым является Творец.

А до того, как я смогу это представить, Творец не существует. Нет Творца без творения. Вся работа, проводимая в группе, призвана прояснить понятие Творца. Это не значит, что мы тут упражняемся, а потом где-то в другом месте раскрываем Творца. 

Именно внутри нашей работы в группе, в концентрации всех наших усилий на понятии единства, на объединении группы, всех товарищей, всех желаний и намерений, злого и доброго начала в одно единое целое, на самой верхушке средней линии мы раскрываем Творца.

 

* * *

Когда я включаюсь в товарища, то проникаюсь его свойствами, желаниями, целями. Но я не могу это сделать сам – я только прикладываю усилия, а высший свет связывает нас в систему из десяти сфирот, в духовный парцуф, в сосуд души. В этом сосуде (кли) мы начинаем ощущать всевозможные явления. Под воздействием света мы делаем сокращение, экран, отраженный свет, ударное слияние со светом.

Даже если мы не желаем соединяться и действуем через силу, мы этим уже пробуждаем свет. Главное, чтобы этот свет не пришел к нам сверху непрошеным, негативной силой подталкивая нас друг к другу, а мы сами попросили его пробуждения, стремясь к центру группы.

Своими усилиями к объединению мы пробуждаем свет, возвращающий к источнику, который, действуя через центр группы, притягивает нас к центру своей центростремительной силой. Свой эгоизм надо оставить снаружи, там, где он сейчас, а сердцем устремиться к центру группы.

Из утреннего урока

Предыдущие сообщения на эту тему:

Отрывки из уроков 16.01.2019

Отрывки из уроков 15.01.2019

Отрывки из уроков 14.01.2019

Чего боится трепещущий пред Творцом?

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам "Раскрытие меры и скрытие двух": Тайны Торы раскрываются только тем, кто трепещет пред Творцом, кто хранит славу Творца всей душой и всем сердцем.

Хотя нам чудится в этих словах налет некоей "благоговейности", однако надо понимать, что речь идет о законе.

Как пишет Книга Зоар, трепет – это первое условие, первое исправление, за которым следует второй этап, ступень любви. Пока человек не достиг трепета, пока не обрел сосуды отдачи, ступень Бины, он не может раскрыть Творца.

И потому сказано, что тайны Торы раскрываются только тем, кто трепещет пред Ним. Сосуд должен быть исправлен так, чтобы свет мог облачиться в него благодаря подобию свойств между ними.

Таким образом, речь идет не об этических наставлениях, а о твердой закономерности: "тайна" – это то, что раскрывается "трепещущим пред Творцом" – людям, поднявшимся в своем исправлении до уровня Бины. Они проявляют то, что раньше было утаено, скрыто от них.

Сказано в Мидраш Раба: "Каждый, кто трепещет предо Мной и выполняет указания Торы, – вся Тора и вся мудрость в сердце его". Здесь действует простое условие – подобие свойств между сосудом и светом. 

Вопрос: Тут говорится о тех, кто трепещет перед Творцом и хранит Его славу. Это одно и то же?

Ответ: Нет. "Трепет" означает, что у меня есть экран и отраженный свет на уровне Бины, а "хранение славы" – это уже более высокая ступень. Тора передает слова Моше (Шмот, 33:18): "Покажи мне славу Твою". Это ступень Хохмы, совершенная вера, сосуды, получающие ради отдачи.

С другой стороны, в трепещущих сосудах-желаниях я отдаю ради отдачи и только "завязываю знакомство с Творцом", пока пассивное. Так же человек может жить в этом мире, ничего о нем не зная, за исключением того, что позволяет прокормиться.

Вот и в духовном создается аналогичная ситуация, которая предваряет следующий этап – познание Творца, требующее от меня проникнуть в Его законы, в Его природу. Как? Для этого мне уже надо получать свет хохмá – что возможно, только если я храню, раскрываю Его славу. Она и есть – свет хохма.

Вот почему сказано: "Покажи мне славу Твою" – речь идет о в́идении, познании.

Вопрос: Что значит "трепетать перед Творцом"? Чего я боюсь?

Ответ: Трепещущий перед Творцом боится, что не сможет доставить Ему удовольствие, на которое способен. Я трепещу не за себя, не за свою семью, не за этот мир, а за Него. Если же я в состоянии к тому же проявить Его славу, т.е. раскрыть свет хохма – тем лучше. Однако для этого нужно задействовать не только сосуды отдачи, но и сосуды получения.

Возвращаясь к трепету: допустим, ты кого-то очень любишь и уважаешь. Соответственно, ты постоянно думаешь о том, как сделать для него что-то приятное.

Вопрос: Что же приятно Творцу?

Ответ: Если ты будешь все время думать об этом, то найдешь ответ. Ему нужна именно твоя забота. Ведь если ты хочешь узнать, чтó Ему приятно, желая насладить Его, – это уже отраженный свет с твоей стороны. В нем Творец раскроется и покажет тебе, чтó надо делать. Но при условии, что ты получаешь удовольствие от своей заботы, от поиска возможности сделать Ему что-то приятное.

Тогда вы с Ним взаимодействуете, доставляете приятное друг другу – и тем самым сливаетесь в любви.

Вопрос: Кому, собственно, я хочу доставить удовольствие? Кто такой Творец?

Ответ: Здесь всегда необходимо остерегаться материализации понятий. "Творец" (Борэ) – это свойство отдачи, которое раскрывается во мне по принципу "приди и узри" (бо-рэ). Я "забавляюсь" с ним, а оно – со мной. Я отношусь к этому свойству не как к личности, а как к высшему Корню.

Вопрос: Но что мне представлять себе, пока оно во мне не раскрылось?

Ответ: В человеке заложены такие детали восприятия, которые придают ему ощущение реальности высшего свойства. Постепенно, от любви к творениям, я перехожу на уровень любви к Творцу. Эта ступень формируется, выстраивается во мне.

Здесь кроются ответы на фундаментальные вопросы: почему она выстраивается именно над нашей нынешней природой, вопреки эгоистическому желанию? Почему творение устроено именно так? Почему в своем поиске оно должно возвышаться над знанием, идти против желания?..

Но в любом случае, сегодня я не представляю себе, кто есть Творец, и мне нельзя "рисовать" Его в той или иной форме.

Вопрос: Как же мне сейчас относиться к этому высшему свойству?

Ответ: Ты должен пропускать свое отношение к нему через товарищей и учителя. И тогда не ошибешься.

Из урока по статье "Раскрытие меры скрытие двух"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Трепет, определяющий мощность души

Матрешка с секретом

Долгий путь к трепету

Ступень трепета

каббалист Михаэль Лайтман"Нет в сокровищнице Творца иного богатства, кроме трепета перед Творцом" (Шамати, статья 38).

Есть четыре ступени развития:

Первая ступень – этот мир, мир, где мы находимся.

Вторая ступень – период (уровень) подготовки. В нем находятся люди с точкой в сердце, развивающие ее важность выше этого мира, выше эгоизма.

Третья ступень – возвращение (исправление) из трепета, ступень Бины, хафец хесед, где человек становится праведником. Здесь происходит реальное исправление 613-ти желаний души в "отдаче ради отдачи".

Четвертая ступень – возвращение (исправление) из любви, ступень совершенного праведника. Здесь 613 желаний исправляются на "получение ради отдачи" – подобие Творцу.

Ступень трепета очень важна, это пролог к подобию с Творцом. Человеку раз за разом свет увеличивает эгоистические желания, а человек поднимается над ними, предпочитая ассоциировать себя с точкой в сердце. Ну а затем, на ступени любви, он начинает использовать свои желания для "получения ради отдачи".

2010-10-01_rav_rb-shamati-038-irat-ashem_lesson_bb_01

Таким образом, ступень трепета представляет сосуд, в который человек на следующем этапе, ступени любви, получает раскрытие Творца, свет Бесконечности. 

Этапы развития сменяются своим чередом, и только о трепете мы должны заботиться постоянно. Ведь "трепет" – это неустанная работа над экраном и отраженным светом, чтобы все время оставаться над своим желанием.

Разумеется, всю работу делает свет, но от нас должна исходить просьба об этом. В группе тоже надо непрестанно возвышать эту цель, поддерживать единство и связь, в которой создается общий сосуд – намерение ради отдачи, подъем каждого над своим эгоизмом.

2010-10-01_rav_rb-shamati-038-irat-ashem_lesson_bb_02

Тем самым мы помогаем друг другу, объединяем точки в сердцах и создаем из них наш сосуд для получения богатства. И когда наше единство реализуется, в нем сразу же раскроется свет.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Любовь вырастает из страха

Трепет перед Творцом

Чего боится душа?

Наше богатство – трепет перед Творцом

каббалист Михаэль ЛайтманИз статьи "Его богатство – трепет перед Творцом" ("Шамати", №38): Сказали мудрецы: "Все во власти небес, кроме трепета пред Творцом", потому что Творец может дать человеку все, кроме этого трепета. Ведь что дает Творец? Он добавляет в их отношения любовь, но не страх.

Наша цель – достичь слияния с Творцом. Слияние достигается за счет подобия свойств. А к подобию свойств приходят за счет достижения человеком такой же любви к Творцу, с какой Творец относится к нему.

То есть нам нужно достичь любви. Творец все время добавляет от Себя к этой любви, и в результате мы чувствуем, что куда-то продвигаемся путем страданий, потому что ничего не добавляем со своей стороны.

Для того, чтобы прийти к любви, человек должен построить свой духовный сосуд, который называется "трепет", страх того, будет ли у него любовь к Творцу.

Для достижения этого страха ему необходима Тора, свет которой возвращает к источнику, заповеди, и правильное намерение для их выполнения – иначе он останется на неживой ступени.

Ему нужно окружение, которое будет напоминать ему о правильном намерении во время занятий Торой и заповедями, чтобы другие удерживали его в желанном намерении и не давали ему забыть о благе Творца. Поэтому Тора и заповеди даны не одному человеку, а многим, и везде сказано "вы", а не "ты".

Без намерения достичь Творца, любви к Нему, невозможно продвигаться. Это должно быть причиной, с которой всё начинается и которая обязывает ко всем действиям.

Из подготовки к уроку

Предыдущие сообщения на эту тему:

Исконный трепет

На пути к любви

Ступень трепета

Как заслужить хорошее отношение Творца

каббалист Михаэль ЛайтманС одной стороны стоит Творец, с другой стороны нахожусь я, и между нами посредине – этот разорванный, разобранный мир.

Когда я его собираю, собираю, собираю, как в калейдоскопе, то постепенно проявляю отношение Творца ко мне.

Вопрос: А оно хорошее?

Ответ: Для этого мне надо сделать себя хорошим, и тогда я смогу видеть этот калейдоскоп, как он собирает все правильно.

Вопрос: Что такое "я хороший"?

Ответ: "Я хороший" – это тот, который во всем, что есть в мире, видит только добро, проявление Творца.

Это непросто. Но это то, к чему мы обязаны прийти. Все должны постараться собрать образ Творца.

Вопрос: За всем, что происходит? За абсолютно всем?

Ответ: Конечно, за всем. И как только вот так изменится мое отношение, сразу проявится совершенство.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как поверить, что Творец добрый, творящий добро?

Сквозь занавес нашего мира

Не заслоняй собой Творца

Страница 197 из 1 907« Первая...195196197198199...Последняя »