Моше – это сила, которая хочет вытянуть за собой все желания человека. Я решаю стать хорошим, стремиться к духовности и отдаче, к соединению с товарищами, хочу всех любить, поднявшись над всей грязью этого мира. Я так решил! Но уже в следующее мгновение я забываю про свои благие намерения и все идет по-прежнему. Так происходит с каждым, и что же делать?
Сила, решившая идти вперед и вытянуть за собой все остальные желания человека, называется Моше. И Моше видит, что не может вытянуть остальных за собой. Тогда он жалуется Творцу: "Но они мне не поверят!"
Я убеждаю свое тело, что нужно подняться с постели, чтобы учиться, нужно укреплять связь с товарищами, вместе работать над нашим соединением. Я уговариваю свое сердце, но оно не хочет слушать, его не впечатляют мои обращения, то есть оно не верит мне, что так нужно делать.
Тогда Творец приказал Моше бросить посох на землю, и посох превратится в змея, а Моше очень испугался и убежал. Дело в том, что есть лишь два состояния: либо эгоизм, либо святость, и не бывает посередине. Тот же самый посох превращается в змея, если бросить его на землю.
Если я ценю духовное не выше ценностей этого мира, то мой посох превращается в змея, и разумеется я сбегу с духовного пути. Поэтому даже если я не вижу ценности духовного, я должен повысить ее: схватить змея за хвост и поднять, и тогда он обратится в посох.
Будет это посох или змей определяет лишь сам человек. То есть я решаю, как мне продвигаться: либо к духовному, к объединению и отдаче, либо к материальному, к разобщению, в отрыве от товарищей и от отдачи, что и называется посохом или змеем. И все зависит от того, что я больше ценю, а что меньше, то есть мне надо работать над своей шкалой приоритетов.
Эта работа в основном осуществляется в десятке, когда я впечатляюсь от товарищей тем, как высоко они ценят духовное. Каждый обязан показывать товарищам, что духовное для него гораздо важнее материального, и так "да поможет человек ближнему". Это самое важное.
Змеем называются все намерения ради себя, и их я обязан схватить за голову, чтобы взять над ними верх.
Творец учит Моше, давая ему посох, с которым можно продвигаться и идти вперед. Это значит, что материальное всегда будет ниже по важности, чем духовное, и этим прокладывается путь. Но если ты не удержишь важность духовного на высоте и бросишь посох на землю, решив, что в духовном нет особой важности, и небо не важнее земли, тогда посох немедленно обратится в змея. Так Творец показывает, что нужно беречь духовное возвышение.
Посох поможет не оступиться в пути
Вопрос:
Вопрос: 
Вопрос: 
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
Реплика:
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
И известно, что у Ситры Ахры нет светов. Поэтому каждый день, как человек встает с постели, и он моется, чтобы очистить свое тело от телесной грязи, так же следует отмывать себя от грязи клипы. (Бааль Сулам. Шамати 59. По поводу посоха и змея)
Данный человеку разум надо правильно использовать для того, чтобы извлечь из всех каббалистический статей принципы отдачи и веры выше знания, и в такой форме выстроить свое намерение.
Рабаш, статья "Посох и змей": Для человека, который должен идти путем веры, вера кажется низостью.
Связь в группе – это рука Моше, которая держит посох. Если мы хотим продвигаться, то своим объединением создаем образ Моше, идущего впереди нас. Моше способен вести нас, ведь хотя он родился от отца и матери евреев (егуди), то есть стремящихся к единству (ихуд), к поиску Творца, но вырос в доме Фараона.
