Не приноси жертв всесожжения твоих в любом месте, которое увидишь. [Тора, "Дварим", "Рээ", 12:13]
Человек не имеет права сам выбрать, какие внутренние свойства изменить в себе. Он может действовать только так, как ему будет указывать высшая ступень, называемая "Творец". Ведь на том месте, где он находится, ему непонятно, что надо делать.
Так же и в нашей жизни: я должен подняться на более высокую ступень, и только оттуда мне станет ясно, что делать на низшей ступени и как управлять ею. Поэтому любое действие, которое я совершаю над собой, называется "вера выше знания".
Поднимаясь на следующую ступень, я ощущаю ее, воспринимаю выше своего эгоизма, и после того, как я полностью абсорбирую себя на ней, я обращаюсь к своей настоящей ступени, к своему эгоизму, и начинаю правильно формировать его.
Без связи с высшей ступенью я даже не дотрагиваюсь до своей природы, потому что я всегда буду подминать ее только лишь под себя, лепить из нее, как из глины, нелепые "игрушки" – всевозможные идолы для поклонения: религии, верования и т.д.
Поэтому лучше не входить не в свою область, а подняться верой выше знания на высшую ступень, которая относительно нынешней ступени называется "Творец", прильнуть к ней и получать от нее указание, что делать на своей ступени.
Разве маленький ребенок может точно знать, как поступать? Он должен выслушать старшего, допустим, учителя и потом безоговорочно выполнить его указания, осознавая, что сам он ничего не понимает на своей ступени. Такое поведение считается правильным и в нашем мире.
Ведь зачастую нам кажется, что мы поступаем верно, и поэтому ежесекундно каждый из нас и все мы вместе совершаем одни лишь сплошные ошибки в поведении, в намерении, в мыслях, в решениях.
Естественно, ничего хорошего из этого не выходит, потому что в своих действиях мы не исходим из высшей ступени. Мы все время движемся методом проб и ошибок, получаем удары, которые исправляют нас, но исправляют инстинктивно, а не разумно. Поэтому на следующей ступени, в следующем состоянии мы снова действуем, исходя из своего, а не из высшего понимания.
Таким образом, нам надо каждый раз приподниматься на следующую ступень, идти верой выше знания. И тогда, находясь в ощущении высшей ступени и руководствуясь ею, мы будем постоянно получать новое знание.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги"
У меня нет ничего, кроме моего желания, и как же я могу отказаться от него? Всю свою жизнь я следовал своей рациональной логике, и вдруг пойду против нее, будто лишился ума и разума?
Молитвой называется работа в сердце, потому что разум сопротивляется ей, и нужно идти против него. То есть я прошу у Творца то, чему сопротивляется все мое естество, а потому для каждой молитвы требуется особая работа в сердце, ведь я хочу идти против своего ума и разума, доказывающих мне прямо противоположное.
Разум не обязывает нас работать ради отдачи. Мы обнаруживаем, что совершенно не готовы просить об этом, не готовы к отдаче и объединению. Это стремление еще надо вырастить в себе, ведь изначально мы просто эгоисты и этим не отличаемся от животных.
Вопрос: 
Вопрос: 
Вопрос: 
Каждая 
Необходимо понять, что с нами играют свыше. Сейчас я ощущаю себя как нечто самое дорогое. Но я просто так запрограммирован.
Вопрос:
Духовный путь складывается из двух впечатлений: положительного и отрицательного. С одной стороны раскрывается недостаток, желание, неудовлетворенность, а с другой стороны, наполнение, свет, сладость. Два этих ощущения обязаны присутствовать, ведь невозможно ощутить одно без другого.
Шамати, статья 86: Необходимо знать, что 
Все творение – это желание получать наслаждение, и потому оно требует исправления и наполнения. А это может произойти только за счет такой части в нем, которая достигнет понимания, осознания. Эта часть не принадлежит самому творению, а приходит к нему от 
Вопрос: 
