Записи в разделе 'Духовная работа'
Заменить "сладко-горько" на "правда-ложь"

каббалист Михаэль ЛайтманЧеловек должен работать не на сосуды получения, а на важность Творца, что называется сосудами отдачи.

То есть в те же сосуды получения, которые ощущают только наслаждение или страдание, "сладко-горько", я вношу свою систему измерения, называемую правда-ложь: ближе-дальше от Творца.

Я вношу в них Творца! И тогда я всегда измеряю сосуд по степени приближения к Нему, а не по тому, что ощущается внутри сосуда. Это называется, что Творец наполняет сосуды.

Как мне сделать это более эффективно, быстрее, чётче? Хоть я и не хочу видеть этого, и всегда по природе своей буду убегать от этой работы, но как мне все-таки ввести себя в такое состояние, которое заставит меня прозреть, чтобы я смог, несмотря на свое желание получать, удержаться в нем и не убежать?

Для этого я организую себе окружение. И оно, даже если я этого не хочу, дает мне ощущение важности духовного, важность того, чтобы наступить на себя и вместо системы "сладко-горько" идти, руководствуясь системой "правда-ложь". Оно дает мне способность увидеть, в какой оценке я нахожусь.

То есть окружение, группа помогает мне идти против эго и вытерпеть состояния, которых я иначе не вынес бы, подсознательно бежал бы от них и проводил время в самоуспокоении, что, мол, всё в порядке, ничего страшного, я продвигаюсь. Я обманывал бы себя, неосознанно, неконтролируемо. 

Вопрос: Откуда мне знать, что такое правда?

Ответ: Информацию, что такое правда, я получаю от окружающего света. Но получаю в меру своего желания раскрыть ее.

Если я иду исключительно по книгам, у меня все равно будет это желание, но в группе оно раскрывается значительно быстрее. Группа – это нечто живое, книги же при всей своей значимости – это иной уровень.

В группе я постоянно получаю от товарищей критику, изменение своих состояний по отношению к ним и их состояний по отношению ко мне. Кроме того, в группе находится учитель, через нее он воздействует на меня, и учеба моя в группе имеет иную форму. То есть всё должно пройти через остальные души, ведь я взаимовключен в них, связан с ними.

Из урока по статье Рабаша "И был вечер, и было утро", 08.02.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Линейка для измерения духовного

Новая жизнь, где правда сладка

Калибровка разума на истину-ложь

Изменение внутренних определений

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как воспользоваться помощью группы или Творца, чтобы как можно скорей прийти к началу духовной работы?

Ответ: Дело в том, что человек сам, в одиночку, без группы, практически не может прийти к определению своего состояния как тьмы, как зла.

Без таких внешних факторов, как окружение, группа, он никогда не сможет узнать, какие состояния более продвинутые, более правильные, которые действительно продвигают его к духовному, а не те, что ему кажутся и видятся.

Поэтому если он готов при помощи группы определить свои параметры в более правильной форме, независимой от его ощущения и зависящей только от определения правды и лжи, а не "горько – сладко"; если он готов это выдержать несмотря на то, что ему горько определять, что это – правда, и потому предпочтительно (а дать понять ему это может только группа, книги, учитель), тогда тьма его обращается в день.

У него меняется определение того, что называется тьмой и светом. Не то чтобы произошло изменение в его состоянии, или в окружающей его действительности, или в отношении Творца к нему – изменилось его внутреннее определение, и это называется, что он исправил свой сосуд. То есть теперь он проверяет свои ощущения по другому сосуду, который называется сосудом веры выше знания.

Из урока по статье Рабаша "И был вечер, и было утро", 08.02.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Выяснения в духовной работе

Непрерывная связь

Секрет группы

С чего начинается духовное продвижение?

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, статья 36 "И был вечер, и было утро": О стихе: "И был вечер, и было утро" –говорит Книга Зоар: ""И был вечер", как говорит Писание, – происходит от тьмы, то есть малхут. "И было утро" происходит от света, то есть Зэир Анпина. Поэтому сказано о них: "День один" – чтобы показать, что вечер и утро – как одно целое, и вместе они образуют день.      

Тора начинается словами "В начале" ("Берешит").

Под "началом" имеется в виду начало продвижения человека, когда он уже может различать свои подъемы и падения. Он начинает давать более правильные определения тому, что есть падение по сравнению с подъемом, что есть добро по сравнению со злом, свет по сравнению с тьмой.

Если он видит, что его мысли приближаются к мыслям масс, то определяет это как тьму, как зло, хотя в ощущении это может восприниматься как нечто приятное, доброе. Но он понимает, что пребывание в мыслях масс отдаляет его от духовного, от цели творения.

И наоборот – когда входит вглубь себя и находит там хоть какую-то близость к Высшей силе, к Творцу, к осознанию ценности отдачи, он определяет это как подъем. Но и здесь есть различные уровни. Не всегда человек знает, в каком состоянии находится, пребывая в нем как бы бессознательно и не имея возможность измерить его.

Каждое состояние начинается с того, что человек словно видит его со стороны и воспринимает с объективной точки зрения, не зависящей от него.

Иначе говоря, когда у него появляется способность понять состояние, а слово "понимание" (ивр. авана) происходит от слова Бина, то есть когда в Малхут есть Бина, и он получает некое ощущение чего-то более возвышенного, чем животная жизнь, тогда в нем проявляются две точки, из разницы которых он проверяет свое состояние. Теперь он способен определить, где добро, а где зло, где правда, а где ложь. 

Если он поднимается над ощущениями добра и зла, и готов идти согласно определению правды и лжи, тогда с уверенностью можно сказать, что он осознанно находится в подъемах и падениях. Тогда, безусловно, он может прийти к решению, что идти в знании – это, может, и верно на данной ступени, но если он хочет подняться на более высокую ступень, он должен идти в вере выше знания.

Этим он приобретает разум, постижение и близость к Высшему, к более высокой ступени. Вот тогда уже точно можно сказать, что его путь начинает определяться как "В начале": у него уже есть начало – есть голова (ивр. рош), есть Цель, и он идет к продвижению.

Он всегда видит свое состояние как тьму, как вечер, и стремится к утру, чтобы был день один, и еще день один, и еще. Каждое его состояние начинаются с вечера, и каким бы оно ни было, человек приходит к осознанию, что есть состояние более высокое, более близкое к Творцу. Поэтому он определяет данное свое состояние как вечер, и от этого уже приходит к утру, ко дню первому, второму, третьему.

Из урока по статье Рабаша "И был вечер, и было утро", 08.02.2026

Молчи, чтобы заговорило сердце

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Вы все время говорите, что разговор может быть в молчании, сердцами. Вы можете пояснить, что такое "сердцем разговаривать"?

Ответ: Чувствами. Когда ты хочешь передать человеку свои чувства, а подходящие для этого слова очень трудно найти, тогда самое лучшее – если вы молчите.

И каждому не неудобно. Вы просто молчите. И таким образом постепенно-постепенно начинаете понимать друг друга без слов. Это и называется "разговор сердцами".

Вопрос: Вы рассказывали, что вы часто молчали со своим учителем. Не было у вас ощущения, что надо что-то сказать?

Ответ: Нет, абсолютно никакого. Ты просто сидишь и думаешь рядом с ним, и он тоже.

Вопрос: И он не вызывает на то, чтобы сказать что-нибудь? Нет такого?

Ответ: Нет, не надо. Не надо ничего. Это такие чувства, такие минуты, когда все понятно. И происходит внутренний контакт, перетекание чувств от одного к другому и обратно, без слов.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Предпочтительно молчание

Обмен духовной информацией

Громогласное безмолвие

Три этапа духовной работы

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В статье Рабаша ""Тора истощает силы человека" в духовной работе" написано, что есть три этапа работы: первый – когда мы работаем в ло лишма (ради себя), второй – когда работаем в лишма (ради Творца), и третий – 613 советов или вкладов. Что это за третий этап?

Ответ: Третий этап духовной работы – это полное растворение в общем кли.

Но об этом мы редко говорим. Главное для нас – преодолеть то состояние скрытия, в котором мы находимся, и выйти из него.

Вопрос: В любом состоянии, в котором пребывает человек, занимающийся духовным исправлением, он должен пройти все три этапа?

Ответ: Да, в состоянии полного скрытия, частичного скрытия, частичного раскрытия и полного раскрытия.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Что такое "Творец" и "Тора" на духовном пути

Скрытие совершенства и даже его отсутствия

Есть ли связь тела и души?

Прорыв

каббалист Михаэль ЛайтманВ процессе духовного продвижения есть некий парадокс. Мы привыкли, что чем больше растем, тем больше понимаем жизнь, связи в обществе, семье, стране, мире. По мере взросления мы все лучше понимаем, что происходит, ведь знакомимся с тем, что уже находится перед нами в этом мире.

А в духовном мире не так: чем дальше мы продвигаемся, на каждом следующем шагу открывается все большее скрытие, и только потом соответственно происходит раскрытие. Сначала надо выявить все скрытие, вложив требуемую меру усилий, а затем мы уже начинаем постигать эту новую ступень.

Так в нашей жизни обычный человек отличается от ученого, который чем дальше продвигается в научной работе, тем сложнее становятся его исследования, тем большие препятствия приходится преодолевать. Но иначе нельзя, ведь он каждый раз делает новые открытия. Тогда как обычный человек не открывает ничего нового, а только знакомится с тем, что открыли другие. 

Поэтому надо понять, что нам всегда будут встречаться препятствия на духовном пути, которые надо преодолевать верой выше знания, через наше объединение, каждый раз с усилием прорываясь на новую ступень.

Все препятствия – это раскрытие более сильного желания насладиться, еще одна ступень эгоизма. Получается, что мы выброшены из духовного и видим перед собой новую ступень неисправленного желания как преграду, стену на пути. Нам не видно, что находится за этой стеной, и потому мы можем идти только верой выше знания. 

Мы хотим вооружиться силой веры, отдачи, не имея никаких доказательств и подтверждений, а потому ищем средства, как верой выше знания преодолеть этот эгоистический барьер, свое желание насладиться, чтобы отдача стала выше получения. Я обязан поднять для себя величие Творца выше всех сокровищ этого мира, а это возможно только через важность группы.

В итоге мы выясняем, что не можем добиться успеха, ни я, ни группа, и остается только молитва, просьба о помощи к Творцу. Молитва помогает сделать последний шаг, переводящий нас по другую сторону барьера.

Из урока на тему "Вход на первую духовную ступень"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Прорваться из мира флюидов – в мир правды

Родиться в духовном без кесарева сечения

Прорваться в антимир

Радость Творца (клип)

Спрашивали? Отвечаю!

"Как мы можем доставлять радость Творцу, если Он выше этого чувства?"

Преодолеть самого себя

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как правильно идти против своих эгоистических желаний?

Ответ: Ты не можешь преодолеть эгоистические желания, если не сопротивляешься. Над всеми своими желаниями нужно строить связь с Творцом.

Ведь все, что в тебе сейчас возникает, дает тебе ощущение, направленное против единства Творца, против Его существования, а ты должен вести себя так, будто бы Он существует, Он Один Единственный Источник всего происходящего, абсолютно добрый, делающий только добро.

А ты получаешь совершенно другую, постоянно меняющуюся картину против этих установок. Но ты приподнимаешься над ними и действуешь, говоря: "Ты даешь мне эти ощущения, эти мысли, эти отношения со всеми и ко всем, строишь вокруг меня этот никчемный мир. А я буду над всем этим относиться к Тебе как к доброму, несущему добро, единственно существующему, как к причине всего происходящего. И вообще всего этого нет вокруг меня, есть только Ты!"

Допустим, ты сейчас разговариваешь со мной, значит, нет меня, ты относишься ко мне, как к воздействию Творца на тебя, а меня не существует. И я – то же самое. Даже те мысли и чувства, которые во мне возникают, это Ты вызываешь. А кто же я? Я – только экспертная точка, которая все это ощущает и именно так настраивается воспринимать. И тогда из этой экспертной точки начинает развиваться душа.

Из беседы "У меня зазвонил телефон. Преодолеть самого себя"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как научиться говорить с Творцом

Обертка, в которую заворачивается Творец

На прямой волне к Творцу

В один клик

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как повышать силу преодоления, когда раскрывается еще большее эгоистическое желание?

Ответ: Все свойства человека, какими бы они ему ни казались, от хороших до самых скверных, раскрываются в рамках общей системы душ, идущих к единству согласно программе творения.

А потому мы не можем отнести на счет самого человека ни одно из его личных проявлений. Подобно шестеренке, подобно интегральной части системы, он обязан раскрывать в себе определенный набор наклонностей, порывов и состояний.

Что бы ни происходило в человеке, ему не надо выстраивать на это никакого расчета. Ведь не он сам по себе, а общая система, находящаяся в том или ином состоянии, определяет то, что с ним сейчас происходит.

Итак, за текущее состояние можешь не переживать – с этим ты ничего не поделаешь. Оно соткано из тысяч внешних по отношению к тебе факторов. Что же касается будущего состояния, о нем тоже думать нечего, поскольку и это не зависит от тебя, а определяется нуждами системы, которая должна шагнуть вперед.

По сути, мне надо думать лишь о том, как я сделаю этот шаг. Что в нем зависит от меня? Здесь тоже есть вещи, осуществляемые не мною, а Высшей силой, выявляемые не мною, а высшим светом. Человек проводит анализ и добирается до той точки, где он действительно может реализовать себя. И тогда видит очень четкое и ясное действие – словно нажатие кнопки.

Это и есть задача человека: каждое мгновение выявлять лишь требующееся от него действие и осуществлять его. По ходу этого анализа он проявляет и многое другое, а в результате, нажав на кнопку, приводит в действие систему и начинает воспринимать ее, принимать ее, включаться в нее. 

Иными словами, человек начинает постигать систему в целом. Он вовсе не подопытный кролик, который находит в лабиринте кнопку от кормушки. Напротив, своими усилиями в различных состояниях он постигает условия, причины, суть происходящего.

Добравшись до кнопки, он, несомненно, нажмет ее. Всё дело тут в анализе, он и есть подлинное достояние.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ни секунды покоя

Спрессованные мгновения

А счетчик – щелк да щелк…

В мечтах – в слиянии с Творцом

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит "поднять важность слияния с Творцом"?

Ответ: Мы должны оценить: откуда мы смотрим на наш путь, на нас самих и весь мир – из своей точки или из точки Творца? Это необходимо решить.

Если я смотрю из своей точки, то "каждый судит в меру своей испорченности", и тогда я не вижу истины. Если же я смотрю из Его точки, которой я должен достичь, стать подобным Ему во всем, то оттуда оцениваю и вижу все.

Оттуда я начинаю также понимать, что любовь – это подобие свойств. Я принимаю на себя всю Его природу, и она становится как моя собственная – разумеется, над всем моим эгоизмом, всеми свойствами, огромной ненавистью и тотальным сопротивлением. Но только тогда я могу понять, какие желания во мне предназначены для исправления.

Ведь если сейчас я смотрю, исходя из себя, я  не вижу, что нужно исправить, что важно на сегодня. Я вижу это только в том случае, если улавливаю конечную точку, как сказано: "Окончание действия – в начальном замысле".

Вопрос: Но что мешает человеку посмотреть из конечной точки?

Ответ: В своих мечтах он не пребывает в слиянии с Творцом, не беспокоится о том, чтобы доставить Творцу удовольствие, - и это мешает.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сколько я шел к Тебе лет…

Придать Творцу важность

Непрерывная связь

Семья Творца

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если я иду выше разума, значит мною движет разум группы?

Ответ: Нет группы вне меня. Группа "рисуется" во мне, как и вся остальная реальность.

Понятие группы нужно принимать как нечто, данное свыше. Так Творец дает мне увидеть товарищей, чтобы, выстраивая взаимоотношения с ними, я выстраивал свое отношение к Нему.

Прежде всего, я устремляюсь к Творцу. А Он словно ставит мне условие: "Хочешь отыскать связь со Мной? Тогда, пожалуйста, сперва понравься и стань близок тем, кто близок ко Мне. Они, группа, куда я тебя привел, – Моя семья.

Хочешь сделать Мне что-то хорошее? Я от тебя ничего не приму, а посмотрю, как ты относишься к ним, как ты даришь им подарки, насколько ты добр с ними. Продемонстрируй свою любовь к Моей семье – тогда и Мне ты станешь близок и дорог".

Здесь выясняется, действительно ли ты желаешь безответной близости с Творцом, или строишь эгоистический расчет.

Если ты хорошо относишься к товарищам, какими бы они тебе ни представлялись, если сближаешься с ними – тогда ты действительно хочешь быть близок и к Творцу.

Если же ты неспособен на сближение с ними, значит, тебя подталкивает к Творцу эгоистический расчет, не во благо Творцу, и ты - остаешься снаружи.

Так мы должны смотреть на весь мир: Творец преподносит нам реальность как средство, помогающее измениться и прийти в полное соответствие с Ним.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Это не просто игра

Секрет группы

Группа – это моя тень

Условия соответствия высшей ступени

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Какие условия нам нужно выполнить для того, чтобы максимально уподобиться первой духовной ступени?

Ответ: Главное для нас, соблюсти эти условия, а дальше уже свет закончит за нас работу. Сами мы не можем подняться на следующую ступень.

Между ступенями всегда происходит разрыв, как сказано: "Прилагал усилия и нашел". Мы прилагаем усилия, а потом происходит действие свыше и в нас проявляется новая ступень.

Как же нам построить образ высшей ступени из того, что у нас есть, если у нас нет ничего, кроме эгоистического желания? Первое условие – это стремиться соединиться, чтобы каждый поддерживал всех. Все должны хотеть слиться в одно сердце, в одно желание вместо многих отдельных желаний.

И эта работа по объединению должна представляться нам очень важной и почетной. Это значит, что мы почитаем высшего. Но откуда я знаю, кто такой высший? Высший – это мое состояние в соединении с другими до такой степени, что мы становимся как один. Раскрывающееся при этом, в результате всех наших частных усилий, общее свойство отдачи – называется Творцом, что означает "приди и увидь" (бо-рэ). 

Я должен почувствовать, что готов на все в этой работе, что бы ни было. То есть я ощущаю свое состояние самым ужасным, ниже которого уже невозможно упасть. Все остальные состояния, которые придут от моего соединения с другими, кажутся мне более предпочтительными, и поэтому мне ничего не страшно, что бы ни случилось.

Я представляю себе слияние с Творцом, общим свойством отдачи и любви. Мне надо прилепиться к Нему согласно свойству отдачи и любви, которые я разовью в себе. И поэтому я все время ищу и проверяю, есть ли у меня уже хоть немного таких свойств? А чтобы не ошибиться, я оцениваю себя относительно окружения, товарищей, с которыми должен объединиться для того, чтобы раскрыть Творца.

Я воюю против "греков" во мне. "Греки" – это тоже мое желание насладиться, но в отличие от "египтян", у них есть большой разум, знание (Даат), то есть соединение Хохмы и Бины на животной ступени. Но я понимаю, что духовная ступень с этим несовместима, она уже в другом измерении, где имеются другие условия, другие свойства, другие инструменты. Поэтому я весь хочу работать выше знания.

Но построить ступень "выше знания" возможно только с помощью знания, чтобы подняться выше него. Поэтому мне необходимы "греки" и война с ними. Именно в ней я строю прообраз будущей ступени во всех ее формах. Ведь выше знания можно строить, только если обладаешь знанием.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как попасть в высший мир, не сходя с этого места

Вера против приобретенного знания

Недостаток воображения или отсутствие единства?

Счастливое детство в тени Творца

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит работать верой выше знания?

Ответ: Работа верой выше знания - это отдача. То есть я хочу принять форму дающего, подобного Творцу, стать любящим, оставить свой эгоизм и использовать себя для блага ближнего, соединиться с другими, чтобы выйти из себя наружу. Это означает, что я ценю отдачу больше своих собственных свойств получения.

Прежде всего, я хочу вырваться из под власти своего эгоистического желания и подняться над ним. Это значит, что я бегу из Египетского рабства и достигаю свойства Бины поверх Малхут. А когда я уже стал свободным и поднялся выше своего эго, которое больше не может схватить меня за ноги и утащить назад, теперь я даже могу начать работать с этим желанием, внутри него.

Стадии зародыша (ибур) и вскармливания (еника) - это подъем выше своего желания насладиться. А взрослое состояние (мохин) - это уже работа внутри этого желания.

Работа над желанием насладиться идет в трепете, в отдаче ради отдачи (хафэц хэсед), в свойствах Бины, включении внутрь Творца, в Его тени, словно младенец, прижавшийся к матери и полностью передающий себя ей и за счет этого получающий силы подняться над своим эгоизмом.

А потом, когда ребенок вырастает, он может уже сам обратиться к своему эгоизму и начать с ним работать. Это уже называется возвращением с любовью.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Отделяя свет от тьмы

Разум и то, что еще выше разума

Вера и знание

Свобода от всех условий эгоизма

каббалист Михаэль ЛайтманМного говорится о важности цели, величии Творца, без которых мы не можем работать, ведь нам нужна сила. Но спрашивается, для чего именно мне необходимо величие Творца?

Выставляю ли я это как условие, при котором соглашусь на отдачу, или я хочу достичь отдачи и для этого мне необходимо величие Творца? В этом вся разница, действую ли я внутри разума и ниже, или же верой выше него.

Если я ставлю условие, что мне необходимо ощутить величие Творца, иначе я не  смогу работать - это действие внутри разума. Но если я говорю, что обязан достичь отдачи, поскольку она для меня важнее всего, и прошу силу, которой сейчас не обладаю, чтобы она позволила мне стать отдающим, и это для меня лишь средство - это значит, что я хочу этого величия лишь для того, чтобы идти верой выше знания.

Это очень тонкое различие, которое нужно выяснить внутри себя. Его невозможно выразить словами, которые порой только запутывают.

Рабаш пишет: "В то время, когда человек чувствует величие Творца, он  чувствует в своем теле, что готов отменить себя перед Творцом всем сердцем и душой".  Это закон: эгоистическое желание склоняется только перед величием Творца. 

"Но если человек ставит условие, что согласен работать ради Творца только в том случае, если увидит Его важность и величие, то уже выходит, что он хочет что-то получить от Творца". То есть человек хочет, чтобы ноша, которую он понесет, была легкая. Если знаешь, что этот чемодан принадлежит важному человеку, то его не трудно нести.

"А иначе человек не хочет работать от всего сердца. Это значит, что он уже находится во власти скрытия и не свободен сказать, что не желает ничего, кроме отдачи".

Если человек ставит величие Творца как предварительное условие для своей работы, то разумеется такое состояние не может быть состоянием Бины и послужить ему ковчегом, в котором он спасется от всех сомнений и проблем, посылаемых со стороны левой линии. 

"Ведь Бина - это свойство хафэц-хэсэд (желающий милости) и не нуждается ни в каком получении, а потому она свободна! Лишь тот, кому требуется что-то получать, ограничен и зависит от мнения других. Если же он идет с закрытыми глазами и не нуждается ни в величии Творца, ни в каких других доказательствах, то это называется свободой.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Проверка на бескорыстную преданность

Единственный подарок Творца

Помоги свету раскрыться!

Построение себя

каббалист Михаэль ЛайтманЦель творения – принести благо созданиям Творца. Ведь Творец – это добрая и несущая добро сила, и потому Он предоставил нам возможность достичь наивысшего состояния – стать подобными Ему.

Мы уподобляемся Творцу в двух основных элементах.

1. Самостоятельность. Ведь Творец первоначален, и человек тоже должен быть первоначалом своих действий. Иначе он не самостоятелен.

2. Отдача. Человек обретает форму отдачи, которая должна облачиться на его природу, обратную Творцу. Таким образом, внутри человек противоположен Творцу, а снаружи – подобен Ему.

Сочетая в себе два противоположных свойства, человек выстраивает свою независимость, себя самого. Он не вышел таким из-под рук Творца, а растет самостоятельно.

Условие достижения независимости называется "союзом". Союз означает, что я берусь выстроить в себе человека. Творец обеспечивает для этого всё необходимое: подготовительную базу, горючее, желание наслаждений, силу исправления и силу наполнения.

А я использую эти средства. Во мне возникают противоположные условия, контраст между эгоистическим желанием и формой отдачи, которую нужно на него облачить, – и всё это позволяет мне строить себя.

Человек, принимающий эти условия и устремляющийся прямо к Творцу, называется "Исраэль". Он берется достичь слияния и готов шагать через все состояния и ступени.

При этом он понимает, что всегда должен идти верой выше знания – ведь иначе ему не сделать ни шага, не подняться и не приблизиться к Творцу.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Отдалиться, чтобы сблизиться

Как стать творением

Достичь союза с Творцом

Страница 102 из 1 895« Первая...100101102103104...Последняя »