Рабаш, статья "Какой ступени должен достигнуть человек"
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Книга Зоар, глава "Тецаве", п.82
| Видео (рус.): Открыть | Скачать |
Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Бааль Сулам объясняет, чем отличается занятие Торой (каббалой) от всех остальных занятий человека в этом мире.
Здесь человеку не помогут никакие особые качества, присущие ему в этом мире: ум, мудрость, быстрота мышления, эрудиция, знания – ничего.
Только свет, воздействуя на него, поможет ему продвигаться – не в знании, а в исправлении!
Поэтому изучение Торы – это своего рода лечебная процедура, на которую мы приходим (на урок каббалы), подобно человеку, получающему лечение у врача.
Если он раз за разом приходит на процедуры, зная, что должен выздороветь, желая этого и ожидая исцеления, каждый раз готовя себя, чтобы лечение была успешным, - то, после многих процедур, это случается.
И потому мы тоже должны проверять себя: с каким намерением мы приступаем к учебе, особенно, к чтению Книги Зоар, ведь это самое сильнодействующее и эффективное средство против нашей природы.
А также необходимо проверить и оценить себя после урока, этой "лечебной процедуры" – продвинулся ли я в чем-то к цели, к отдаче и любви, готовности соединиться с группой, величию цели.
Тогда я больше ощущаю важность цели, значимость духовного, Творца, и это дает мне энергию и желание продвигаться.
Поэтому неважно, насколько мы понимаем Книгу Зоар. Никто не может предъявлять в этом никаких претензий, даже если не понимает язык, на котором читают Зоар, или же все, о чем рассказывает Зоар, кажется ему очень далекими и неизвестным.
Даже люди, которые изучали Тору в ее простом толковании всю жизнь, тоже не знают, о чем написано в Книге Зоар, и более запутаны, чем те, кто никогда не изучали Тору.
Поэтому мы должны лишь открыть свое сердце (а не слух, и не разум) для получения лекарства, чтобы наше эгоистическое сердце превратилось в альтруистическое, под воздействием "чудесного свойства" (сгула), заключенного в чтении Книги Зоар.
Каждое слово, которое мы читаем в Зоар, мы должны принимать как капельную инфузию. Ведь света приходят к нам по каплям, и потому называются "капли удачи" ("мазалот", от слова "нозель" – стекать).
Поэтому мы должны лишь терпеливо ждать, что это лекарство, капля за каплей, постепенно подействует – пока мы не достигнем "полной удачи".
Из урока по Книге Зоар, 02.06.2010
Вопрос: Как после урока человек может проверить себя, насколько он продвинулся?
Ответ: Главное – выяснения: что я хочу, ради себя или ради отдачи, есть ли у меня в этом связь с товарищами, нужны они мне или нет, работаю я от эгоистического желания или от намерения отдачи, со стороны Творца или творения, выше моего эгоизма или внутри него? Все продвижение основано на таком самоанализе.
Возможно, что после хорошего урока, эти выяснения раскроют мне мое плохое состояние, но они будут более точными – и это значит, что я продвигаюсь!
Каждый день должен дать простой результат: назавтра или на следующий урок я должен прийти с более выясненным желанием.
Не важно, есть у меня желание или нет – это дается свыше, но становится ли это состояние более определенным?
И, возможно, выяснение приведет меня к тому, что я зайду в тупик, все станет непонятно, как в тумане. Но это тоже означает большую ясность и выяснение!
Свет, приходящий ко мне во время урока, дает мне определения – не важно, положительные или отрицательные, но это позволяет делать более точный анализ, чтобы оценить себя, свое состояние, относительно Творца и цели – во всех направлениях.
Так свет влияет на желание – когда он высвечивает мне его, я больше в нем вижу.
Даже если я вдруг вообще перестаю в нем что-либо различать, и наступает полная неразбериха и туман, каких не было прежде, – это тоже называется увидеть "больше". Это тоже ступени понимания.
Из урока по Книге Зоар, 02.06.2010
Вопрос: Почему с тех пор, как мы начали изучать Зоар, у нас есть так много подъемов и падений, и они настолько сильны?
Ответ: Сейчас мы входим в процесс исцеления, и потому ощущаем такие колебания состояний.
Каждый раз, когда я чувствую подъем и падение, - это признак того, что я реализовал очередное решимо.
А сколько есть у меня решимот – я не знаю. Но все эти решимот я обязан пройти одно за другим, и невозможно перепрыгнуть, пропустить ни одно из них.
Я должен реализовать их все на своем пути, по цепочке решимот отсюда до Бесконечности. А путь отсюда до Бесконечности – это путь моего соединения с другими душами в одно целое, чтобы найти там одного Творца.
Поэтому все состояния, которые я прохожу, – это признаки реализации моих решимот. И потому, чем с большей скоростью человек ощущает изменения, - тем лучше. Но главное – продолжать.
Здесь мы должны действовать выше разума. Должно быть четко отведенное время для учебы, для распространения, работы в группе, соединения с товарищами.
В течение дня нужно не забывать о цели, напоминать себе о ней или звонком будильника, или сообщением по телефону, использовать все возможные средства, помогающие реализовать еще немного решимот, одно за другим, - и так "грош за грошом собирается большой счет".
Из урока по Книге Зоар, 02.06.2010
Вопрос: Из какой части духовного мира приходит к нам свет Зоара?
Ответ: Из головы Арих Анпина, в виде окружающего света, ведь свет Зоара – это свет Бесконечности, высшее сияние.
Этот свет не "приходит к нам" – он светит нам "издали" и возвращает к своему источнику. Поэтому он светит нам сквозь все миры, уменьшающие этот свет, на наши желания, которые ему противоположны. Это не "прямая" система связи, которая основана на экранах и получении внутреннего света, где свет раскрывается в мере моей способности отдавать.
Но пока я не имею экрана, свет действует на меня издали, и не в мере, насколько я могу его получить ради отдачи, а насколько я могу с его помощью исцелиться!
Бывает, что человек приходит к врачу, а тот говорит: "Тебе необходимо очень сильное лекарство – но твой организм его не выдержит, что делать..." В пожилом возрасте возникают такие проблемы или если человек получил очень тяжелые повреждения. Можно было бы его вылечить, но его организм не выдержит такого лекарства, он не может его усвоить. Поэтому для него это будет не на пользу, а во вред.
То же самое относится к окружающему свету, который действует на меня лишь в той мере, насколько может меня вылечить – то есть насколько я могу его выдержать. Ведь я принимаю свет, свойство отдачи – яд, смерть для моего эгоизма.
Из урока по статье "Введение в комментарий "Сулам"", 02.06.2010
Зоар – для стремящихся к свету
1-я часть (Книга Зоар, глава "Тецаве", п.62)
Результатом каждого прожитого дня должно быть еще более отточенное и выверенное желание, вне зависимости от текущих состояний.
| Видео (рус.): Открыть | Скачать |
Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Зоар, глава "Тецаве". п.18: И когда начал светить свет "буцины" в букве "йуд", то от части свечения распространились три точки буквы "йуд"... а средняя линия стала двумя...
И распространились эти четыре точки, образовав один чертог... А в двух буквах "хэй" есть в каждой лишь четыре точки, а не все девять, как у "йуд", ибо у каждой из них есть только одно свойство от "йуд": у одной – тох, у другой – соф.
Бааль Сулам объясняет, что в букве йуд заключено все - внутри ее точки, созданной Творцом "из ничего".
Свет и эта точка, созданная из ничего – две абсолютные противоположности, круглый свет и такая же круглая темнота против него.
Как свет, действуя внутри желания, вызывает в нем проявление всевозможных форм? Почему свет не воздействует на желание равномерно, когда они стоят друг против друга?
Но секрет в том, что свет действует на желание не просто как добро на зло или свет на тьму, ведь тогда бы маленькая черная точка "еш ми аин" (созданная из ничего), просто стала бы большой.
Но в свете есть замысел Творения насладить сотворенных, желание Творца дать творению не только наполнение, но и внутреннюю суть – сделать творение подобным Себе.
То есть свет несет в себе два качества, действуя на точку темноты. И потому эта точка темноты начинает не просто расширяться, а развиваться в стороны - и в результате получаются такие формы, которые называются буквами.
Из урока по Книге Зоар, 31.05.2010
Вопрос: Что такое три линии?
Ответ: Левая линия – неисправное желание, которое нужно сначала сократить (Ц"А).
Правая линия – сила отдачи, сила света. А средняя линия – это результат работы по объединению двух линий, как связать их между собой.
Вся наша работа заключается в средней линии. Об этом говорят все материалы Каббалы.
Правая и левая линии даны нам от природы, свыше, от Творца. И если мы не работаем в средней линии, то остаемся управляемым животным, которое действует под управлением двух этих вожжей: правой и левой.
Но когда мы получаем первую искру из средней линии, которая называется точкой в сердце – это возможность, приглашение, начать самому управлять собой. А не двигаться как лошадь, понукаемая двумя вожжами, свыше.
Мы должны принять эти вожжи, а точка в сердце – начало человека в нас, который будет управлять вожжами своим животным – и двигаться к подобию Творцу. Вся работа только из этой точки в управлении собой к слиянию со всеми.
И тогда мы относимся ко всем своим качествам, как к условиям, данным нам свыше, не отождествляя себя ни со своим телом и его врожденными свойствами, ни со светом, данным нам для исправления этого тела.
То есть мы относимся к двум этим линиям, правой и левой, как к совершенству, созданному Творцом – как к приходящему к нам от Него приглашению начать строить себя.
И тогда я не переживаю, не радуюсь и не огорчаюсь ни левой линии, ни правой, а отношусь к данным мне состояниям, как к возможности правильно соединить эти две линии и двигаться, управляя своим животным, и направляя его прямо к цели.
Каждый миг мое животное бросается то в одну сторону, то в другую - в неизвестном мне направлении.
А я должен представить себе цель: Творца, слияние с Ним, равенство Ему по свойствам, насколько способен это вообразить, стараясь увидеть свое окружение совершенной, равновесной системой, связанной и соединенной внутри в равенстве всех ее частей и взаимном поручительстве, чтобы ее наполнял высший свет.
И выяснив цель, я должен исправить свое животное, чтобы двумя вожжами направить его точно в этом направлении. Эта работа не прекращается ни на мгновение.
Каждый раз я буду все вернее и точнее представлять себе духовную цель, в больших деталях и, соответственно, большей путанице – ведь свет, познается из тьмы.
А я все время должен продвигать себя навстречу этой цели, то есть вносить себя в общую систему, как ее неразрывную составляющую часть.
Поэтому, читая Зоар, мне нужно действовать, как водителю едущей машины, который одновременно нажимает на газ, смотрит на дорогу, крутит рулем, нащупывает тормоза.
Вот так же, я слушаю, о чем говорит Зоар, и хочу представить все это перед собой, как в поездке, стараюсь двигаться с ним, участвовать в нем.
То есть я хочу узнать, что изучаю, связаться с этим материалом, находиться в этом процессе.
Знание – это слияние, как сказано: "И познал Адам Хаву (свое исправленное желание)".
Из урока по Книге Зоар, 01.06.2010
Рабаш, статья 8, 1984 г., "Какое выполнение Торы и заповедей очищает сердце"
| Видео (рус.): Открыть | Скачать |
Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Книга Зоар, глава "Тецаве", п.15
| Видео (рус.): Открыть | Скачать |
Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Вопрос: Иногда текст Зоара написан настолько ясно, что кажется будто он обращается прямо ко мне и говорит обо мне…
Ответ: Ты должен быть немного умнее и понимать, что ясный текст ты не понимаешь точно так же, как и неясный.
Какое это имеет значение?... Ты находишься в таком состоянии, что не понимаешь ничего.
А если случайно тебе кажется, что ты можешь связать эти слова и придать им какой-то свой смысл, - это твоя проблема, что ты запутан. Но это не имеет никакого отношения к намерениям авторов Книги Зоар.
Они пишут о таких свойствах и действиях, с которыми у тебя нет никакой связи. Там не написано ничего ни о человеке в этом мире, ни о действиях, которые он здесь совершает.
Отбрось свой разум как можно быстрее и как можно дальше. Это самое лучшее, что ты можешь для себя сделать.
Вопрос: Местами Зоар рассказывает о чем-то непонятном, и тогда мне легче углубиться в намерения…
Ответ: Ты не углубляешься в намерения в зависимости от того, ясен текст или не ясен. Это совершенно не зависит от того, насколько ты понимаешь текст или не понимаешь.
Допустим, сейчас я просто слушаю текст, не понимая на иврите ни слова, и нет никакого перевода.
Тогда я думаю только о том, когда же это лекарство подействует на меня и сделает меня здоровым. Вот и все.
Скажем, я прихожу к врачу, и он говорит, что я должен принимать лекарство, и называет какое-то длинное название на латыни, отражающее его химический состав.
Разве я должен сейчас понимать, как именно действует лекарство, каков его состав, почему оно так называется, - и тогда я буду уверен, что оно мне поможет, и я буду здоров?
Напротив, я должен только понять от врача, как именно его принимать – и ничего кроме этого. Все остальное мне повредит, я стану умником и начну действовать по собственному разумению.
Не тебе, а врачу дано право лечить тебя. Ты не должен лечить себя сам. Есть указание: болен – иди к врачу (Нитан ле рофэ решут лерапот).
Разве намерение зависит от уровня понимания текста? - Нет между ними никакой связи.
Из урока по Книге Зоар, 31.05.2010
Духовный мир не обрести разумом
Вопрос: Глава Книги Зоар, которую мы читаем, называется "А ты повели" (Тецавэ). Что такое "повеление" в духовном?
Ответ: Это все повеление, возложенное на нас. Хотя мы включаемся в работу Творца, но должны стараться прежде всего осознать наше желание и причину нашего сотворения.
Ведь без этого мы не являемся творениями. Творением называется тот, кто ощущает, что находится в противоположном Творцу состоянии, обратен Ему.
Но этого недостаточно. Это лишь первое осознание своей природы. Затем человек должен попытаться уподобиться Творцу, и тогда он обнаружит, насколько не способен на это.
Когда он все-таки идет дальше, желая достичь следующего уровня осознания себя, он обнаружит, что не желает уподобиться Творцу.
Кроме того, что он противоположен Творцу и не способен стать Ему подобным, он еще и не желает этого.
Вместе с тем человек с каждым разом повышает для себя значимость Творца, важность цели, видит свое состояние низменным и ничтожным.
Он продолжает искать дальше, и только тогда понимает, что существует система связи между душами, из которой он может получить дополнительные силы, и тогда действительно пожелает и сумеет раскрыть всю свою противоположность Творцу, отсутствие желания и возможности уподобиться Ему.
Вместе с тем он ощутит настоятельную необходимость в исправлении, достижении отдачи Творцу, - во много раз большую, чем мог бы достичь сам по себе.
Тогда уже, с таким "тяжелым снаряжением", которое он приобрел, с силой группы, со свойством поручительства, внутри которого, как гарант, присутствует Творец, поддерживая всю эту систему, человек приходит и обращается к Нему, ведь ему уже есть с чем обратиться. А до того он не может правильно составить свою просьбу.
Так человек достигает воздействия света, возвращающего к источнику. Он реализовал свою свободу выбора, и пришел к состоянию, в котором Творец дает ему силы.
Тогда внутри этого света он начинает видеть, что должен исправить, как сказано: "В свете Твоем увидим свет". Человек начинает видеть повеление Творца – что именно он должен исправить, все свои 613 неисправленных свойств, одно за другим.
Он понимает, в чем испорчено каждое свойство, каждая сила и желание, как его исправить, что он приобретает за счет этого исправления, как он влияет на всю общую систему и через нее – на Творца, давая Ему возможность раскрыться.
Так шаг за шагом он постепенно проходит весь процесс Торы и заповедей, исправляя все свои желания намерением отдачи ради отдачи и даже получения ради отдачи – не ради наслаждения, а ради Высшего.
Из урока по Книге Зоар, 31.05.2010
