1-я часть (Книга Зоар, глава "Ваигаш", п.10)
Во время учебы мы держим намерение на единство – чтобы свет связал нас друг с другом. Тогда в нем мы раскроем Творца.
1-я часть (Книга Зоар, глава "Ваигаш", п.10)
Во время учебы мы держим намерение на единство – чтобы свет связал нас друг с другом. Тогда в нем мы раскроем Творца.
Нет света без сосуда, нет наполнения без желания. Высший свет находится в абсолютном покое, он наполняет и окружает все мироздание. Все зависит лишь от нашего желания, наших сосудов восприятия.
Если наше желание будет стремиться именно к тому наполнению, то мы ощутим это наполнение. А если желание не точно соответствует частоте или свойству наполнения, то есть между желанием и наполнением нет подобия свойств, то мы не ощущаем наполнения, как и во многих случаях в нашем мире.
Мы должны привести наше желание к высшему свету, чтобы он наполнил его. А желание должно соответствовать свету, то есть пребывать в отдаче. Откуда мы возьмем силу отдавать? Каббалисты говорят, что сила отдачи есть в каждом человеке, но она очень мала, и в самом человеке такой и останется.
Она может вырасти только за счет того, что человек соединится с другими. Если он желает достичь отдачи и готов делать все ради того, чтобы получить от группы, от товарищей их желание отдавать, то обретет от них много таких желаний – в той мере, в которой принизит себя и возвысит товарищей в своих глазах. Так он сможет получить от них большее желание отдавать – и по количеству, и по качеству.
А если у него будет желание отдавать, то свет при чтении Книги Зоар сможет воздействовать на него, начнет упорядочивать в нем это желание и наполнять его.
Поэтому подготовка к чтению Книги Зоар должна осуществляться в группе, во взаимном включении друг в друга, чтобы сформировать сильное желание. И тогда мы преуспеем.
Мы можем ускорить время, сократить его, не погружаться в длительные физические страдания, а перевести их в страдания любви – страдания от того, что нет у нас свойства отдачи, желания отдавать, и мы обязаны достичь его. Мы можем действовать по отношению к товарищам в группе, и так обрести это желание.
Выходит, что все в наших руках. Мы можем сократить время действительно до нуля. Творец создал лишь точку "нечто из ничего". Все остальное Он дал нам, чтобы мы увеличили наше желание от размеров точки в сердце – до масштабов Малхут Бесконечности. Это возможно только лишь за счет соединения.
Поэтому у нас есть лишь одна возможность достичь желания к свету – стараться быть вместе внутри наших маленьких желаний отдавать.
Из урока по Книге Зоар, 06.06.2010
Зоар, глава "Ваигаш", п.2: Однако всё было сотворено Торой, и всё достигло совершенства благодаря Торе. И как Тора начинается с буквы "бет", так же и мир был создан буквой "бет".
Ибо до того как Творец сотворил мир, т.е. Нукву, явились перед Ним все буквы и вошла каждая, начиная с конца, т.е. в порядке тав-шин-рейш-коф, а не алеф-бет-гимел-далет.
п.3: Явилась пред Ним буква "тав" и сказала: "Желаешь ли Ты сотворить мир мною?". Сказал ей Творец: "Нет. Ибо из-за тебя умрут многие праведники. ...И поэтому мир не будет сотворен тобой".
п.4: Явились три буквы: шин, коф, рейш, – каждая самостоятельно. Сказал им Творец: "Вы не достойны, чтобы вами был создан мир, ибо вы буквы, которыми называется "ложь" (ш́екер), а ложь не достойна вставать предо Мной".
Можно сравнить это с тем, как мы просим Творца, чтобы Он помог нам соединить желание (кли). Ведь буквы – это строение малхут. В сущности, именно ее мы и желаем выстроить из наших точек в сердце.
Поэтому мы словно приходим к Творцу с нашим желанием (хотя сейчас мы еще не осознаем этого), кричим как младенцы, не зная, чего именно просить, но это действует так, будто мы обращаемся к Творцу во всевозможных формах, буквах, а в ответ ничего не получаем – пока не раскрываем правильного желания – правильной буквы.
п.5: Явились буквы: пэй и цади, – и так же все остальные, пока не дошли до буквы "каф". Когда каф спустился с кетера (короны), стали содрогаться высшие и нижние, пока не состоялось всё с помощью буквы "бет", которая является знаком благословения (брах́и), и с ее помощью мир достиг совершенства и был сотворен.
Мы должны достичь такого желания, такого состояния, в котором только благословением свыше наш духовный сосуд может родиться, и никакими иными нашими усилиями - только если мы включаемся в ту же силу благословения, в единство с Творцом.
Из урока по Книге Зоар, 06.06.2010
Как попросить, чтобы тебя услышали?
1-я часть (Книга Зоар, глава "Тецаве", п.134)
Надо постоянно требовать совершенного кли, полного желания, которое будет достойно исправления.
Зоар, глава "Тецаве", п.132-133: …Ветви густолиственного дерева (мирт) составляют три – это три линии, ХаГаТ...
Речные ивы составляют два – это Нецах и Ход. У них нет запаха и вкуса, и они подобны голеням людей.
А пальмовая ветвь, т.е. Есод, берет и включает их всех, подобно позвоночнику в теле. С этими видами, сообразно ХАГАТ-НЕХИМ, человек должен показаться пред Творцом.
Листья на пальмовом дереве намекают на все остальные воинства, объединенные теми именами, которыми называется Творец.
Книга Зоар предназначена не для понимания, а для постижения. Постижение означает, что я достигаю исправления своего желания, начинаю ощущать, видеть – и тогда уже понимать. А до этого – нет. Ведь мне "не в чем" понять это, у меня нет тех свойств, о которых говорит Зоар.
Ведь речь идет не о пальмовой ветви, этроге и других растениях, знакомых нам из жизни в этом мире. Зоар рассказывает о силах, которые в нашем мире принимают такую форму - форму ветвей. Но он объясняет мне корни, о которых я ничего не знаю – ни где они, ни что собой представляют.
Поэтому я слушаю – и ничего не понимаю. Мне только ясно, что речь идет о реальности, которую я не воспринимаю. Или же я представляю себе картины нашего мира, но это уже совершенно негодный подход.
Поэтому мне остается только одно: думать о том, что мы должны объединиться и в связи между нами раскрыть, о чем говорит Книга Зоар. Это рассказ о связи в высшей системе, о Творце, который раскрывается в ней.
Поэтому Бааль Сулам пишет в "Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот", п.155, что каббалисты написали книги не только для себя, чтобы поделиться между собой знаниями, но и для нас – в качестве "чудесного средства" (сгула).
И даже если мы ничего не понимаем, но читаем их с намерением достичь высшей реальности, о которой в них говорится, то пробуждаем на себя окружающий свет, возвращающий нас к источнику, к Творцу.
Этот свет исправляет нас, дает нам вместо намерения ради себя намерение отдачи, и тогда мы начинаем ощущать высшую реальность, пребывающую в свойстве отдачи, - духовный мир.
Из урока по Книге Зоар, 04.06.2010
Рабаш, статья "Заслуги праотцев"
Книга Зоар, глава "Тецаве", п.197
Зоар, глава "Тецаве", п.102: …Сказано: "Приготовьте двух козлов: одного – Мне, а другого – тому доносчику, нечистой стороне, дабы он подумал, что ел от Моей трапезы, и не узнал о радости другой нашей трапезы, и забрал эту часть", т.е. ГАР левой линии, которые отправляют в пустыню, в место разрушения, чтобы вернуть его к власти, т.е. к срединной точке разрушенной части мира.
Во всех каббалистических книгах мы читаем о действиях, которые нам нужно совершить, чтобы раскрыть реальный мир, достичь правильного видения и ощущения.
Допустим, я не вижу, где именно нахожусь. Тогда я стараюсь обострить свои чувства, протереть стекла очков, рассеять некий туман перед глазами, - я совершаю всевозможные действия, которые помогут мне сориентироваться в этом неясном, неощущаемом месте.
Именно такие предписания дают нам каббалисты: как мы должны очистить наши каналы восприятия, все наши органы ощущений – зрение, слух, вкус, обоняние, осязание (5 сфирот), чтобы сориентироваться в новом пространстве, распознать его.
Поэтому Зоар рассказывает о том, что если у тебя есть помеха в восприятии, называемая "ГАР левой линии", то нужно убрать ее из использования, "отправить в пустыню".
То есть Зоар описывает, как работать с органами ощущений, как все больше приблизиться к правильной ориентации в пространстве, в котором пребываешь.
В сущности, вся наука каббала говорит лишь о том, как вместо этого надуманного мира достичь восприятия новой реальности.
Ведь мы никуда не едем, не летим и не переходим, мы находимся в том же самом месте, в том же состоянии, и только все больше и больше совершенствуем наши органы ощущений.
Поэтому каббала называется наукой получения, наукой восприятия (на иврите слово "каббала" от слова "лекабель" – получать).
Из урока по Книге Зоар, 03.06.2010
Зоар, глава "Тецаве", п.114: … Пять запретов действуют в День искупления: на еду-питье, мытье, умащение, ношение кожаной обуви и половые сношения – дабы прибегать к помощи пяти высших сторон, ХаГаТ-Нецах-Ход.
День искупления, т.е. Бина, произвела их, и они являются ее вратами.
Поскольку мы должны перейти от восприятия реальности в эгоистических желаниях к восприятию реальности в желаниях отдачи, авторы Книги Зоар, как и все каббалисты, рассказывают нам о всевозможных исправлениях, которые мы должны совершить в нашем желании, при переходе со ступени на ступень, чтобы еще больше продвинуть каждый из наших пяти духовных органов ощущений.
Все пять органов ощущений связаны друг с другом, и потому у нас всегда есть духовный парцуф, то есть определенное, ограниченное восприятие реальности.
А чтобы перейти от текущего восприятия действительности к продвинутому, мы должны увеличить желание, привлечь к нему исправляющий свет, - и выстроить следующий парцуф, то есть себя на более высокой ступени, все больше открывая органы чувств, восприятие реальности.
Так мы продвигаемся. А все эти помехи, о которых рассказывает Зоар, – "козел отпущения", "пять запретов" – это всего лишь ограничения, осуществляя которые согласно советам каббалистов, мы быстрее приходим к исправлениям.
Ведь они говорят нам заранее, что стоит делать на каждом шагу, чтобы направить себя к восприятию реальности на более сложной, более внутренней, глубокой ступени.
Тогда мы будем продвигаться с большей скоростью, и уверенностью, что не потерпим неудачу.
Из урока по Книге Зоар, 03.06.2010
Рабаш, статья "Какой ступени должен достигнуть человек"
Книга Зоар, глава "Тецаве", п.82
Бааль Сулам объясняет, чем отличается занятие Торой (каббалой) от всех остальных занятий человека в этом мире.
Здесь человеку не помогут никакие особые качества, присущие ему в этом мире: ум, мудрость, быстрота мышления, эрудиция, знания – ничего.
Только свет, воздействуя на него, поможет ему продвигаться – не в знании, а в исправлении!
Поэтому изучение Торы – это своего рода лечебная процедура, на которую мы приходим (на урок каббалы), подобно человеку, получающему лечение у врача.
Если он раз за разом приходит на процедуры, зная, что должен выздороветь, желая этого и ожидая исцеления, каждый раз готовя себя, чтобы лечение была успешным, - то, после многих процедур, это случается.
И потому мы тоже должны проверять себя: с каким намерением мы приступаем к учебе, особенно, к чтению Книги Зоар, ведь это самое сильнодействующее и эффективное средство против нашей природы.
А также необходимо проверить и оценить себя после урока, этой "лечебной процедуры" – продвинулся ли я в чем-то к цели, к отдаче и любви, готовности соединиться с группой, величию цели.
Тогда я больше ощущаю важность цели, значимость духовного, Творца, и это дает мне энергию и желание продвигаться.
Поэтому неважно, насколько мы понимаем Книгу Зоар. Никто не может предъявлять в этом никаких претензий, даже если не понимает язык, на котором читают Зоар, или же все, о чем рассказывает Зоар, кажется ему очень далекими и неизвестным.
Даже люди, которые изучали Тору в ее простом толковании всю жизнь, тоже не знают, о чем написано в Книге Зоар, и более запутаны, чем те, кто никогда не изучали Тору.
Поэтому мы должны лишь открыть свое сердце (а не слух, и не разум) для получения лекарства, чтобы наше эгоистическое сердце превратилось в альтруистическое, под воздействием "чудесного свойства" (сгула), заключенного в чтении Книги Зоар.
Каждое слово, которое мы читаем в Зоар, мы должны принимать как капельную инфузию. Ведь света приходят к нам по каплям, и потому называются "капли удачи" ("мазалот", от слова "нозель" – стекать).
Поэтому мы должны лишь терпеливо ждать, что это лекарство, капля за каплей, постепенно подействует – пока мы не достигнем "полной удачи".
Из урока по Книге Зоар, 02.06.2010