Недельная глава "Балак"
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Вопрос: В книгах всегда есть главный герой, вокруг которого происходит вся история.
Если я читаю каббалистическую книгу и пытаюсь представить все эти силы внутри себя, там тоже есть какая-то центральная сила и более второстепенные, менее важные?
Ответ: Когда ты читаешь каббалистическую книгу, важно не насколько ты понимаешь ее, а твое усилие.
В раскрытии духовного есть противоречие: с одной стороны раскрытие происходит интимно, лично, во мне, но силы, необходимые для этого раскрытия, я должен получить от других, через мое соединение с остальными душами.
Кажется, будто одно противоречит другому. Мне бы хотелось остаться одному с Творцом, моим желанием к духовному, светом, возвращающим к источнику.
Но если я хочу раскрыть духовное, я могу увидеть его только в свете отдачи, а свет отдачи может ко мне прийти только через группу.
Получается, что я с точкой в сердце, желанием к духовному, читаю книгу и хочу выстроить внутри себя картину, как описывает книга. Но на каком материале я могу производить свои изменения?
Для этой практической работы мне дано окружение, группа. Только при нашей взаимосвязи, если я правильно отношусь к ним, а они правильно относятся ко мне, из нашего соединения мы поднимаем просьбу, МАН.
И в ответ, я уже получаю свыше свет, возвращающий к источнику – правильное отношение, позволяющее мне увидеть то, что написано в книге.
Вот тогда я начинаю перестраивать себя и вижу свою истинную связь с остальными. Тогда у меня уже нет проблемы с ними соединиться.
Они все становятся моим миром, в котором я реализую то, о чем читал – в связи с другими я ощущаю свойства отдачи, взаимосвязь, о которой и рассказывает книга.
А пока же я ощущаю конфликт, который не могу разрешить. Я согласен на такие отношения: я и Творец, я и книга, я и свет, я с самим собой, я и мир, я и группа. Но всегда все должно начинаться с меня!
А тут необходимо соединение между мной и остальными, чтобы я служил им, только для их блага... Это что-то совершенно мне непонятное!
Как я могу от себя переключиться на других, и не чувствовать разницы между нами, открыв, отдав им свое сердце?
Вначале я обращаюсь к книге эгоистически, но затем понимаю, что мне необходима сила отдачи, - и тогда я обращаюсь к группе, чтобы получить от нее ощущение отдачи.
А когда осознаю, что этого свойства во мне нет и быть не может, понимаю, что мне нужен свет, возвращающий к источнику, чтобы по книге перестроить себя.
Поэтому из нашего общего желания, полученного от группы, мы поднимаем МАН, и в ответ я получаю свет исправления, и по-новому отношусь к книге, и могу построить себя по ее указаниям – то есть собираю свое "лего".
Из урока по Книге Зоар, 24.06.2010
В природе есть две силы – получения и отдачи. Две эти силы рисуют картины на нашем желании наслаждаться, как на экране компьютера, картину мира, я и окружающее меня.
Как пишет Бааль Сулам, в задней части нашего мозга есть экран, на котором мы воспринимаем картину мира.
Эта картина создается с помощью двух сил – получающей (левой) и отдающей (правой). Сочетание этих двух сил на моем эгоистическом материале рисует мне всю картину реальности.
Я ощущаю ее, как бы вижу картину – и мне кажется, что она, эта реальность, находится вне меня.
Я сам проецирую перед собой свою внутреннюю картину – и так "я вижу мир". Я словно извлекаю его из себя – наружу.
Почему я так устроен? Почему я вижу свой внутренний мир во внешней форме? – Чтобы относиться к нему эгоистически, с пренебрежением, враждебно. Т.о. я получаю возможность изучить его и исправить себя.
Если бы это было в ощущении не вне, а внутри меня, я никогда не смог бы себя исправить, потому что относился бы ко всему этому хорошо, с добром, но исключительно эгоистически.
А так, поскольку мое эго выходит наружу, ощущается чужим, я отношусь к "себе внешнему", как к чужому, эгоистически, отрицательно, а не положительно, как к своей внутренней части, - отсюда, у меня есть возможность понять, что значит для меня "внешнее" и "внутреннее".
Мир разделился на две части: я и прочие! И я не могу убедить себя, что находящееся вне меня – мое!
Мне дали возможность во внешней картине увидеть свою внутреннюю суть: Посмотри, кто ты такой, как ты относишься к окружающим! Такой ты внутри.
Ты говоришь: "Смотрите, какой он урод! Тот - лентяй, а этот – тупица! Как я их ненавижу!" – и это все твои свойства, а не чужие!
Эти раскрытия как раз таки помогают мне. Иначе я никогда не смог бы так относиться к ним, то есть раскрыть "злое начало" – эгоистическое желание – до самого конца, возненавидеть всех, - а затем понять, что это мои внутренние свойства, спроецированные наружу.
Тогда начинаешь понимать, какую помощь оказал мне Творец, дав такое восприятие реальности - видеть свои внутренности снаружи.
Начинаешь понимать, насколько это помогает тебе, что без этого ты был бы полностью замкнут внутри себя и никогда не смог бы понять, что есть "я". А здесь есть "нечто во мне, что я не считаю собой"…
Поэтому вся наша работа сводится к единению себя, внутреннего, с собой внешним, – с внешним миром, и особенно с группой. На группе можно практиковаться.
Ведь когда я начинаю работать с группой и стараюсь относиться к товарищам как к самому себе, - я вижу, что не способен на объединение, несмотря ни на какие самоубеждения, что это вне меня тоже я.
Даже к маленькой части человечества, близкой мне по цели, группе, я не могу относиться как к самому себе – то есть выше своего эгоистического разума.
В этом начинаешь видеть этот эгоизм, как искусственно созданный Творцом, именно для его аннулирования.
Но это сам сделать не в состоянии, а только пожелать – и тогда попросить Творца о его, эгоизма, исчезновении. Зачем просить – чтобы получить связь с Творцом!
"Как же так?!... Пойми. что это ты! Относись к ним с любовью, ведь это части твоей души!" – "Я не могу…"
"Но ведь это твои товарищи, твои близкие, они идут вместе с тобой к той же цели! В конце концов, что вас разделяет?!" – Сила разбиения, которую Творец поставил, как преграду – и я не могу ее преодолеть.
…И тогда именно это ты просишь исправить - просишь исправления – и вносишь весь мир в себя.
Из урока по Книге Зоар, 24.06.2010
Зоар, глава "Ваеце", п.127: Поэтому явилась не Лея, а Рахель, чтобы привлечь взор и сердце Яакова красотой Рахели. И установил местопребывание свое там.
И ради нее была отдана в зивуг ему также и Лея, и произвела она все эти колена.
Откуда знал Яаков, кто такая Рахель – ведь он не был знаком с ней? Пастухи поведали ему, как сказано: "И вот Рахель, дочь его, пришла с овцами".
Все эти свойства: "колодец", "вода", "Харан", "Яаков", "Лаван", "Рахель", "Лея", "пастухи", "стадо" - находятся внутри человека. Повествование Торы объясняет нам, как распознать эти силы и упорядочить их в себе.
Это похоже на конструктор "лего". Мы должны распознать свои внутренние желания и, согласно картине, которую Тора представляет нам, поставить каждое из них на свое место, пока не получим свою внутреннюю картину отношений между всеми этими желаниями и свойствами – между стадом, колодцем, водой и пр., о которых говорится в Торе, на неживом, растительном, животном и человеческом уровнях, во всей духовной реальности.
Как только я упорядочил эту картину правильным образом, организовал согласно инструкции, я попал в кадр фильма и продвигаюсь к следующей картине. Так мы проходим кадр за кадром, ступень за ступенью.
На каждой ступени Тора рассказывает, как передвигаться со ступени на ступень, за счет изменений во мне.
Изменяя таким образом в себе внутренние силы и свойства, соответственно рассказу, я продвигаюсь вместе с повествованием Торы. Тогда рассказ Торы становится раскрытием.
Из урока по Книге Зоар, 24.06.2010
Фрагмент ТВ программы "Сила Книги Зоар"
Зоар, глава "Ваеце", п.129: "И были они в глазах его, как несколько дней, по любви его к ней".
Все эти семь лет в его глазах были равноценны семи высшим годам от Бины, спаянным в единой цельности и безраздельным.
Все они – одно целое, так как они связуются друг с другом. "По любви его к ней" – он любил ее, поскольку она была для него подобна высшему единству в Бине.
Что называется бесконечностью - когда время тянется бесконечно, или же когда времени нет, оно равно нулю?
Как же может быть, если я люблю ее, то работаю за нее семь лет - и для меня они пролетают?
Ведь должно быть наоборот, время должно тянуться для меня бесконечно долго – ведь только через семь лет, мы сможем быть вместе!..
На самом деле, бесконечность означает, что время сокращается до нуля.
В нашем мире мы считаем бесконечностью нечто бесконечно далекое, потому что представляем себе, будто конец, т.е. смерть, отодвигается за грань бесконечности.
В нас бесконечность ощущается так, потому что мы все ощущаем не от наполнения, а от недостатка!
Но в духовном, где все наши действия продиктованы отдачей, - наоборот, бесконечность - это когда все в одном месте, как бы сжато до нуля.
Все существует в тот же миг, "в то же время, в том же месте, в той же женщине".
Из урока по Книге Зоар, 24.06.2010
2-я часть (Книга Зоар, глава "Ваеце", п.118)
"Святая земля" – желание, всецело устремленное на отдачу. Другие "зéмли" – желания, обращенные к получению.
| Видео (рус.): Открыть | Скачать |
Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Вопрос: Как совместить внутреннюю работу с изучением Зоара?
Ответ: Вы напрасно думаете, что книга Зоар написана с такой же целью, как обычная книга, желающая нам о чем-то рассказать и объяснить.
Это неверно, и не для этого Бааль Сулам написал на нее свой комментарий.
Изучение состоит не в том, чтобы разобраться в написанном своим земным разумом и узнать о работе в трех линиях во всех мельчайших деталях, заучив термины. Нам нужно понять не само это строение – а необходимость исправления.
И дополнительные пояснения, которые дают каббалисты к первоисточникам (на каббалистические произведения, Тору, Пророков и другие святые книги) – невозможно понять обычным, внешним разумом, а только путем исправления души.
Поэтому все каббалистические комментарии, в первую очередь, призваны привлечь высший свет к изучающему.
И тогда читатель сможет использовать их и насладиться заключенным в них светом, открыв для себя то, что написано в первоисточнике. Это и называется комментарием.
Каждый комментарий – это дополнительный инструмент, помогающий нам не понять, а связаться с первоисточником.
Поэтому, когда мы читаем как бы "технические" пояснения Бааль Сулама: о трех линиях, сфирот и парцуфим, подъемах и спусках, решимот и экранах, и нам кажется, будто он хочет научить нас обычной науке, чтобы мы осознали разумом и смогли нарисовать все схематически – это неправильно.
Добавление, сделанное Бааль Суламом к книге Зоар, комментарий "Сулам", – помогает притянуть свет, возвращающий к источнику, а не добавляет нам абстрактное знание о строении некоего высшего мира.
Высший мир невозможно узнать, пока не ощутишь его, внутри своей души. По сути, мы постигаем свое собственное строение.
Человек начинает чувствовать, что вся реальность, все мироздание находится внутри него, а не где-то, хотя и представляется ему внешним.
Поэтому нам нужно настроить себя на правильное чтение, понимая, что в нем нет ничего, кроме света, возвращающего к источнику – после которого уже придет постижение, и "душа человека начнет учить его".
Но сначала нужно получить эту душу – то есть духовную конструкцию, в которой я раскрою все явления, о которых рассказывает Зоар.
Из урока по Книге Зоар, 23.06.2010
2-я часть (Введение в комментарий "Сулам", п.68)
| Видео (рус.): Открыть | Скачать |
Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
3-я часть (Предисловие к ТЭС, п.76)
| Видео (рус.): Открыть | Скачать |
Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Зоар, глава "Ваикра", п.83: … Сказано: "Вот Царь твой придет к тебе" – именно так, а не ты к Нему.
Он придет к тебе, чтобы примириться с тобой; придет к тебе, чтобы поднять тебя; придет к тебе, чтобы восполнить тебя во всем; придет к тебе, чтобы вознести тебя в Свой дворец и соединиться с тобой постоянным единением навеки.
Сказано об этом: "Обручу тебя Мне верностью".
Проблема: должны ли мы сами поднять Малхут из праха, или Милосердный Творец поднимет нам павший шатер Давида? Должны ли мы ждать, пребывая в изгнании, – и тогда все раскроется свыше?
Или нам нужно распознать, что Царь пришел, сделал свою работу и протягивает нам руку, а мы должны ухватиться за нее – и подняться?
Есть люди, которые говорят, что все придет и раскроется свыше, с небес "упадет" Третий Храм, и нам ничего не нужно делать, только ждать. Это "галутское" (периода изгнания) мышление.
Каббалисты объясняют нам, что мы должны были принуждать себя к изгнанию (от духовного) определенное время, до конца 20-го века.
А затем свыше Творец вернул нас в землю Израиля, раскрыл методику исправления, Каббалу и книгу Зоар - создал все условия свободы выбора, произошло дарование Торы свыше, - а теперь должны получить ее и реализовать в своем исправлении.
Это называется "царь пришел к царице". Он дает ей все. Но теперь она должна сделать шаг к царю, проявить желание соединиться с ним, а не лежать все время во прахе без всяких действий со своей стороны. Ведь царь приглашает ее к действию, протягивая ей руку, раскрывая свое желание.
Здесь и ведется большой спор между занимающимися внешней Торой, верующими, и занимающимися внутренней Торой, каббалистами: ведь во внешнем исполнении обычаев нечего добавить, а вся добавка – во внутреннем: в намерениях, в выяснении желания, в раскрытии злого начала, которое нужно исправить.
Из урока по книге Зоар, 16.05.2010
Зоар, глава "Ваикра", п.147-149. "Йуд" святого Имени связывается тремя видами соединения.
Поэтому есть в ней один кончик наверху, и один кончик внизу, и один – посередине, поскольку три связи распространились в ней.
Верхний кончик – высший Кетер, выше всех высших, рош всех рош, стоящий надо всеми...
Нижний кончик – это Бина – рош для "орошения сада", Малхут. И это – источник воды, орошающий все саженцы, ибо весь свет ЗОН и миров БЕА проистекает из Бины.
Буква "Йуд" – хохма мира Ацилут, ее "скрытый разум". Через верхнее остриё этой буквы в нее входит свет Бесконечности, а через ее нижнее остриё выходит свет Бины, и, протекая сквозь Зеир Анпин, орошает сад, Малхут.
Можно было бы так описать всю систему в деталях, но ведь мы изучаем Зоар для возбуждения света исправления, а не учим сухую теорию.
Мы учим Зоар для того, чтобы не теоретически знать, а явно ощутить духовное! Когда мы начнем ощущать, о чем рассказывает Зоар, почувствуем в себе отдачу и получение, разницу между ними, тогда мы сможем читать и раскрывать всю картину-схему в появляющихся ощущениях.
Мы будем изучать Зоар, чтобы понять, что мы чувствуем! Тогда я начну изучать каббалу как науку – добавлю к своему ощущению разум.
Но сначала мне нужно получить ощущение! Разум приходит вслед за ним. Иначе это будет просто теоретическим рассуждением, без практического постижения.
Мы закопаемся в этих схемах и останемся в этом мире умно рассуждать, будто знаем, что происходит "там", в духовном мире.
Но нам надо не знать, что там происходит – а находиться там! В этом очень большая разница между постигающими духовное и просто умниками, изучающими Зоар, каких Бааль Сулам встретил в Иерусалиме, когда приехал в Израиль.
Они изучали Зоар и знали наизусть все книги Зоар и Ари. Но когда спросил их о постижении, они сказали: "Тут нет никакого постижения! Просто мы заучиваем текст".
Нам же, прежде всего, важно достичь ощущения духовного – Зоар должен войти в нас, и мы должны начать жить в нем. А потом уже мы будем изучать, что мы чувствуем и как изменить эти ощущения – как идти в духовном...
Мы не можем исследовать то, что не ощущаем. Ведь мы – материал желания насладиться, и в нем мы должны ощущать реальность. А уже потом мы можем изучать, из чего состоит наше ощущение.
Бина – от слова "авана", понимание, как сказано: "сердце понимает". Поэтому мы изучаем Зоар, чтобы достичь отдачи и ощутить Творца.
А уже потом мы будем с вами разбирать каждый лист Зоара и увидим, как много в нем заключено - целая симфония чувств.
Из урока по Книге Зоар, 21.05.2010
Фрагмент ТВ программы "Сила Книги Зоар"
