Вопрос: Зачем мне любить Творца?

Ответ: Любовь к Творцу приводит меня к подобию формы с Ним: сходству наших с Ним свойств, состояний. Я становлюсь таким же, как Он. Таким образом я поднимаюсь на самую высокую, самую возвышенную ступень из всех, существующих во всем творении.

Творец хотел создать творения и дать им возможность достичь Его ступени – самой вершины понимания и осознания. Поэтому Он создал творения в обратной себе форме, чтобы из этой противоположности они смогли раскрыть Его и почувствовать, кто Он такой на самом деле.

Ведь любое постижение возможно только на контрасте противоположностей, как преимущество света из тьмы. Мы познаем горькое и сладкое, темноту и свет, добро и зло только на основе противоположного ему свойства.

Потому Творец создал нас противоположными себе и все время добавляет злое начало, эгоистические желания. А за счет каждого исправления своего обновляющегося, растущего эгоизма на подобие Творцу мы постигаем доброе начало, Творца.

Достигнув конца своего развития, вершины горы, верхнего края лестницы, я вберу в себя все злое начало и все доброе. Злое начало развивается во мне в той мере, насколько я могу правильно настроить его в направлении Творца, то есть "прямо к Нему" – "Исраэль". А доброе начало растет по мере того, как я притягиваю к своему эгоизму исправление, то есть высший свет, называющийся "Тора".

Получается, что с одной стороны, я нахожусь в темноте, которую мне надо исправить. Но с другой стороны, это ночь дарования Торы, ночь праздника Шавуот, в которую я приношу свет. И две эти противоположности соединяются вместе: преимущество света внутри тьмы. Тогда я раскрываю, что такое в действительности ступень Творца и достигаю своего исправления.

Этой методике нужно учиться несколько лет, пока свет не исправит нас. Но эта учеба под силу любому: умному и глупому, мужчине и женщине, молодому и старому. Она предназначена для любого человека, ведь Тора дается всем без исключения.

Стараясь реализовать эту методику, мы постепенно начинаем ощущать, как приближаемся к высшему свету и попадаем под его влияние. В конце концов, мы доходим до ночи Шавуот.

Вопрос: Как возможно во всех темных событиях жизни увидеть свет?

Ответ: Я – маленький эгоист, стою против света, Творца. А остальные люди и весь этот мир – это тоже части желания насладиться, созданного Творцом. Все мы находимся в полной власти света, который продвигает нас к намеченной им цели. С того момента, как я понимаю это, моя единственная работа – это отождествить себя со светом.

Прежде я думал, что нахожусь во власти природы, других людей, в своей собственной власти. Но с этого момента и далее я все отношу лишь к одному источнику и согласно этому строю свое отношение ко всему происходящему.

Я понимаю, что весь мир – это проявление Творца, который хочет в такой форме  предстать передо мной. Если я буду правильно относиться ко всем формам Его скрытия и стараться через эти обратные Ему формы почувствовать Его, то через них раскрою Творца и прилеплюсь к Нему. Сила разделения превращается в силу соединения, слияния. Так я продвигаюсь и благословляю любые события, которые со мной происходят.

Но это лишь при условии, что я способен оправдать Творца и объединиться с Ним во всем случившемся поверх своего ощущения, то есть верой выше знания.

Поэтому не удивительно, что при всем высоком развитии человечества и полученных им необыкновенных возможностей, мы так и не пришли к счастливой жизни. Происходит раскрытие темноты.

Постепенно мы начинаем осознавать, что все наше развитие было отрицательным. Но мы не в силах его изменить, потому что находимся под управлением силы природы, которая уводит нас в плохую сторону, запутывает и заставляет вечно враждовать и воевать друг с другом. Это не жизнь, а полный мрак. 

Но наука каббала объясняет, что это раскрытие тьмы, нашей злой, эгоистичной природы. Никто не способен считаться с другими, как бы ни старался. На нашей планете наступает вечер и сгущается тьма. В этих сумерках смешивается и становится неразличимым все доброе и злое.

Когда-то человечество полагало, что понимает, что такое добро и зло. Но сегодня все смешалось: отношения между мужчиной и женщиной, родителями и детьми. Стерлась всякая граница между добром и злом, и никто уже не стесняется плохих поступков.

Мы теряем цель в жизни. Когда-то нам казалось, что есть для чего жить. Но вдруг эгоизм настолько вырос, что вчерашние жизненные цели уже не удовлетворяют нас. Мы оказались в вечерних сумерках, которые кажутся нам концом человечества.

Однако согласно науке каббала – это как раз доброе начало. Наконец-то мы осознали свое истинное состояние и необходимость исправления.

Когда Авраам услышал это от Творца, то понял, что успех гарантирован. Ведь главное, это раскрыть достаточно мощную отрицательную силу, которая называется Египет. Вся эта отрицательная сила раскрывается как Фараон, властвующий над сынами Израиля, заставляя их почувствовать, что они обязаны подняться над ним.

Чудо случается у горы Синай – там они получают эту положительную силу. Это большой праздник, огромная радость от возвышения над своей природой, перед человеком раскрываются новые горизонты.

Без раскрытия в нас большой отрицательной силы невозможно раскрыть положительную, ведь эгоизм действует как "помощь от противного" и толкает нас вперед, вынуждая искать положительную силу. Мы чувствуем, что не можем больше существовать в рабстве у своего эгоизма. Все египетские казни, удары по нашему эго, подталкивают нас к раскрытию доброй силы.

Вопрос: Какие выводы можно сделать из случившегося у горы Синай для нашей сегодняшней жизни?

Ответ: Каждый день происходит дарование Торы, и человек снова должен представлять себя стоящим под горой Синай. В каждый миг нужно вновь и вновь обновлять этот корень, ведь эгоистическая сила в нас все время обновляется, и необходимо притягивать положительную силу против нее, чтобы их уравновесить.

Так мы будем продвигаться, пока не раскроем всю негативную силу и против нее всю позитивную силу, всякий раз достигая их равновесия. Это означает подъем по 125-ти ступеням. В итоге вся эгоистическая сила, отведенная творению,  будет уравновешена позитивной силой, которая называется Творцом. И тогда мы ощутим себя в гармонии между двумя этими силами и достигнем раскрытия высшей доброй силы.

А отрицательная сила не была плохой, она как раз помогла нам раскрыть Творца и соединиться с Ним.

Саму ее мы понять не в силах, поскольку написана она языком Мидраша и рассчитана на другой уровень постижения. Но Бааль Сулам переработал и дополнил ее таким образом, что теперь она доступна каждому.

Кроме того, мы упростили текст еще больше, чтобы он подходил современному человеку, который может теперь читать эту книгу и пользоваться ею. Если он находится в десятке, подобно рабби Шимону, то в своем желании, в чувстве и разуме может привлекать свет, кроющийся в Книге Зоар, – свет Торы, добрую силу – и с его помощью уравновешивать свое дурное начало.

Вопрос: Что же находится в конце лестницы духовных ступеней, по которым ведет нас Книга Зоар?

Ответ: Дурная сила там вырастает до максимума – что называется, до "сорока девяти врат скверны". И мы уравновешиваем их "сорока девятью вратами святости". Иными словами, извлекаем из природы всю добрую силу и противопоставляем ее всему злу.

Сказано об этом: "одно напротив другого создал Творец". Выстраивая это равновесие двух сил, сами мы находимся над ними – и тогда действительно становимся их хозяевами, "хозяевами лестницы".

Всего рабби Акива обучал 24 тысячи учеников, однако они умерли в эпидемии, поскольку упали со ступени позитивного желания, сбалансированного между двумя противоположными силами добра и зла, в негатив эгоизма. Упали даже ниже уровня людей нашего мира – чем выше взлет, тем глубже падение.

Рабби Акива остался без учеников, однако понимал, что обязан сохранить свою мудрость для следующего поколения. Тогда он нашел пятерых особых мудрецов, объединил их и научил всему, что понимал, знал и мог передать.

В их числе был и рабби Шимон. Согласно корню своей души, он понял рабби Акиву скрытым образом, перенял то, что относится к глубинам Природы, недоступным взору.

В принципе, и другие учились также, но каждый по-своему. Разногласий между ними не было – просто каждый трактовал услышанное в своей манере, толковал на своем языке. Один – на языке Мидраша, другой – на языке каббалы, третий – на языке ТАНАХа и т.д.

Два начала

Потом рабби Акива умер. Между тем, земля Израиля переживала тяжелые времена под властью римлян. Народ к тому времени уже не был народом, он разобщился и бóльшая его часть была изгнана из страны.

Тогда рабби Шимон собрал девятерых учеников и укрылся с ними в особой пещере возле горы Мерон, чтобы продолжать учебу. Будучи главой десятки, он говорил – и во взаимосвязи они извлекали из глубин своей природы добрую силу.

Она кроется в каждом, но именно что кроется. Мы называем ее также "точкой в сердце". Она действительно представляет собой точку позитива в нашем "черном" эгоистическом желании, и мы можем раскрыть ее, зажечь, выделить, расширить, так чтобы она охватила всё сердце. И тогда мы можем прийти к такой связи между нами, которая зовется "любовью".

Сказано: "Возлюби Творца двумя сердцами своими" – двумя началами: добрым и злым. Дурное начало у нас врожденное, а доброе мы можем обрести. И тогда с ними обоими можно достичь любви, поскольку любовь – это нечто выстраивающееся на зле, которое "покрывается" добром. Сказано об этом: "Все преступления покроет любовь".

Так десятка рабби Шимона и создала Книгу, описывающую, как это претворяется в жизнь. Если мы сидим десяткой и изучаем Книгу Зоар, зная, каким образом использовать ее, чтобы соединяться между собой всё сильнее, если соблюдаем законы десятки, то выстраиваем верную взаимосвязь.

А от связи приходим к просьбе – точнее, к желанию, к потребности во внутренней позитивной силе, что заложена в нашей природе. Мы хотим ее, мы хотим с ее помощью уравновесить дурную силу – это и есть настоящая молитва. Тогда мы извлекаем добрую силу, противостоящую дурной, – и теперь у нас есть "два сердца", два начала.

Всему этому и только этому обучает нас Книга Зоар. Она повествует о том, как сделать это в десятке.

А "десятка", по сути, – это весь мир, всё человечество. Пускай его составляют миллиарды людей, но сплачиваясь между собой, они соединяются в систему единой десятки.

Золотая середина

Разумеется, рабби Акива знал намного больше рабби Шимона. И тем более, Моше, Авраам, Адам Ришон. Однако рабби Шимон жил после разрушения Первого и Второго храмов, когда возросший эгоизм потребовал раскрыть систему взаимодействия двух противоположных сил – другими словами, систему трех линий. И сегодня мы используем эту методику, чтобы исправлять себя.

Хотя Книга Зоар была написана две тысячи лет назад, только в наши дни мы можем использовать ее и приводить в исполнение, чтобы сначала народ Исраэля, а затем всё человечество пришло к благополучной, сбалансированной жизни и раскрыло доброе состояние – "будущий мир" – при жизни в этом мире.

Таким образом, рабби Шимон Бар Йохай – это каббалист, давший нам практическую методику реализации принципа любви к ближнему, как к себе. Тора говорит, что нам необходимо достичь этого.

Да мы и сами видим сегодня, что без этого принесем лишь гибель себе и миру. Мы должны овладеть доброй силой и уравновесить ею дурную, чтобы на их взаимодействии выстроить "золотую середину" – среднюю линию. Это и обеспечит нам процветание.

Вавилонский Талмуд изначально был открыт для всех. Он стал естественным продолжением методики, базируясь на Мишне, которая, в свою очередь, базируется на Торе.

Что же касается Книги Зоар, она представляла собой "тайную науку" о том, как использовать добрую силу и постоянно совершенствовать равновесие между нею и дурной силой нашей природы.

Эта книга по написании была скрыта до тех дней, когда человечество снова обнаружит, что погружено в негатив. Тогда, ощущая беспомощность и безвыходность, люди согласятся использовать добрую силу, извлечь ее из глубин Природы – что называется, раскрыть – и с ее помощью уравновесить дурную силу.

Тогда-то и наступит исправление – уже не только для группы каббалистов, но сначала для всего народа Исраэля, а за ним – для всего мира. Об этом много сказано в каббалистических первоисточниках.

Именно в это время мы живем, и потому в наши дни наука каббала выходит на свет.

Каббалистическая книга книг

Идра Раба (большой полукруг) – это маленькая пещера, затерявшаяся в холмистом ландшафте между горой Мерон и древним городом Цфат, на который она «взирает» сверху. Когда-то рабби Шимон привел сюда своих учеников, и вместе они написали книгу, таинственнее которой не сыскать. Тысячелетиями её окружали слухи, загадки, глубокомысленные недомолвки, даже страхи – всё то, без чего не бывает настоящей Тайны.

Что же представляет собой эта книга?

Прежде всего, Зоар – это комментарий на Пятикнижие Торы и книги Пророков. Рабби Шимон (РАШБИ) жил во втором веке нашей эры и первым из каббалистов описал, каким образом единство и взаимное поручительство между людьми приводят в действие позитивную силу, заложенную в бесконечной Природе. А один из его учеников – рабби Аба – закодировал в словах книги её подлинную суть, духовную мудрость объединения.

Подобно многим учёным древности, РАШБИ пришлось утаить свои открытия, поскольку человечество ещё не было к ним готово. Вот почему Книга Зоар была спрятана сразу после написания.

А через пятьсот лет её нашли арабы, местные жители. Разумеется, они не могли понять всей ценности своей находки и тем более применить её по назначению. Вот так и вышло, что один из мудрецов Цфата однажды приобрёл на базаре рыбу, завернутую в листы из Книги Зоар. Ошеломленный своей находкой, он скупил у арабов всё, что у них оставалось, и собрал из отдельных листов книгу.

Сотни лет спустя, в Испании 13-го века она попала к рабби Моше де-Леону. Правда, теперь от неё осталась лишь двадцатая часть первоначального объема. Когда вдова рабби Моше была вынуждена продать рукописи мужа, среди них обнаружилась Книга Зоар. Её издали, и впервые она стала достоянием многих. Тайна вышла на свет.

В 16-м веке великий каббалист АРИ написал первый каббалистический комментарий к Зоар. С тех пор книга эта открылась широкой публике.

Однако мостик к её пониманию проложил рав Йегуда Ашлаг, отец моего учителя, написавший современный комментарий под названием «Сулам» (Лестница). Благодаря ему каждый человек может понять, о чем говорит Книга Зоар.

Главная тайна Зоар

Ни одна книга не сравнится с Зоар по заложенной в нём духовной силе. Неслучайно рабби Шимон собрал девятерых учеников – вместе, соединившись в единое целое, они создали духовную модель десяти сфирот, через которую РАШБИ мог проводить свет Зоар вниз, к миру.

«Вот как хорошо и как приятно сидеть братьям вместе». Это – товарищи, когда они сидят вместе и неразлучны. Поначалу кажется, что они воюют между собой и готовы погубить друг друга. Но затем они возвращаются к братской любви». Книга Зоар, гл. «Ахарей мот»

Стараясь объединиться в любви, над огнем взаимной ненависти и барьерами разобщения, товарищи плетут общую сеть взаимосвязи, чтобы через неё протекал высший свет. Зоар аллегорически описывает сотни тысяч форм этой связи в отношениях между членами группы, решивших соединиться как один человек с одним сердцем.

Группа рабби Шимона писала только о главном – о братстве людей.

Как воздух для дыхания

При написании Книги Зоар её авторам было ясно, что она предназначена не для их эпохи, а для будущих времен, когда человечество достигнет точки невозврата. Иными словами, когда лютая ненависть и непримиримый раскол вызовут тяжелейшие страдания, вплоть до мировых войн. Причем две – не предел. Каббалисты предупреждают, что возможна третья и даже четвертая, если современные тенденции сохранят силу.

Мы стремительно приближаемся к тому перепутью, на котором порывы к уникальности и отчаянная нужда в целостности потребуют от нас совместить эти полюса. Человеческая природа и Природа в целом, веление эгоизма и веление времени – нам придется подняться над ними и примирить их. Для этого и нужна каббала.

С помощью Книги Зоар мы можем постепенно привлекать «свет» – позитивную силу единства, которая позволит нам восходить по лестнице вверх, поднимаясь над бедами и проблемами, чтобы именно там, на «общей территории», правильно выстраивать наши отношения. Сказано об этом: «Все преступления покроет любовь».

Вот о чём напоминает праздник Лаг ба-Омер. Дети готовят костры, взрослые едут на гору Мерон. Или не едут, ведь все мы разные. Но все мы можем собраться вместе и, поднявшись над своими конфликтами, открыть Книгу Зоар и воспользоваться ею как руководством по объединению. Лестница уже поставлена, методика создана и ждет нас.

С праздником!

Тора описывает это как конфликт сыновей Яакова, не пожелавших послушаться Йосефа, который призвал их собраться (леитасéф), соединиться под его началом. Следствием этого стал раздор меж ними, а затем – и голод. Не имея иного выхода, сыновья Исраэля начали объединяться, но только эгоистически, под действием дурной силы.

Рывок из Египта

Так они опустились в состояние "Египта", где их эгоизм вырос еще больше. Тогда им пришлось обновить методику равновесия, и та позитивная сила, которую они при этом получили, раскрыли, – называется "Торой". Это уже не малая сила периода праотцов – теперь они сами начали черпать ее, как воду из источника, чтобы уравновешивать проявлявшийся между ними негатив.

Вот что значит "получить Тору" – получить модернизированную методику и реализовать ее. Тем самым последователи Авраама уравновесили свое желание между добром и злом и оказались в состоянии "земли Исраэля", когда две сбалансированные силы обеспечивают умиротворение, благо.

Первый храм

Однако и в земле Исраэля эгоизм продолжал расти. Чтобы компенсировать его, им приходилось снова и снова черпать из Природы позитивную силу. В этом, по сути, и состоит работа Исраэля.

Так продолжалось до тех пор, пока они не оплошали, не сумев извлечь позитив сообразно с возросшим негативом.

Тогда взаимосвязь, которую они построили между собой – что называется, "Первый храм", – разрушилась, и они снова погрузились в трения, раздоры, междоусобицы, упали со ступени единства в дурные эгоистические отношения. А иными словами – ушли в изгнание, оказались отлучены от доброй силы, от сбалансированной системы.

Второй храм

"Изгнание" – это ужасное ощущение, и потому они искали возможность справиться с ситуацией. Сам эгоизм страданиями толкал их к тому, чтобы измениться, – точно так же, как ранее Фараон приблизил их к исходу из Египта. Поэтому сыновья Исраэля вновь раскрыли добрую силу, приподнялись над разобщением и сумели воссоединиться.

Новая система правильной взаимосвязи между ними называется "Вторым храмом". Речь идет не о здании, а исключительно об отношениях между людьми.

Эта система продержалась какое-то время, но дурная сила непрестанно росла, и в конечном итоге они не удержались на ступени единства. Эгоизм возобладал, им не удалось компенсировать его – и снова они оказались под воздействием негатива, упали с уровня братской любви в беспричинную ненависть. Так был разрушен Второй храм.

Однако на самом деле мы движемся в совсем ином направлении. Развиваясь на базе своего эгоизма, своего дурного начала, мы год от года становимся всё хуже, отдаляемся друг от друга в семейных, социальных, государственных, международных и прочих отношениях. И не видим возможности уравновесить эту тенденцию.

Как следствие, со временем перед нами проступает печальная картина: мы словно погружены в некую дурную силу, которая властвует над нами. Сказано об этом: "Я создал злое начало". Всё наше творение – это именно злое начало, эгоизм, помышляющий только о себе, считающийся только с собой и действующий за счет ближних, без всяких компромиссов. Если бы мог, он воцарился бы над всеми ради самонаслаждения.

А кроме того, наш эгоизм близорук. Пускай даже верные взаимосвязи с другими принесут мне пользу в будущем – сейчас я на это неспособен. Ведь мною движет лишь одна, дурная, эгоистическая сила, не желающая долго ждать.

Представьте, что мать говорит двум своим детям: "Поладьте между собой, поиграйте вместе". Но нет, куда там, они просто не могут…

То же самое происходит между взрослыми людьми и в том числе между народами. Политики устраивают на этой почве "солидные" шоу, однако по сути, это не более чем детские склоки в песочнице, когда все мешают друг другу и лишают себя возможности насладиться сообща.

К ним подходят мудрецы-каббалисты и говорят: "Давайте устроим так, чтобы всем было хорошо. Мы можем наладить ваши отношения по-доброму, путем развивающих игр. Каббала объясняет, как это делается". Однако никто не желает слушать – точно так же, как упрямые дети, пропускающие все уговоры мимо ушей.

Но если детские обиды "до свадьбы заживут", то взрослые распри оказывают негативное влияние на весь мир, а в наши дни сказываются также на экологии, вызывая разного рода стихийные бедствия. Что уж говорить о промышленности, торговле и социальных аспектах: преступности, наркомании, статистике разводов и т.д.

Речь идет о внутренних силах человека. Ведь это не люди стоят на берегу моря, а все происходит внутри человека. Он вдруг чувствует, что здесь у него есть возможность выйти из-под власти Фараона, подняться над ним, и тогда перед ним расступаются воды, которые он ощущает как мощную силу.

Ведь воды – это не только прекрасные воды Хасадим, милосердия. Воды – это также мощная сила. Для одних желаний воды расступаются, для других – закрываются и топят их.

Вопрос: Как же море рассекается посредине?

Ответ: Море рассекается силой веры, когда я готов идти выше своего знания, выше своего ощущения, я хочу идти согласно всеобщей отдаче, всеобъемлющей силе любви, закону, который действует во всей системе в противовес моей нынешней личной эгоистической системе.

И вдруг случается чудо – я  действительно могу присоединиться к общей системе со своей маленькой сферой и увидеть всю систему целиком. А в своей маленькой сфере я вижу поистине чудо – часть моих желаний могут присоединиться к всеобщей силе отдачи, к общей душе, а часть из них "тонет в море" – проходит особое исправление, когда они "тонут" и за счет этого потом пробуждаются и начинают исправлять себя.

Вопрос: Сила веры человека вынуждает море расколоться?

Ответ: Да. Силой веры называется сила отдачи и любви, которой я готов принадлежать всем сердцем и душой. Но это происходит за счет воздействия свыше общей силы природы, называемой высшей силой.

Вопрос: Значит, в силах человека делать чудеса?

Ответ: Да. Если я согласен, чтобы они случились, – действительно согласен и готов заплатить за это своим рабством, своим бегством, – чудо происходит. Это называется чудом, поскольку происходит со мной не по порядку ступеней, а вдруг, не в порядке причины и следствия. Но когда я достигаю такого состояния, – это несомненно происходит.

Есть законы, которые действуют. Ты приходишь к такой точке, что если выполняешь эти условия, чудо происходит и с тобой, как и с любым другим человеком. Почему же это чудо? – Потому что ты не можешь себе представить, как это происходит. Но ты можешь достичь этой точки, в которой чудо случится.

Вопрос: Вы говорили, что мы живем внутри такой программы, которая рисует нам, словно лучами лазера, все, что мы видим вокруг, что на самом деле ничего не существует, а есть лишь некая мысль, прокручивающая перед нами фильм...

Ответ: Это и есть наша жизнь – игра воображения.

Вопрос: Что такое "переход Конечного моря" в этом фильме?

Ответ: Отрыв от нашего эгоизма и принадлежность общей системе, которую мы видим, ощущаем, начинаем включаться в нее. В нас раскрываются интегральные желания, мысли и возможности, общие для всей системы.

Мы понимаем все происходящее в мире от края и до края, и как мы должны себя вести, как с этого момента и далее мы достигаем цели, общей для всей системы, где в конце концов можем ответить на вопрос "Для чего мы живем?"

Пересечение Конечного моря – это переход к новому видению, со стороны той системы, которая проецирует нам весь этот фильм.

Вопрос: Каково условие для того, чтобы человек, стоящий перед Конечным морем, смог совершить чудо – море расступилось бы перед ним, и он проник внутрь этой высшей мысли, проецирующей нам всю реальность?

Ответ: Условие – очень простое! Он обязан примкнуть к Моше – к той мысли, к тому желанию, которое в нем есть. Он должен слушаться его голоса и только быть слитым с ним. Без выяснений, без критики, без ничего! Только за ним идти!

Моше – это свойство отдачи и любви, объединение между всеми – в группе, где мы реализуем эту методику. Только объединение! За счет него мы сбегаем от Фараона, который желает  всех разобщить.