Записи в разделе 'Молитва, намерение'
Стоя у врат слез

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, Шлавей Сулам, 1988/89, статья 3, " Отличие врат слез от остальных врат": Сказали мудрецы: "Со дня разрушения Храма заперты врата молитвы.

Но несмотря на то что врата молитвы заперты – не заперты врата слез".

Мы стремимся объединиться, проводим Дни единства и другие мероприятия в знак того, что такое объединение. Единство с Творцом достигается через единство между творениями, из общего кли, которое мы исправляем, объединяясь друг с другом.

Для этого нужно правильно выстроить все составляющие, чтобы, задумавшись об условиях, посредством которых достигается единство с Творцом, человек точно определил их.

Размышляя о них, он начинает измерять себя: есть ли у него потребность в единстве с Творцом? Он проверяет, есть ли у него желание объединиться с товарищами, хочет ли он склониться перед ними и принять их как величайших людей поколения.

Разумеется, речь идет о духовном, а не о материальном объединении товарищей. Хотя Бааль Сулам пишет, что полезно и внешне принижать себя перед ними, но мы до этого еще не доросли. Это только внесет искусственность, запутает нас и испортит правильные взаимоотношения.

От конечной цели – слияния с Творцом – человек развертывает этапы пути и проверяет средства. Тогда он видит, насколько цель необходима ему, ведет ли она его через врата слез.

"Врата слез" – это значит, что человек очень хочет объединиться с товарищами, но неспособен на это.

В таком случае, ему нет смысла искать дальнейший путь к единству с Творцом – ведь он не может выполнить первое условие. Стоя перед вратами слез, он должен только отыскать скорбь по желанной цели, чтобы заплакать по-настоящему. 

И зависит это от обоюдной работы в группе, от того, насколько человек проникнется у окружения духовной потребностью и осознает, что нет ничего важнее. Он должен ощущать в себе пылающий огонь, из-за того что еще не достиг цели, должен разрываться от напора желания и горя.

Только окружение может подвести человека к такому состоянию. И тогда его крик обязательно увенчается успехом – приведет к единству с товарищами, к одному большому желанию, в котором и раскроется Высшая сила.

Всё зависит от насущного желания, от потребности, стремления, от подъема МАН, от ощущения недостатка в единстве, в исправлении того, что было разбито. В конечном счете, всё сводится к этому.

Из урока по статье Рабаша, 28.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Плачь, душа моя

Группа: за внешней завесой

Все врата закрыты, кроме врат слез

Плачь, душа моя

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, Шлавей Сулам, 1988/89, статья 3, " Отличие врат слез от остальных врат": Даже если человек плачет горькими слезами, но плачет об излишнем, – никто не откликнется на его плач.

Перед этим человеком стоят врата слез, и они закрыты и не позволяют войти его молитве. Об излишнем не плачут. Плакать принято только о насущно необходимом.

Вопрос: Что такое плач в духовном? Как человек знает, что плачет по-настоящему? Должна ли группа прийти к плачу?

Ответ: Разумеется, и группа, и каждый в ней. Это и есть "молитва многих". Каждый молится за всех и за себя в том числе. По этому принципу выстроены молитвы в молитвеннике.

Плач – это малое состояние (катнýт): я знаю, что не могу сам достичь единства и даже не могу сам захотеть этого. Еще до того как я уверюсь, что неспособен на духовное действие, мне нужно понять, что прежде всего здесь необходимо стопроцентное желание: "Пускай сделают это со мной!" И это желание я тоже не могу обрести в одиночку.

К примеру, я надеялся самостоятельно избавиться от недуга, но постепенно осознал, что это невозможно. Настрадавшись, потратив море сил, я вижу, что ничего не могу поделать. Обнаруживается, что вылечиться можно с помощью врача. В чем же проблема?

В том, что врача нужно просить. Я должен требовать, должен умолять его об операции. И желать этого надо по-настоящему, хотя я очень боюсь. Страх останавливает меня, но безвыходность ситуации толкает к мольбам о помощи.

Так и у нас: по мере продвижения мы всё яснее чувствуем, что нам предстоит операция по удалению эгоизма – того самого эгоизма, который ведет нас по жизни и поддерживает во всем. Как же я могу попросить, даже подумать о выходе из него?

Только посредством высшего света

Желание я должен получить извне, от группы – получить поневоле. Об этом и сказано: "от ло-лишма приходим к лишма", т.е. от эгоистического намерения к альтруистическому. Я устремляюсь к тому, что противоположно мне нынешнему: чтобы все мои заботы были о ближнем, чтобы все деньги, кроме "прожиточного минимума", шли ближнему, чтобы всё было для ближнего.

Можно ли захотеть этого, как будто в жизни нет ничего важнее? Можно ли просить о том, чтобы эти мысли не оставляли меня ни на секунду? Можно ли плакать об этом?

Допустим, мне показывают прошение об отдаче: "Прошу обеспечить меня альтруистическим желанием, чтобы во всем, кроме насущно необходимого, я заботился о других". Подпишись! Пожалуйста. Захоти! Как захотеть? Я же не могу сотворить в себе новое желание.

Верно, но если ты в принципе согласен, то начни работать в группе, и нужное желание придет к тебе от товарищей.

В окружении заложена духовная сила, сила Творца. От самих товарищей ничего не зависит, так задумано изначально. Если я обращаюсь к окружению, к нашей внутренней взаимосвязи – там я нахожу всё. Я раскрываю там все ступени, силы и состояния до самого конца исправления.

Вдруг обнаруживается, что мы объединены, и в нашем сплочении я ощущаю все духовные явления вплоть до полного единства. Всё, о чем говорит наука каббала, я раскрываю там, в нашей взаимосвязи.

Силы отдачи между нами – вот что такое связь душ. Душа – это сила отдачи в человеке, часть Творца свыше.

Из урока по статье Рабаша, 28.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Стоя у врат слез

Группа: за внешней завесой

Молитва многих

Группа: за внешней завесой

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Чтобы получить силы от товарищей, нужно ценить их. Но как ценить их, если я эгоист?

Ответ: Ты ценишь объединение людей – иными словами, душ. Внешне между людьми может быть только ненависть, зависть и т.п. Но за внешним облачением в каждом есть внутренний человек – сила отдачи, которая в нем кроется.

Перед тобой словно два экрана: на внешнем ты видишь этот мир, а на внутреннем экране все объединены силами взаимоотдачи. Ведь душа – это сила отдачи, скрытая внутри в нас. К этой картине ты и обращаешься, желая раскрыть ее, включиться в нее, раствориться в ней. Ты не имеешь дела с внешними формами.

Что значит "полюбить ближнего, как себя"? Обратившись ко внутренней картине, ты увидишь, что там нет разбиения, там все товарищи объединены друг с другом. Это и есть Шхина. Взаимность, единство, поручительство – там есть всё, кроме тебя. И ты хочешь стать частью этого, требуешь, просишь, умоляешь.

Вот что значит строить правильное окружение. А иначе ты смотришь на товарищей снаружи и не находишь ничего. Творец специально нарисовал перед нами такую картину. Но сорвав завесу и взглянув вглубь нашего единства, ты обнаруживаешь то самое окружение, о котором Бааль Сулам говорит в статье "Свобода воли".

К этому окружению ты и должен обращаться, от него должен требовать всего. Там все исправлены, и, включившись в товарищей, ты обнаружишь среди них Творца – общую, всеобъемлющую силу отдачи.

В каббале, кроме простой суммы, есть понятие всеобъемлемости (колель) – это интегральная сила всех. К примеру, общая сила ста человек равняется ста. Но в их единстве присутствует Творец, дополнительная сила, более глубокая, духовная, всеобъемлющая. 

И потому товарищи способны на всё – ведь они отказались от своего эгоизма ради того, чтобы раскрыть Творца, раскрыть Корень и соединиться с Ним. Они постигают не четыре уровня – неживой, растительный, животный и человеческий, – а Творца. Не нэфеш, руах, нэшама и хая, а добавку – свет ехида, которого не было раньше, Кетэр, кончик буквы юд.

Если человек желает работать с окружением, то окружение готово для него. Тогда во всех товарищах он видит величайших людей поколения. И действительно, внутри каждый из них – гигант. Ведь если внешне у них есть духовное устремление, то внутри они уже объединены.

В принципе, внутри объединено всё человечество, но ты должен обращаться к тем, кто и внешне проявляет духовное желание, хоть немного. И тогда у тебя есть окружение.

А затем, насколько ты склоняешься перед ним, насколько ценишь его, столько сил и получишь от товарищей – пока не придешь к вратам слез. Духовное станет для тебя самой необходимой вещью в жизни, и в то же время у тебя не будет никакой возможности обрести его. И вот тогда ты взмолишься.

Причем взмолишься ты к реальности, которую раскрываешь как обоюдную отдачу, к заложенной в ней общей силе, зовущейся "поручительством". И оттуда получишь то, что тебе необходимо, – желание, потребность стать частью товарищей. Проявив множество деталей объединения, ты вступишь во внутреннюю картину.

Из урока по статье Рабаша, 28.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Стоя у врат слез

Группа: за внешней завесой

В чем польза от включения в группу?

Нет ничего легче!

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если душам удается соединиться, в связи между ними раскрывается Творец. Кто создает эту связь – мы или свет?

Ответ: Мы никогда ничего не делаем. Все совершает только свет. Он разбил желания/келим - и он исправляет их.

Мы должны только проявить нашу готовность, поднять МА"Н, попросить, чтобы свет сделал это – исправил нашу связь, раскрылся между нами, наполнил нас. Он сделает все.

Нам не нужно ничего, кроме просьбы – как младенец все время кричит и требует. Это вся наша работа. Нет ничего легче – требуй, проси, кричи! Обяжи его!

Это называется "победили Меня сыновья Мои". Мы давим на Него, требуем от Него – и только этого Он ожидает. Так работает вся высшая система – она ждет только просьбы снизу, ведь все стремление Бины (Высшей Матери) - лишь "накормить" души, наполнить их светом.

Из урока по статье Рабаша, 24.12.2010

"Заноза в пальце" или "как читать Зоар"

каббалист Михаэль ЛайтманЧтение Зоар – это очень особое чтение. Мы представляем собой желание наслаждаться. Творец развивает в нас это желание и приводит в группу.

Речь идет о тех людях, которым согласно их внутреннему развитию уже полагается начать раскрывать духовное.

От группы я получаю дополнительное желание, называемое "стремление", которое я обретаю с помощью своей работы в группе, стараясь соединиться с товарищами. И хотя я не желаю объединяться с ними, но работаю над этим, используя все возможные средства, чтобы получить от них пробуждение.

Таким образом, я получаю от группы: 1. дополнительное пробуждение, стремление к духовному, 2. осознание зла – что я эгоист и не желаю соединяться с другими, 3. важность цели – стать как Творец, достичь отдачи.

Со всеми этими условиями я приступаю к чтению Книги Зоар. И тут, читая Зоар с желанием достичь отдачи, с осознанием того, что я пребываю в желании насладиться, с дополнительным желанием, которое я приобрел от группы, - я требую изменения.

Но что значит "требовать изменения"? Если я уже пребываю в этих желаниях, если на меня уже действуют эти силы, - разумеется, во мне произойдет изменение, ведь Зоар сам по себе – свет. Что значит "я вызываю свет, притягиваю его"?

Мое отношение к учебе должно быть таким, что сейчас, читая Зоар, я соприкасаюсь с силой света, чтобы он подействовал на меня, изменил меня и исправил.

Сам по себе свет ничего не делает. Желание возрастает – и изменяется за счет того же постоянного света, который пребывает в абсолютном покое. 

Поэтому, требуя изменения от света, я на самом деле требую его не от света. Я прошу, чтобы изменилось мое желание, обрело большую мощь и требование к свету. Читая Зоар, нам стоит думать таким образом. Тогда мы ощутим, что все зависит от нас, и мы находимся против неизменной силы, всегда готовой нам помочь и изменить нас к лучшему.

И потому, с большим эгоистическим желанием, противоположным свету, с желанием измениться и хоть немного уподобиться свету, со всеми требованиями к исправлению я приступаю к Книге Зоар.

Это центральное требование к изменению должно ощущаться в моем желании насладиться как заноза, не дающая мне покоя. Таким должен быть мой подход к чтению Зоар. Я обязан ощущать эту "занозу". Ведь если бы я занозил палец, то как бы ни старался учиться, читать и слушать, мне не удалось бы сосредоточиться, сильная колющая боль очень мешала бы мне.

Так мы должны ощущать в себе эту "колющую боль" во время чтения Зоар, чтобы она не оставляла нас. Как только я перестаю ощущать ее, это значит, что я  изучая не Тору, а премудрости, как сказано: "Верь, что есть мудрость у народов мира".

"Народы мира" – это те, кто не желают меняться. А если человек хочет измениться, – это значит, он "учит Тору", потому что заключенный в ней свет возвращает к источнику, к Творцу. В этом вся разница.

Один и тот же человек в один миг может быть как "народы мира", а в другой – как "Исраэль" (устремленный к Творцу).

Как только он не желает меняться, - он называется "народы мира" – и тогда изучает премудрости. Как только он хочет исправиться и стать подобным Творцу, - он "учит Тору", требует свет. возвращающий к источнику.

Из урока по  Книге Зоар, 17.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Мудрость или премудрость?

Зона света

Чудесная инфузия

Почему ты до сих пор не попросил…

каббалист Михаэль ЛайтманКак только свыше тебя приводят в группу – тут же начинай с ее помощью поднимать важность цели, чтобы увеличить то, что дано тебе изначально как одна первая искра.

Ведь только за счет этой важности, ты перевешиваешь ложь и покупаешь правду.

А если ты не получишь эту важность от группы – либо вернешься обратно ко лжи, либо будешь сидеть и бездействовать, не в силах уйти и поедая сам себя.

Но продвигаться по пути истины, возможно только получая впечатление важности цели от окружения. В меру этой важности – ты будешь готов терпеть, чтобы твое эго страдало, а истина – росла. Ведь это очень больно.

А кроме того, группа помогает понять, что достичь чего-то – можно только молитвой. Молитва – это просьба об изменении желания с получения на отдачу, от разделения и ненависти – к соединению и любви.

Я помню, мы когда-то гуляли с Рабашем в лесу около Бен Шемена, и я рассказывал ему обо всех моих проблемах, возмущался и кричал минут десять, а он слушал спокойно и в конце вдруг сказал: "Но почему ты (Его) не попросил?"

Нам очень не хватает этой просьбы – "Почему же ты не попросил?" Ведь наша природа не дает нам к ней прийти, не дает попросить.

Это не укладывается в наш разум и сердце, что нам нужно только организовать просьбу об исправлении. И люди мучаются месяцы и годы, не в силах попросить – поднять МА"Н…

Из урока по статье "Служанка, наследующая своей госпоже", 16.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Жить в двух непересекающихся мирах

Что меня вдохновляет?

"Место" нашей встречи с Творцом

Жить в двух непересекающихся мирах

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему нам так трудно попросить о своем исправлении, если мы знаем, что все зависит только от этого? Казалось бы, для человека это так естественно – просить.

Ответ: Да, это естественно просить, но здесь нам нужно точно выяснить: чего именно просить, как, и кто должен прийти к нам с ответом? Просьба – это не просто крик, а если слова – то родившиеся в сердце, а не прочитанные по книге.

Если человеку плохо, он не будет подбирать красивые слова. Наша проблема в том, что эта просьба не исходит из глубины нашего сердца.

Только окружение может внушить нам эту просьбу – если оно захочет, ты попросишь. Почему же нам кажется, что мы все этого так хотим и стараемся влиять друг на друга, но что-то не получается?! Главное, чего нам не хватает – глубины желания, его истинности. Не хватает выяснения: что мне важно, а что второстепенно, чтобы перестать путаться между желаниями: материальными и духовными.

Надо научиться смотреть на материальное и на духовное двумя совершенно не пересекающимися взглядами, не соединяя их вместе! Этот мир – эгоистический, и я пока вынужден в нем жить. Это мир отдачи – и в нем я хочу начать существовать. Этим определяется моя просьба.

А мы пока не умеем разделять одно с другим, хотя в этом уже наблюдается большое продвижение после последнего конгресса.

Из урока по статье "Служанка, наследующая своей госпоже", 16.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Почему ты до сих пор не попросил…

Сейчас – самое время!

Не просто хотеть

Духовное развитие: от зародыша до Человека

каббалист Михаэль ЛайтманУчение Десяти Сфирот, т.3, ч.8, вопрос 27: Время и место в духовном – означает обновление формы.

И поскольку парцуф растет только за счет множества слияний ("зивугим") и передачи светов, отличающихся один от другого, которые строят его все вместе, они называются "месяцами внутриутробного развития " или периодом развития зародыша, который может длиться 7, 9 или 12 месяцев – в зависимости от количества порций света, необходимых для его формирования.

В конечном счете, мы изучаем изменения, которым подвергается желание наслаждаться, и считаем число этих изменений, обновлений, которые называются "месяцы" ("ходеш"/месяц - от слова "хидуш"/обновление).

В духовном нет времени. Время определяется числом изменений, которые мы прошли, а не движением стрелки часов или переменами внешнего фактора. Насколько я изменился – столько времени прошло. Так определяется время в духовном.

Поэтому период развития зародыша означает, что я прохожу одно состояние за другим (прохожу/"овер" – от слова зародыш/"ибур"). Я должен пройти определенное количество изменений, чтобы перейти от внутриутробного развития внутри высшего к развитию вне его.

Сейчас я тоже пребываю в высшем, и он развивает меня. При этом я совершенно не влияю на изменения, которым подвергаюсь в процессе развития. Инстинкты и силы, которые я ощущаю страданиями, вынуждают меня меняться, и я прохожу эти изменения поневоле.

Затем наступает другой этап: я начинаю ощущать, что есть в этом какая-то причина, высокая потребность, что есть высший, который совершает надо мной все эти изменения, желая, чтобы я начал узнавать о существовании системы управления, причинно-следственный порядок развития, начало и цель всего пути. Так в наше время начинает пробуждаться весь мир. 

Потом мы приходим к осознанию, что должны вызывать эти изменения сами. С какого-то состояния и далее нет времени, которое сменяет нам высший, заставляя нас развиваться.

Теперь высший лишь добавляет нам света, которые мы ощущаем как зло, но за счет этого мы не развиваемся, а лишь приходим к осознанию, что обязаны требовать от высшего развития. То есть мы должны уже сами участвовать в развитии - требовать его.

Высший вынуждает меня не к самому действию, а только к просьбе, чтобы я попросил высшего исполнить его. Посредине должна быть моя просьба. Пока еще эта просьба может быть продиктована криком - оттого, что мне плохо.

Затем я развиваюсь – и от меня требуется, чтобы этот крик исходил из осознания добра, когда я понимаю, что все это мне во благо. И хотя в ощущениях мне может быть плохо, но я уже осознаю, что это хорошо для моего развития, поскольку я обязан подняться на следующую ступень. Тогда уже высший требует от меня не крика, а соучастия в развитии. Это называется партнерством.

Затем мы приходим к состоянию, когда высший совсем не пробуждает меня, а я должен искать в себе возможности пробудиться, используя окружение. Я должен пробудить высшего, чтобы он пробудил меня, а затем согласиться с его действием и сказать, как именно его совершить. Я словно понимаю и выбираю для себя желательную форму действия – и тогда высший совершает его.

В итоге мы достигаем такого состояния, что я указываю высшему все. В начале пути он производил надо мной все действия, от начала до конца, без моего разумения. Я не знал, кто работает надо мной, что делает, где я нахожусь. А в конце пути я определяю все с начала и до конца – и только использую силу высшего.

Весь наш путь состоит в том, что мы приобретаем все большую независимость и самостоятельность, все больше уподобляясь высшему.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 16.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Время = движение = место

Недельное обновление

Сверху вниз и снизу вверх по духовным лестницам

Ваша честь, "Окружающий Свет"

каббалист Михаэль ЛайтманСказано, что без намерения человек не должен произносить ни единого слова. Это называется "отдались от лжи".

"Ложь" означает, что ты следуешь за своим эгоистическим желанием, а не за желанием отдавать.

Поэтому, все что мы должны делать – готовить себя к утреннему уроку и все время думать о свете, возвращающему к источнику, раз мы зависим только от него!

Представь себе, что нам всем подписан смертный приговор. Но есть возможность от него спастись. Ты сейчас обнаружил, что в зале суда есть некий "окружающий свет" – некто, по имени Свет и по фамилии Окружающий. И он может спасти тебя от смерти.

Ты постоянно думаешь: "Как же мне обратиться к нему? Как мне его подкупить, чтобы он изменил мой приговор?"

Именно так ты должен вести себя при подготовке к уроку.

Из урока по статье "Предисловие к Учению Десяти Сфирот", 10.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

А счетчик – щелк да щелк…

Подготовка к встрече со светом

Есть я вообще или нет...

Что для меня спасение?

lкаббалист Михаэль ЛайтманСказано, что человек, открывающий каббалистические книги, хочет спасти свою жизнь, свою душу.

Он задается вопросом о смысле жизни и ищет этот смысл, желая спастись от пустоты, которая хуже смерти. Мы видим, что всё человечество понемногу приближается к такому состоянию.

Когда человек в глубине сердца взывает о спасении – тогда чтó для него спасение? В этом вся проблема: верно ли он представляет себе спасение, о котором просит?

Значит ли это для него – подняться над эгоизмом, соединиться с ближними и со всей реальностью в одно целое? Понимает ли он, что больше не может использовать получающие желания (келим)? Спрашивает ли себя: какой смысл жить получением, поглощением внутрь?

Если человек действительно хочет чего-то большего – это возможно только в отдающих желаниях, в келим, которые устремлены наружу. Тогда его крик о помощи означает: "Спасите меня от желания, которое всё тянет к себе, а не отдает!"

Если сердце человека уже обращено наружу, если он хочет выйти из самого себя, наладить связь со всеми и там найти ощущение жизни – тогда его намерение верно, и свет, приходя, возвращает его к Источнику.

Из урока по статье "Предисловие к Книге Зоар", 15.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Тайна книги Зоар

А ты ждешь света?

Каждому нужно развить свою душу

Что меня вдохновляет?

каббалист Михаэль ЛайтманМне все время нужно искать наиболее удобные средства, которые помогут как можно быстрее вдохновиться важностью цели и устремиться к тому месту, к той "капле единства", где в итоге я надеюсь раскрыть Творца.

Тут всё зависит от текущего состояния. Во мне постоянно проявляются различные решимот. Как правило, я начинаю выстраивать намерение из невразумительного, расплывчатого, "сухого" состояния, без капли чувства и разума.

И вот, от этой "дремы" я должен встрепенуться, должен загореться столь сильным желанием, когда "лучше смерть, чем такая жизнь, без высшего постижения", – если я сейчас же не раскрою то, о чем рассказывает мне каббалистическая книга.

Надо подыскивать и использовать всё, что способно взволновать, задеть меня за живое. Иногда помогает группа, напоминающая об объединении, поручительстве и долге. Иногда меня вдохновляет мысль о Творце как о прекрасной, возвышенной цели. Иногда зажигает само действие, работа по сближению с товарищами вопреки помехам.

Необходимо искать средства, которые породят во мне неистребимое духовное требование при чтении каббалистических текстов на уроке.

Подход к этим текстам должен быть сбалансированным. В принципе, у меня есть два повода для претензий. С одной стороны, если я совсем ничего не понимаю, то мне не за что зацепиться. С другой стороны, начиная вникать в содержание, я даю пищу разуму и теряю намерение. 

Поэтому Бааль Сулам пишет в Послании 17: "Лучше тебе держаться цели – стремиться к указаниям Господина. Ведь кто не знает путей Господина и указаний Господина, т.е. тайн Торы, – как будет служить Ему? Это самая надежная гарантия средней линии из трех".

Мы стремимся понять, чтó нам надо делать: "Дай нам разум, дай нам силы, направь, объясни, проиллюстрируй примером, чтобы мы поступали правильно".

Всего этого ты можешь требовать у Творца, как ребенок требует у взрослого. Со стороны ребенка нужно лишь желание, а старшие обеспечат его всем необходимым. Это желание я собираю в группе, у товарищей. В этом и есть мой свободный выбор.

Свыше я получаю всё, что мне нужно на духовном пути, – кроме требования, которое должен выработать сам. И придет оно лишь тогда, когда я вдохновлюсь от окружения величием цели. Тогда воодушевление вырвется из сердца, и я всеми силами устремлюсь к указаниям Господина, чтобы научиться служить Ему.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 13.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

А счетчик – щелк да щелк…

На просторах волшебной страны

Есть я вообще или нет...

А счетчик – щелк да щелк…

каббалист Михаэль ЛайтманКаждое утро перед уроком мы заново поднимаемся на ноги, открываем чистый лист. То же самое может происходить и в течение дня.

Сказано: "Старые, уже слышанные вещи пускай каждый день будут в твоих глазах новыми". Человек каждый раз должен чувствовать себя новым творением, снова и снова вступая в контакт, начиная духовную работу и сближаясь с Творцом.

С каждым таким обновлением он реализует решимот, пока их не наберется достаточное количество. Заранее это число не известно, но счетчик тикает, шестеренки крутятся, меняя цифры после запятой, и в какой-то момент главное колесико слева перескочит с одного номера на другой.

Так и у нас. А потому мы должны быть рады каждое мгновение возобновлять контакт, намерение, устремление к цели. Сказано: "Конец действия заложен в изначальном замысле". Уже сейчас я должен держать в мысли цель, которой надеюсь достичь в итоге. Куда я держу путь? Чего именно хочу? Каждый раз я должен заново представлять себе это, еще точнее, понятнее, яснее, ощутимее.

В конечной цели сходятся, спаиваются воедино и восполняются все мои помыслы и усилия, желания и разочарования. Моя работа завершается в точке финального контакта, и эта точка называется "каплей единства". В ней я сам, вся ощущаемая мною реальность и Творец, т.е. свойство отдачи, Высшая сила, – всё становится одним целым. Это состояние я должен представлять себе уже сейчас.

Бааль Сулам дает другую формулировку: человек должен устремлять себя на единство Исраэля, Торы и Творца. Называй это как тебе удобно. Главное – чтобы мы думали о конечной точке единства.

И чем отчетливее я представляю ее в чувстве и разуме, тем бóльшую радость это должно мне доставлять. Ведь тогда я, безусловно, реализовываю текущее решимо и последовательно продвигаюсь к концу действия.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 12.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

На просторах волшебной страны

Наша помощь миру

Сквозь Зоар – к связи с Творцом

На просторах волшебной страны

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как сочетать путаницу и вопросы, возникающие при чтении Книги Зоар, с намерением на цель?

Ответ: Изначально задумывая действие, мы должны представлять себе его завершение. К этому, помимо прочего, относятся те сведения и ощущения, которые мы получаем от чтения каббалистических текстов.

Они тоже пребывают в той окончательной, финальной форме, которую мы стараемся раскрыть, – во всеобъемлющем свойстве отдачи. Все включены в него, будучи подобными ему.

Книга Зоар рассказывает нам о действиях света над нами. Как каббалисты, мы раскрываем эти действия – в мере того, насколько уподобляемся им по свойствам.

Свет наполнил Малхут Бесконечности и провел ее через все состояния, выполнив в ней свою программу. Теперь мы должны раскрыть то, что он сделал. Это и есть раскрытие Творца творению.

Чтобы раскрыть Его, нам нужно уподобиться состоянию окончательного исправления. Там Малхут пребывает в отдаче, как и наполняющий ее свет. Отсюда и название – мир Бесконечности (Эйн Соф). В нем свет и кли не ограничивают друг друга, а сравниваются в чудесном слиянии.

Каббалисты постепенно раскрывают это состояние и пишут о нем со ступеней постижения. Каждый каббалистический источник повествует о том, что раскрыл его автор на духовном пути. Разумеется, и мы раскроем то же самое, если достигнем того же состояния. 

И потому, читая каббалистический текст, мы стремимся проявить его в себе, хотим вырасти. Таким образом мы вытягиваем, выталкиваем себя туда. Чем правильнее мы представляем себе совершенную отдачу, абсолютную любовь, тем больше включаемся в это состояние и вызываем исправления своими усилиями.

Как ребенок, я хочу попасть в книгу, которую читаю. Даже если она непонятна мне, я все равно, как зачарованный, брожу по волшебному лесу, по огромному магазину игрушек, по бескрайнему миру, который распахивается передо мной на ее страницах.

Я весь – там. Я хочу, чтобы это место стало мне более знакомым, родным. Понемногу я сближаюсь с ним, вписываюсь в него. И все свои вопросы, проблемы, помехи я тоже стараюсь внести внутрь – так чтобы не отбросить их, не затушевать, а сразу же над ними еще больше укрепить связь, обновить свое устремление.

Я постоянно нацелен на состояние единства, насколько могу представить его себе, читая текст. И даже если он совсем непостижим для меня, я все равно понимаю, что речь идет о действиях по отдаче, о подобии свету на определенной ступени, которую описывает мне каббалист.

В детстве мы зачитывались приключенческими повестями о путешествиях и удивительных открытиях. Вот и сейчас мы погружены в замечательное приключение, которое распахнет перед нами духовный мир.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 12.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

А счетчик – щелк да щелк…

Вы увидите – и никто другой…

Духовный подъем

Местожительство – группа

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: На уроке мы должны устремляться в одно место, сводить всё воедино. Однако с годами у меня сложились разные представления о духовных явлениях.

Читая о Бине и Малхут, я воспринимаю их по-разному. Разве можно свести их к одной точке?

Ответ: Они действительно должны стать одним целым. По сути, Бина и Малхут – это свойства Творца и творения. Мы не знаем в точности, что это такое, и все же их взаимосвязь и взаимоотношения свидетельствуют о единении.

Бина опускает в Малхут часть себя, буквы ЭЛЕ имени Элоким, а Малхут поднимается в Бину, меняя имя МА на МИ. За описанием этих процессов в Книге Зоар мы обнаруживаем связующие их узы.

Сообразно им нужно выстраивать и свое намерение. Соединяясь с группой, я вижу в ней то самое место, средоточие, где раскрывается свойство Бины, отдачи – Элоким. Туда я возношу свои желания и чаяния, туда хочу влиться как исправленная часть Малхут.

И я надеюсь, что Бина поможет мне посредством своих сосудов ЭЛЕ, которые намеренно опущены, чтобы заботиться обо мне, чтобы стать для меня материнским чревом и вырастить духовно. Так я должен относиться к группе. 

Группа – это система, уполномоченная представлять передо мной Элоким, АВАЯ. В этом месте я получаю питание, отсюда ко мне идут светá и перемены.

Мое представление о группе зависит от того, насколько я способен отречься от себя перед ней. Высший может принимать любые формы, по мере того как низший поднимается по ступеням самоотречения и уподобляется ему, проходя состояния зарождения, вскармливания и взросления.

Этого я и хочу, подвергая себя воздействию группы, места, которое вскармливает всех нас. Таким должно быть намерение на уроке – постоянно искать свое место в рассказе о взаимоотношениях Бины и Малхут.

Они связуются через Зеир Анпина, через АВАЯ, свойство милосердия, свет. Это и есть вся система, которая нас развивает. Наша территория – это нижняя часть Бины, Зеир Анпин и сама Малхут. Там вся наша жизнь, как материальная, так и духовная.

Ведь реальность едина, и хотя сейчас мы видим лишь мнимую картину – это всего лишь изъян нашего восприятия, иллюзия, вызванная скудостью понимания и ощущения.

Когда туман начнет рассеиваться, из него проступит высший мир – наша связь с группой, с остальными душами, проявляющаяся в АХАПе, т.е. в нижней части Бины (ЗАТ), Зеир Анпине и Малхут.

Об этом говорит вся наука каббала. В этом и выражаются наши отношения с Творцом, с единством АВАЯ-Элоким, которого мы должны достичь.

И потому нужно понимать, что ЗАТ дэ-Бина – это исправленная группа, в которой мы находим себя. Мы никогда не раскроем чего-то большего. Мы проявляем лишь меру своей способности объединиться в нижней части Бины, в группе.

Там – наше место. Отдавая себя в его власть, мы раскроем свою истинную реальность, которая пока что скрыта от нас за завесой помутненного восприятия.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 09.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Презентация Творца

Отдать себя товарищам без остатка

Между Малхут и Биной

Отдать себя товарищам без остатка

каббалист Михаэль ЛайтманНужно записать себе, усвоить, каким должно быть намерение во время урока: спаяться между собой, как один человек с одним сердцем, в системе нашей взаимосвязи под названием "поручительство".

С одной стороны, каждый ощущает себя самого, а с другой стороны, над этим ощущением он чувствует такую крепкую связь с другими, что не в силах совершить ни одного свободного движения. Так человек хочет быть предан группе.

Я словно вплетен в паутину, через которую проходят все мои входные и выходные сигналы. Ни в разуме, ни в сердце у меня нет ничего своего. Остается лишь одна точка, которая непрестанно всеми силами тянется к этой сети, желая отдать себя ей.

Это и есть самоотречение. В мере того, насколько я отдаю себя другим, высший свет воздействует на меня и делает меня частью общей сети.

Тогда я чувствую, с одной стороны, что предан ей, а с другой стороны, что вся она – моя. Так же мать всю себя отдает ребенку, и оба они чувствуют, что он – ее. Нет одного без другого. Сказано об этом в Песни песней: "Я – любимому, а любимый – мне". Так мы и должны работать.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 09.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Местожительства – группа

Презентация Творца

Входя в духовный мир

Страница 118 из 126« Первая...116117118119120...Последняя »