Все эти состояния достигаются только из объединения. Речь идет не о камнях или географическом месте, а об Иерусалиме "в сердце". То есть о том, как построить такие отношения, которые называются "совершенный трепет", "совершенный город" (ира шлема), то есть место соединения между нами и высшей силой, Творцом.

Все выражается через объединение. Есть объединение – есть земля Израиля, Иерусалим, Храмовая гора, а нет объединения – и ничего этого тоже нет. Поэтому находимся ли мы сегодня на земле Израиля и в Иерусалиме?

По правде говоря, нет. Это пока лишь потенциальные понятия, которые призваны направить нас на достижение их сути, то есть правильного соединения. И тогда мы окажемся на земле Израиля, в Иерусалиме, на Храмовой горе...

Бааль Сулам объясняет, что мы получили землю Израиля на время как возможность реализовать свое объединение и достичь освобождения, то есть раскрытия высшей силы. Освобождение – это свобода от своего эгоизма, для каждого по отдельности и всех нас вместе.

Поэтому главная наша работа – над объединением против эгоизма, и тогда мы раскроем Иерусалим в своем сердце и все остальные более внутренние свойства, которые проявятся в нем. 

Сказал рабби Йеошуа бен Леви (Иерусалимский Талмуд, трактат "Хагига"): "Иерусалим отстроенный подобен городу, слитому воедино - городу, который делает весь Исраэль товарищами".

Это значит, что если мы достигаем духовного состояния, называющегося "Иерусалим", то становимся единым народом Израиля, словно один человек. В этом состоит символ и суть Иерусалима. Нигде в другом месте, ни в одном народе нет такого подхода. Ведь в народе Израиля все всегда раскрывается только через объединение, без которого не существует ни народа Израиля, ни земли Израиля, ни Иерусалима.

Почему царь Давид выбрал именно это место для столицы своего царства? Это место, где соединяются вместе духовный и материальный центры мира.  И поэтому людей так притягивает эта точка и многие ощущают в нем особые явления. Даже сегодня многие туристы, приезжая в Иерусалим, говорят, что в нем есть особое свечение, необыкновенное чувство каких-то вибраций.

Известно даже такое явление в психиатрии как "иерусалимский синдром", когда человек начинает представлять себя каким-то историческим персонажем из Танаха и забывает, кто он есть на самом деле.

Если бы мы могли посмотреть на Иерусалим изнутри, словно под рентгеном, то увидели бы, что он содержит множество духовных свойств: Храмовая гора, гора Скопус, городские стены и т.д. Мы увидели бы особую атмосферу, которая царит в каждом уголке Иерусалима. Любой самый маленький фрагмент этого города несет в себе отпечаток особого духовного свойства.

Эти символы существуют в Иерусалиме уже тысячи лет, а для нас они стали привычными и обыденными. Но с другой стороны надо понять, что главное – это не тысячелетние стены, а люди, которые смотрят на Иерусалим.

Именно люди должны придать особый дух этому городу, правильные духовные символы. Ведь с одной стороны, Иерусалим называется городом мира, а с другой стороны, он все время раздираем раздорами и войнами, так что непонятно, как привести его к совершенству и миру.

Нам еще предстоит большая работа для того, чтобы осознать, что такое Иерусалим и что нужно сделать, чтобы он стал цельным и совершенным. Ведь Иерусалим – это не только город мира, но и город совершенства и целостности. Как же привести его к состоянию, когда десять духовных сфирот соединятся с почвой этого мира, то есть настанет Конец исправления?

Для этого мы и изучаем науку каббала и стремимся достичь состояния, когда это произойдет. Мы сами должны стать цельными и совершенными. Именно благодаря людям, которые живут в этом городе и достигают объединения между всеми: всех видов и народностей, он станет городом мира, цельным городом.

Для этого нам надо учиться, как сделать из себя такую форму человечества, где все люди соединятся добрыми, правильными, дружескими связями во всей полноте. Тогда мы поймем, какая сила заключена в этом городе. Чем больше мы будем соединяться вместе, тем больше будем раскрывать силу, скрытую в Иерусалиме. Вот тогда он будет цельным городом.

А может быть, ты полагаешь, что "Иерусалим" – это город на карте? Нет, мы говорим не об этом. Материальный мир исчезнет, поднимется в нашем восприятии на духовную ступень. Картина, которую мы видим сегодня, искажена силами скверны. Это сон тех, кто пребывает в материальности. Мы же хотим очнуться от сна – тогда исчезнет покров в виде этого мира, и мы увидим настоящую реальность, в которой всё едино.

Так что дело не в строениях, располагающихся на Храмовой горе, – всю работу мы должны совершать внутри. За все годы, проведенные с Рабашем, лишь один раз мы ездили с ним в Иерусалим. Бааль Сулам в свое время уехал из Иерусалима в Яффо. Поэтому определись со своими ожиданиями относительно древних каменных плит. Они символизируют в ветвях то, что присуще корню, и нужны нам именно затем, чтобы из ветви попасть в корень. Если же мы будем льнуть к ветвям, то никогда не придем к необходимости в исправлении. 

Сегодня материальное всё еще преобладает в нас. Некоторые полагают, что если сложить каменные блоки согласно чертежам, которые представляются нам верными, то внезапно мы вдохнем в них дух жизни, наделим святостью и духовной силой. Так же ребенок делает самолетик из подручных средств в надежде, что он полетит.

Кто сегодня действительно умеет созидать духовно? Хорошо, если народ просыпается, раздумывая об этом, однако мы понимаем, что в таком подходе нет ни духа жизни, ни понимания того, что действительно надо делать.

Вопрос: Когда восходит этот закон – "покрыть зло любовью"?

Ответ: Речь не идет о том, чтобы убить. Речь идет о том, что один проявляет зло к другому. Значит, другой должен показать ему пример, противоположный этому.

Вопрос: То есть это два разных закона?

Ответ: Два совершенно разных уровня. Один – ты отсекаешь, а второй – ты покрываешь, исправляешь.

Это условие, о котором говорят нам каббалисты. Его нам надо реализовать в маленькой части души – внутри  каждого из нас, и в большой – среди всех каббалистических групп в мире, или в еще большей – среди всего человечества.

И это необходимое условие начинает реализовываться, начиная с самого материального уровня.

Желание (рацон) означает землю (эрец), приземленность, то есть привязанность к низким, земным желаниям. А преданность намерению считается высокой. По этому критерию мир называется высшим или низшим, определяется верх и низ.

Если мы развиваемся согласно своему желанию, то это природное развитие за счет информационных генов (решимот). Желание развивается и обязывает нас изменяться, что называется естественным развитием. Если же мы развиваемся за счет намерения, то это развитие уже зависит от нас, оно не происходит естественным образом, с течением времени, согласно заложенной в природе программе. Это развитие с ускорением времени (ахишена) - с той скоростью, которую мы сами определяем.

Развитие за счет желания - это обычное животное развитие на неживом, растительном, животном уровне, внутри которых развивается человек, сначала тоже неосознанно. А развитие за счет намерения - это подлинное развитие человека, который потому и называется Адам, так как исправляет свое намерение и благодаря этому становится подобным (домэ) Творцу. 

Намерение, направленное на благо Творца, называется Исраэль или народ Израиля. Желание, находящееся под властью этого намерения, называется землей Израиля. Исправление, которое нам необходимо совершить - это перевод всего желания под власть отдающего намерения. Иными словами, нужно завоевать "весь мир" (все желание), за что народы мира обвиняют Израиль - то есть поместить все желание мира Бесконечности под власть намерения доставить радость Творцу. Это будет означать, что земля Израиля распространится на всю землю.

Из этого становится ясно, что не может быть создана земля Израиля сразу в готовом виде, как географическая область на карте, а все зависит от готовности человека исправить себя и соответственно, завоевать также место, называющееся землей Израиля на неживом, растительном и животном уровне, то есть получить ее, унаследовать в земном смысле.

То есть существуют понятия: "народ Израиля" и "земля Израиля" - особая область внутри Малхут мира Бесконечности или на поверхности земного шара, как ветвь духовного корня, которая имеет право так называться согласно намерению тех душ или людей этого мира, которые ее населяют.

Исраэль не может уже изначально быть создан, как земля народа Израиля, подобно всем другим странам мира. Он всегда является той частью стран мира, огромного желания насладиться ради себя, которое нужно исправить на отдачу. А это не может произойти без войны, без нашей работы.

А в будущем, земля Израиля должна распространиться на весь мир, то есть все эгоистическое желание станет отдающим - придет полное освобождение. Чем больше таких исправлений нам удастся сделать в духовном мире, тем больше мы увидим благоприятных последствий в материальном мире. Если же мы сначала получили материальную землю Израиля - это лишь возможность, данная нам свыше, которую мы обязаны восполнить своими исправлениями.

Такого никогда не случалось - только в наше время, когда мы вернулись из изгнания на землю Израиля до того, как стали ее внутренне достойны. Мы не скитались для этого 40 лет по пустыне, не исправляли себя Торой, а получили возможность прийти сюда не исправленными, не готовыми. Мы получили эту землю, как материальную ветвь, для того, чтобы завоевать ее окончательно, завоевав также ее духовный корень, что является знаком полного освобождения.

Порядок таков: сначала часть человечества, сформированная Авраамом и называющаяся "Исраэль", переживает духовный подъем и устанавливает связь с Творцом (1) – это произошло во времена Первого и Второго храма. Затем она падает, что называется, "в народ" (2).

Далее происходит смешение (3), по ходу которого в народе постепенно выделяется часть Исраэля. Она исправляет себя (4) и поднимается назад, но уже имея связь с народом. И тогда Исраэль может обратиться к народам мира (5), чтобы исправить их и всем вместе прийти к Творцу (6).

Суть праздника отражена в его названии: "Лаг ба-Омер", то есть 33-й (лаг) день подсчета Омера, который начинается сразу после первого дня праздника Песах. Что же именно мы подсчитываем? В молитвеннике описан порядок подсчета и указаны исправления, которые мы производим в данный день в одной из сфирот. Обычно в молитвеннике не употребляются такие сугубо каббалистические термины, как сфирот – кроме описания счета Омера.

Всего нужно отсчитать 49 дней, причем каждый день называется по имени особой сфиры: Хэсед в Хэседе, Гвура в Хэсэде, Тифэрет в Хэседе и т.д. Так мы отсчитываем 7х7 мер, существующих внутри нашей души. Эти качества были нами испорчены, и теперь мы хотим исправить их в своей душе.

Человек – это желание. Если он хочет достичь своей истинной реализации, то обязан вернуться обратно к своему источнику, то есть уподобиться высшей силе природы, Творцу.

Творец – это свойство отдачи и любви. Это значит, что нам надо исправить себя с эгоизма, в котором мы сейчас находимся, на любовь к ближнему. В этом и заключается смысл подсчета дней Омера.

Наше испорченное эгоистическое желание разделено на 49 частей (семь раз по семь). Каждый день мы исправляем одну часть, начиная с самого легкого желания ко все более тяжелым, то есть от маленькой ненависти к самой большой: итого 49 ступеней ненависти. Каждый раз мы исправляем одну ступень, пока не исправим всю ненависть в общем.

Исправляется ненависть с помощью света. Как сказано: "Я создал злое начало и в придачу к нему Тору, как средство его исправления, ведь ее свет возвращает к своему источнику". Небольшие порции света действуют на нас, исправляя каждое наше испорченное желание.

49 желаний должны получить 49 порций света, чтобы с помощью них превратиться из злых в добрые: из ненависти в любовь. Свет можно притянуть только с помощью правильных занятий каббалой, которая называется наукой света, истинной Торой, так как занимается исправлением человека.

По этой причине праздник Лаг ба-Омер связан с Рабби Шимоном, с книгой Зоар, с горой Мирон – со всем, что относится к внутренней части Торы, к каббале. Рабби Шимон, написавший книгу Зоар, таким образом передал нам методику исправления.

Ведь последние ступени самые трудные. Они находятся в самом конце исправления, а оно идет от легкого к все более тяжелому. Последние желания очень тяжелые, но мы уже уверены, что сможем их исправить.

А кроме того, мы можем зажечь эти последние желания. Они настолько тяжелые, что возгораются при прикосновении света, возвращающего к источнику. Внутри них бушует такой мощный эгоизм, что они начинают гореть и излучать свет. Эти самые эгоистичные желания, направленные на получение ради себя, проходят самое трудное исправление на получение ради отдачи.

Поэтому Лаг ба-Омер (33 день Омера) – это особый праздник, означающий, что мы непременно достигнем особого дня общего исправления, который называется "Шавуот", праздник Дарования Торы.

Этот праздник называется "Шавуот", потому что наступает через семь недель (шавуот) подсчета Омера. А кроме того, это праздник Дарования Торы, посредством которой мы исправили свое эгоистичное желание на желание отдачи и любви к ближнему. Это исправленное желание все светится от своей отдачи, любви и объединения всех в один народ.

Праздник Шавуот символизирует возможность нашего объединения в один единый народ.     

Это можно увидеть и в Книге Зоар, и в произведениях АРИ – великого каббалиста из Цфата, жившего в 16-м веке. Поэтому науке каббала есть что сказать и о подсчете дней Омера (сфират а-омер). Но в общем, речь идет об исправлении человека, который должен изменить себя настолько, чтобы стать духовным человеком.

Вопрос: Что же он должен исправить?

Ответ: Написано: "Я создал злое начало и дал Тору для его исправления, ведь ее свет возвращает к источнику". Мы изначально созданы из злого начала – злого, эгоистического желания, и потому считаемся только с собой, а не с другими. В такой форме этот мир существует, и мы видим, куда он идет.

А цель творения заключается в том, чтобы в процессе нашего развития мы в конце концов постановили, что наше эго, наше эгоистическое желание насладиться причиняет нам зло, что мы приходим к такому тупику развития, что не способны больше продолжать, мы разрушаем нашу жизнь, наши семьи, жизнь наших детей,  без всякой надежды на прекрасное будущее.

Вопрос: Это напоминает сегодняшнюю ситуацию в Израиле...

Ответ: Верно. Но все это предназначено для того, чтобы мы раскаялись в своем эгоистическом развитии и осознали, что наше эго – злое начало, и ведет нас ко злу.

Тогда мы вознуждаемся в исправлении: "Как нам исправить нашу природу? Как относиться к другим по-дружески, как жить в любви, единстве, отдаче? Ведь только так мы сможем существовать в интегральном мире, где все мы связаны между собой и зависим друг от друга. А как мы можем быть связанными и зависимыми, если все погрязли во взаимной ненависти?"

В такой ситуации нам раскрывается наука каббала и объясняет нам, что такое Тора. И потому наука каббала называется истинной Торой. Ведь из нее мы изучаем, как исправить себя. Исправить себя – значит относиться к другим согласно главному правилу Торы "возлюби ближнего как самого себя". Это известное изречение, но на него не слишком обращают внимание.

Возлюбить ближнего – означает, что я должен любить других как самого себя. Это кажется нереальным. И это действительно нереально, не по силам человеку. Но сказано: "Я создал злое начало и дал Тору для его исправления".

Это значит, что есть сила, называемая "Тора", но это не Тора в привычном нам понимании, не известная миру книга, а методика исправления светом, как написано далее "ведь ее (Торы) свет возвращает к Источнику".

Тора (от ивр. слова "ораа" – "инструкция") называется еще наукой света или наукой каббала, истинной Торой. Если человек правильно использует науку каббала, чтобы исправить себя, то пробуждает силу, скрытую в природе, она начинает работать в нем, и человек чувствует, насколько он меняется.

Это положительная, добрая сила природы, сила отдачи и любви, дающая человеку хорошее ощущение, доброе отношение к ближнему. За счет этого он выходит из своего эго, поднимается над ним и становится отдающим, прекрасным, добрым по отношению к ближнему. В тот же миг, как только в нем раскрывается эта сила, он начинает видеть реальность в иной форме: вместо этого мира – высший мир.

Мы начинаем воспринимать реальность в своих новых свойствах – не получения, а отдачи, не в стремлении все время получать ради себя, используя всех, а в желании действовать на благо общества. Ведь мы видим, что все связаны друг с другом, как в одной семье, и не может быть одному хорошо, а другому плохо.

Сегодня мы пришли к такому состоянию, что обязаны начать исправление. Мы видим, что дальше так продолжать невозможно. И потому раскрывается наука каббала и объясняет нам, как мы можем исправить себя и создать общество, в котором все мы будем соединены добрыми связями.

Вопрос: Как праздник Лаг ба-Омер связан со всем этим процессом?

Ответ: Здесь как раз и происходит исправление. Наука каббала объясняет, что наше эгоистическое желание насладиться, все время поглощать в себя, наполнять себя за счет других, - это злая сила, заключенная в душе каждого человека. Поэтому наша душа называется разбитой, и мы должны исправить ее.

Известно из науки каббала, что душа состоит из 49 частей – 7х7. Есть в ней семь основных частей, каждая из которых делится еще на семь, всего 49. Каждую часть надо исправить.

Мы исправляем ее с помощью света, возвращающего к Источнику, - особой силы, скрытой в природе. Поэтому, если открыть молитвенник, то можно  увидеть, что говорят в дни подсчета Омера.

В каждый из этих дней я раскрываю в себе определенную злую силу, эгоистическое желание, причиняющее другим зло, и хочу исправить его. Я вызываю свет, возвращающий к источнику, и он исправляет мне каждую из 49-ти частей, составляющих мою душу.

Так мы исправляем 49 этих частей – от праздника Песах до праздника Шавуот. Но между ними, на 33-й день отсчета Омера (Лаг ба-Омер), есть особое состояние. Его особенность в том, что если в нашем исправлении мы достигаем этого дня, то можем быть уверены, что продолжаем дальше исправление и достигаем его конца.

Поэтому в этот день завершил свою работу рабби Шимон и ушел из нашего мира. А мы празднуем возвышение его души.

Вопрос: Вы говорите, что в нашей душе есть 49 частей. Их действительно можно пересчитать?

Ответ: Да. Так мы их ощущаем, исправляя свою душу. И так написано в обычном молитвеннике. Даже простой религиозный человек в дни подсчета Омера каждый день говорит, какую именно сфиру, какое свойство он исправляет, хотя не чувствует этого и не знает, что именно происходит при этом.

А люди, изучающие науку каббала, не только произносят эти слова, но и реализуют в себе эти исправления.

Вопрос: 49 дней подсчета Омера завершаются на 50-й день, в праздник Шавуот. В этот день принято есть молочное, надевать белые одежды...

Ответ: Шавуот – это праздник и Дарования Торы свыше, и получения Торы снизу. И хотя получения Торы мы еще не достигли, но дарование Торы уже произошло. Ее получение зависит от нас.

Написано, что каждый день человек должен сказать, что ему дарована Тора. Проблема – только в получении. Ведь получить Тору – это значит ощутить, что я обязан исправить себя и потому нуждаюсь в свете, возвращающем к источнику.

Тогда я принимаю на себя все правила, которые возлагает на нас Тора: стать "как один человек с одним сердцем", "возлюбить ближнего как самого себя", "не делать другому то, что ненавистно тебе".

Будем надеяться, что в конце концов мы поймем, что у нас в руках есть мощная сила, способная исправить нас и поднять нас над всей этой реальностью.