11.10.2010, 15:48 [#21903]
Вопрос: Какие есть методы объединения, кроме известных, учеба, распространение могут привести нас к успеху?
Вопрос: Какие есть методы объединения, кроме известных, учеба, распространение могут привести нас к успеху?
Вопрос: В чем разница между заботой о человеке, который находится в этом узком круге людей, с которыми я подписал условия поручительства, и заботой о других?
Ответ: Он не находится сознательно в системе договоренности.
Вопрос: Это означает, что я не должен о нем заботиться?
Ответ: Ты должен заботиться обо всех в мире, но они получат это покрытие согласно их стремлению к поручительству, согласно уровню их исправления.
Вопрос: Ты будешь заботиться, чтобы он не испытывал недостатка ни в чем? Но каким образом?
Ответ: Ты должен заботиться о том, чтобы свет проходил через группу на весь мир. Свет заструится по всем каналам и направит его к цели творения.
И тогда им раскроются недостатки, но это будет происходить мягким путем – они раскроют, что есть лекарство от их проблем, они его примут и выздоровеют.
Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям", 11.10.2010
К
аждый шаг в нашей работе измеряется намерением. Каждое новое действие требует от нас нового, более отточенного намерения.
Сами действия могут принимать различные формы – главное: что я хочу получить "на выходе", в итоге своих усилий.
Здесь необходимо замерять себя: насколько я забочусь о награде и какого рода эта награда. Речь идет не о земных вознаграждениях, а о более высоких ценностях духовного характера, хотя и они могут иметь разный вектор: ради получения или ради отдачи.
Если человек требует за работу награду в своем кли, значит, его намерение – ради получения. Он хочет ощутить, понять, обрести, подняться и т.д.
Иными словами, неважно, чего именно я желаю, – если цель во мне, если проверка осуществляется в моих желаниях, то мой расчет, хотя и духовен, но эгоистичен.
Пускай даже я хочу достичь братской любви, любви к ближнему, любви к Творцу – надо копнуть поглубже и проверить мою трактовку этих фраз - что там: скверна или святость?
Итак, всё дело в том, где человек проверяет результаты своей работы: в собственном кли или в Творце.
Казалось бы, разве я могу поместить в Творца датчик и на деле проверить, доставил ли я Ему удовольствие?
И что дальше: если результат окажется положительным, то мне и самому станет приятно, тепло на душе? Или мое намерение действительно обращено лишь на Него, без всякого обращения к себе самому?
Все эти проверки можно выполнять, только если мы ведем подлинную работу, т.е. раскрываем Творца в группе.
Товарищеская любовь служит своего рода фильтром очистки намерений и желаний, с помощью которого я отчищаюсь от эгоистического расчета и безошибочно проверяю: кто такой я, что такое группа и насколько я предан ей, а не себе.
Тогда я вижу, что неспособен даже на малейшее действие по отдаче. Это свыше моих сил. И я обращаюсь к группе, потому что товарищи дали мне ощущение поручительства и могут дать мне силы для отдачи.
Величие товарищей, величие группы поставляет мне горючее – до определенного уровня, пока я не выстрою свое кли.
Завершив его исправление, я хочу задействовать его – и тогда в группе обнаруживаю Творца, к которому устремлялся изначально.
Только теперь я обращаюсь к Нему вместе с товарищами, из общего желания – за силой веры. Так мы и приходим к слиянию с Ним.
Из урока по статье Рабаша, 11.10.2010
Вопрос: До какой степени я должен ощущать свою зависимость от товарищей? Мое самочувствие тоже зависит от них?
Ответ: Если ты плохо себя чувствуешь, обратись к товарищам и попроси у них сил. Разве не свет управляет всеми атомами и молекулами? Разве не от него приходит здоровье?
Или ты думаешь, что материальная природа живет по своим законам, а сила света воздействует только на душу?
Почему? Весь этот сон с картиной нашего мира, включая тела и всё прочее, является проекцией света. Так почему бы мне не просить у него всё необходимое?
Тебе нужны условия, благодаря которым ты сможешь полностью посвятить себя отдаче. Вот и проси этих условий.
В этом тоже должна помочь группа: если мы поймем, что абсолютно зависим от света, то каждому будет легче обращаться к нему с требованием.
Это относится к любому требованию. К примеру, я засовываю руку в карман и хочу вынуть оттуда миллион долларов. Не вышло? Значит, у меня проблема с недостатком веры.
Нет ничего такого, чего нельзя было бы потребовать от Творца для отдачи. Если ты уверен, что речь идет об отдаче, – требуй. Тем самым ты исправляешь свои келим. Требуй, только не для себя.
Вопрос: Требовать от Творца или от группы?
Ответ: Обращаясь к группе, я обязан обращаться к Творцу, кроющемуся в ней. У самой группы нет никаких сил – я устремляюсь глубже, к силе единства товарищей, уже раскрывших крупицу духовного желания. В этой крупице находится Творец, и Его сила ничем не ограничена.
Свету нет предела. Даже в малой и слабой группе он присутствует в неограниченной мере. Лишь от меня зависит, чтó я извлеку из него.
Так что я всегда должен обращаться через группу к Творцу. Он – источник всех сил. Обращение должно быть по принципу: "Исраэль/Я, Тора/Группа и Творец/Свет - едины".
Во время учебы можно требовать всего (здоровья, успеха), чего тебе недостает, чтобы мысли твои были в отдаче. Ведь все относится к одному желанию, только ты испытываешь его в разных формах. На самом же деле речь идет всё о том же недостатке света в сосуде.
Из урока по статье Рабаша, 11.10.2010
Вопрос: Если главное – это внутренняя связь, то почему все же необходимо начать с какого-то физического контакта, в котором может помочь приближающийся съезд?
Ответ: Что делать, если еще нет правильного намерения? Выполняй пока действия без намерения!
И ты будешь, как ребенок, бегающий туда и сюда. Эти их действия – подобны нашим действиям без намерения, но постепенно ребенок умнеет и добавляет намерения, то есть смысл, в свои действия.
То же относится и к нашим действиям, и к конгрессу – сделай все, что в твоих силах! Если ты ничего не делаешь – это хуже всего.
Ты не можешь присоединить к действию намерение? Но если ты перед каждым действием признаешь, что не способен присоединить к нему намерение – это и будет твоим намерением! Это уже будет молитвой.
Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям", 10.10.2010
Зоар, глава "Ваехи", п.675: Звулун удостоился того, чтобы его поставили в благословениях перед Исасхаром, потому что он, оторвав хлеб от уст своих, вложил его в уста Исасхару.
Отсюда следует, что тот, кто кормит изучающего Тору, получает благословения сверху и снизу.
И мало того, что удостаивается быть приглашенным к двум столам, – то, чего не удостоился другой человек, он еще удостаивается богатства и благословения в этом мире и удостаивается удела в мире будущем.
Зоар рассказывает о типах связи, существующих между душами. Ведь только это скрыто от нас и нам необходимо раскрыть.
В связи между душами, которую мы раскрываем, нам проясняется картина сил/желаний отдачи, сеть связи между ними, в мере их отдачи друг другу над эгоистическими силами каждой души.
Связи между душами – это силы отдачи, желания отдавать, а внутри каждой души – эгоистическое желание насладиться.
Выходит, что если мы работаем, каждый в своем желании, чтобы реализовать его в виде отдачи другим, это означает, что мы работаем с правильным желанием/кли, снабженным экраном, чтобы быть связанным взаимной отдачей со всеми.
Так работает система желаний/парцуф каждой души относительно других душ/парцуфим. В связи между ними раскрывается взаимная отдача и ее общая сила – Творец. Но внутри каждой души остается ее природное желание насладиться.
Зоар говорит не о желании насладиться, заключенном в каждом из нас, а о происходящем между нами, где мы раскрываем связующую нас сеть.
Вначале эта сеть называется мир Асия, затем – Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон и мир Бесконечности – без конца, без границ в связи между нами. В мере связи между нами, мы раскрываем внутри нее Творца, свет.
Поэтому во время чтения Книги Зоар необходимо думать о чем рассказывает Зоар – о связи между нами, в которой раскрывается Творец.
Из урока по Книге Зоар, 10.10.2010
Вопрос: Где можно увидеть описания взаимной отдачи между мной и группой в тексте Зоара?
Ответ: Везде и в каждый миг! Ведь речь идет только об этом. Зоар описывает нам точку связи между нами: души, которые соединяются между собой в Малхут, - и, тогда из связи между ними, они обретают связь с Зеир Анпином (З"А) или Творцом (Кадош Барух Ху).
Это называется "Исраэль (стремящиеся к Творцу), Тора (свет) и Творец едины". Зоар описывает все из связи трех этих составляющих: 1. каждый из нас, 2. все мы вместе, 3. Творец.
Речь все время идет лишь о точке связи трех этих составляющих, во всевозможных их проявлениях – множестве состояний в их сближении, подъеме вверх, до полного их слияния.
Все богатство духовного мира и даже все, что мы чувствуем сегодня, - мы ощущаем только из той же точки связи или ее отсутствия. Кроме этой точки ничего не существует.
Та самая точка Малхут мира Ацилут, которая ощущает, что не связана с другими и с Творцом, называется Малхут этого мира. Когда она начинает обретать с ними связь, тогда мы говорим о видах связи между нами, - и это уже духовное.
И так – до мира Бесконечности, который мы ощущаем тоже внутри этой Малхут, внутри связи между тремя составляющими. Когда эта связь становится безграничной, - это называется Малхут Бесконечности.
То есть, только Малхут мира Ацилут во всех ее проявлениях – это место, где раскрывается связь между нами, и в нем – Творец.
Поэтому Зоар не рассказывает ничего, кроме происходящего в ней, и только добавляет данные, из которых мы можем составить более правильную картину.
Это подобно тому, как я смотрю на нечеткое изображение на экране компьютера, и не знаю, в чем проблема. Приходит специалист и объясняет мне во всех деталях, что именно нуждается в исправлении.
Так комментарий Бааль Сулама к книге Зоар дает нам более подробную информацию о составляющих, на которые надо обратить внимание, чтобы выстроить целостную картину.
Из урока по Книге Зоар, 10.10.2010
Зоар, глава "Ваехи", п.694: "Благословен удел тех, кто занимается Торой надлежащим образом, – благословен он в этом мире и благословен он в мире будущем.
До этого места, правления Йегуды", – то есть "руки", включенной во все три линии, в силу трех сторон юг-север-восток.
Это образующиеся в "руке" три связи Йегуда-Исасхар-Звулун (как в знаменах, где Йегуда –свечение правой линии, Исасхар – левой линии, а Звулун – средней линии) – для того, чтобы Йегуда возобладал над всей злой силой.
Читая Зоар, мы хотим постараться увидеть сквозь эти слова, о какой именно связи между нами идет речь. Двенадцать колен – общее строение связи между всеми душами.
Все души, вступающие между собой в связь, поднимаются к связи между 12-ю коленами – частями малхут, общей души. Все больше неисправленных душ из "народов мира", "грешников", присоединяются к этой связи, становятся исправленными в своем намерении и присоединяются к системе 12 колен.
Поэтому, читая Зоар, необходимо видеть, как мы тоже включаемся в эту сеть связи. Мы желаем быть в этой связи и в ней раскрыть, как Творец ведет себя с нами, мы хотим получить от этого впечатление, жизненную энергию и силу отдачи, раскрыть все эти действия "вживую".
Это называется, что мы желаем раскрыть все, о чем читаем в Зоар.
Из урока по Книге Зоар, 10.10.2010
Во всем многообразии своего восприятия я должен выделять главное – объединение.
Я поверяю себя относительно товарищей по группе, лишь в той мере, насколько вижу в них пользу или помехи нашему объединению.
Всё остальное я пока не принимаю в расчет. Я оцениваю товарищей "в разуме" и "выше разума".
Это значит, что я не отменяю свою логику, а использую ее, чтобы взглянуть на себя через призму собственного мнения (желания, келим) и увидеть, на какую высоту мне нужно, в моих глазах, поднять группу, чтобы вынести товарищам позитивную оценку.
Однако я знаю, что моя логика эгоистична и всегда записывает товарищей в "должники". Поэтому я приподнимаюсь над ней, чтобы видеть товарищей "абсолютными праведниками".
Истина это или ложь? Нет истины, и нет лжи – всё зависит от моего суждения. Если я сужу по своей логике, то, разумеется, никто в мире не праведен, кроме меня.
Я оправдываю только себя и тех, кто мне близок. Если же я иду выше разума, тогда я ощущаю всех товарищей праведниками, достигшими окончательного исправления, а я среди них – единственный грешник.
Что дает мне эта игра? Ведь ни то, ни другое не истина, а условность. Однако эта игра дает мне возможность постоянно находиться в двух состояниях: выше знания и в знании (выше эгоизма и в эгоизме).
Так я и упражняюсь, пока не наберусь опыта и не захочу прийти к подлинной оценке. Тогда я буду готов увидеть истину.
Чем больше стараний я прилагаю, тем быстрее этот процесс подготавливает мои желания (мнения) для духовного мира.
Причем воспринимать его я буду не выше знания – напротив, я обрету его в новых келим, в знании. А затем, раз за разом, снова буду идти выше разума, который обрел.
Ведь каждая следующая ступень, по силе отдачи, больше предыдущей, а потому противоположна ей.
Человек всегда должен приподниматься над своим достоянием. Казалось бы, всё хорошо и правильно, на столе замечательное угощение, просто благодать.
Но нет, нужно: 1. презреть эту благодать, чтобы взойти на более высокую ступень отдачи, 2. которая представляется мне тьмой.
Каждый раз я иду выше знания, выше текущих фактов, обретая свойство Бины, всегда противоположное им.
На новой ступени Бина властвует над Малхут. Но затем, в высшем свете, я вижу, как власть переходит к Малхут. Тогда я готовлю себя к следующей ступени, - и процесс повторяется.
Из урока по статье Рабаша, 10.10.2010
Группа как структура и группа как связь
Вопрос: Как далеко нужно зайти в подъеме над знанием, если группа представляется мне испорченной?
Ведь сказано: "в собрании насмешников не сиди". Что если товарищи вредят моему духовному продвижению?
Ответ: Всё верно, и все-таки человек должен понимать, что это состояние послано ему свыше. Он никогда не видит истины. Если вместо постоянной критики в адрес других, он примет их выше знания, то даже крохотная духовная искра товарищей, поможет ему в продвижении.
Реальность надо воспринимать, как она есть. Я помещен не в произвольные случайные условия, а в ситуацию, которую создал для меня Творец. Это Он определяет то, что я вижу и чувствую. А потому всегда можно и надо идти выше знания.
Наряду с построением группы и конструктивной критикой, в духовном отношении я обязан принимать текущее состояние как наиболее эффективное, оптимальное для моего продвижения.
Нелегкие обсуждения, столкновения при формировании и жизнедеятельности группы - не относятся к духовному. Это материальная работа, в процессе которой мы строим, разрушаем, и снова строим.
И одновременно, в совсем иной плоскости, каждый из нас считает товарищей великими, пригибает перед ними голову и видит в них "ангелов" – посланников Творца.
Речь идет о двух плоскостях восприятия, и нам нужно научиться отделять их друг от друга. С одной стороны, группа как структура в этом мире. С другой стороны, группа как связь душ, в которую я обязан включиться. Эти плоскости восприятия группы требуют разного отношения.
Я могу не соглашаться с формами распространения, с товарищами, которые пропускают уроки и не выполняют своих обязательств перед общей структурой, но объединяясь с ними ради своего духовного продвижения, я обязан идти выше своего мнения/знания и склоняться перед ними.
Из урока по статье Рабаша, 10.10.2010
Подняться над всем, что нажито
Вопрос: Как правильно использовать зависть в группе?
Ответ: Зависть и честолюбие – очень сильные средства. Зависть усиливает падение и подъем. Чем она сильнее, тем хуже или лучше выглядят товарищи в моих глазах.
В итоге, этот "усилитель" помогает мне продвигаться – ведь без зависти я не разгляжу в товарищах ничего хорошего.
Так на чьей стороне выступает зависть? Она за эгоизм или против него? Это зависит от того, в каком направлении я ее использую.
В моих силах придавать ей вектор, чтобы искать нужные свойства. Ведь если я поднимаю товарищей в своих глазах до ступени окончательного исправления, то и завидую им в той же степени. Тогда эта зависть гонит меня вперед, за ними.
Из урока по статье Рабаша, 10.10.2010
Вопрос: Вы постоянно говорите, что все, что мы делаем, - это пустышка... Какой смысл делать что-то, наперед зная, что там пустота?
Вопрос: Как мне работать над связью с товарищами по группе вне рамок работы по распространению?
Ответ: Работа по распространению вообще не относится к духовной связи между нами. Это – бремя, которое мы взяли на себя, чтобы обслуживать мир на материальном уровне.
Разумеется, желательно, чтобы в распространении работали только наши люди, потому что они способны внести в него и духовную искру, но в принципе, мы можем привлекать и людей извне.
Духовным же называется наше объединение над эгоистическим уровнем, подъем со ступени на ступень, который мы осуществляем выше своего разума. Других возможностей нет.
Эта работа не относится к распространению, она личная и доступна каждому, даже если человек живет на Аляске в полном одиночестве.
Истинное распространение – распространение моего желания связи и любви во всей сети связи между душами.
Из урока по статье Рабаша, 10.10.2010
Группа как структура и группа как связь
Вопрос: В рамках подготовки к Конгрессу группы северного Тель-Авива и Холона провели замечательную встречу.
Я испытал необыкновенное ощущение единства с людьми, хотя некоторых из них никогда не видел раньше.
Но потом, разговаривая с одним из них, я обнаружил, что уже не чувствую того сплочения. Выходит, всей группой легче объединяться?
Ответ: Конечно. В одиночку ты погружаешься в свои личные свойства, вместо того чтобы подниматься над ними. Ведь мы должны объединяться над характерами, над нашей природой, в обоюдной связи дающих, а не получающих.
Каждый взмывает вверх со своей искрой – эти искры и объединяются между собой. Среди них мы и раскрываем свет, Творца.
Когда все приподнялись над своим эгоизмом, желая объединиться в общем устремлении, ты почувствовал это. А потом, разговаривая с человеком, а не с его искрой из своей искры, ты, разумеется, вернулся к обычным отношениям.
Вопрос: Значит сила конгресса в том, что участникам намного легче объединиться?
Ответ: Да. Сила конгресса в том, что мы можем объединить все искры, все свои духовные порывы, обращенные к внутренней силе природы, к единству между нами, к подъему над материальным, животным, эгоистическим желанием. Эта сила окружения воздействует на всех.
Из урока по статье из книги "Шамати", 08.10.2010
