16.11.2010, 15:35 [#26716]
Вопрос: Что мы начинаем делать?
Вопрос: На какой основе строится стремление, из которого человек обращается к Творцу?
Ответ: Стремление можно получить только от группы! Стараясь соединиться с товарищами, я получаю от них добавку желания, величие цели и самое главное – собственную ничтожность, осознание, что мы не способны ни помочь друг другу, ни достичь чего-то сами.
Сам по себе я – маленький эгоист, и всегда оправдываю себя. Но когда я соединяюсь с товарищами, то учусь от них. Желая того или не желая, я смотрю на них – и вижу, что все – слабые. А когда все слабые – это уже действует на меня иначе, чем ощущение моей собственной слабости.
В ощущении слабости, полученном от них, есть элемент разбиения. В самом себе я не чувствую разбиения, ведь оно произошло между нами, вне меня, относительно других. Пытаясь соединиться вместе, чтобы в связи между нами раскрыть Творца, мы обнаруживаем, что неспособны на это.
Именно это мы раскрыли на прошедшем конгрессе. Это раскрытие разбиения. Отсюда мы должны понять сейчас только одно: что мы делаем с этим раскрытием, предстающим перед нами? Мы пришли к разочарованию, к раскрытию своей неспособности соединиться. Что же делать? Оставить путь?..
Именно сейчас мы впервые раскрыли эту стену, и теперь у нас есть лишь один выход – обратиться за помощью к Творцу. Ведь сами мы неспособны ее пробить.
Мы должны открыто сказать себе, что раскрыли это состояние и неспособны идти против него.
Пытаясь соединиться на конгрессе, мы обнаружили, как тотчас же наступило охлаждение, разочарование в пути, это сковало нас, мы оказались словно в кандалах внутри желания насладиться, не способные даже двинуться в сторону объединения. Это ощущение должно быть ясно человеку.
А теперь нужно лишь принять решение: "не может заключенный сам вызволить себя из тюрьмы", я не способен на это.
Прекрасно! Следующий этап после осознания своей неспособности – попросить Творца! Именно в этом состоянии, если ты попросишь – получишь! Ведь ты раскрыл место, в котором не способен ничего сделать. Раньше тебе не с чем было обратиться к Творцу. А сейчас – самое время!
Из урока по Книге Зоар, 16.11.2010
Обращаясь к трудам каббалистов, мы можем изучать науку, а можем изучать Тору (методику исправления).
Под "наукой" подразумеваются обычные науки: физика, химия, история, география и т.д.
Именно так относятся к каббале в академических кругах. Книга Зоар, по их мнению, была написана в средневековой Испании, а вовсе не в Израиле 2000 лет назад.
Ученые стараются извлечь из каббалистических источников знания, информацию. Они обсуждают стиль, проводят анализ текстов, пытаются связать текст с историческими событиями.
Такой рассудочный подход не имеет ничего общего с "изучением Торы". Ведь Тора – методика исправления нашей природы, к подобию свойств с Творцом. И в мере подобия, Творец раскрывается в нас.
Цель всех "святых" книг – раскрытие Творца человеку. Однако такие первоисточники, как Пятикнижие, Талмуд, Мишна – изложены земным, материальным языком, описывают высший мир в земных образах. В их повествовании нам трудно разглядеть духовные действия.
Язык же каббалистических книг помогает не отключаться от направления на исправление и на подобие Творцу. Ведь в нем самом говорится о том, как исправлять себя посредством объединения, чтобы раскрыть Творца.
Вот почему язык каббалы лучше всех годится для достижения цели, ради которой дана Тора. Сказано: "Я создал злое начало и создал Тору, потому что ее свет возвращает к Источнику". Для нас Тора - методика исправления, не наука, а свет, возвращающий к Творцу.
Сказано, что перед занятиями Торой, надо ее благословить, а иначе получишь вместо благословения проклятие. Это значит, что необходимо настроиться на исправление. "Благословлять Тору" – значит благодарить Творца за то, что дал возможность исправить себя с помощью света, который в ней кроется.
Книга Зоар описывает наше исправление связи - того, что было разбито между нами. Поэтому, изучая ее, мы должны устремляться к единству и ждать света – силы, которая исправит нашу связь. Лишь тогда, в мере нашего единства и поручительства, между нами раскроется Творец.
Давайте же "благословлять Тору" – думать о создании общего кли, обращаясь к Книге Зоар.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 16.11.2010
Сгула – доступ к духовной системе
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Ночь невесты": "Во время великого зивуга в конце исправления свет луны уподобится свету солнца, как сказано: "И будет к вечеру: будет свет".
Получается, что ступени ее удваиваются, ибо и в течение 6000 лет она была в свойстве луны, как сказано: "И был вечер, и было утро".
В итоге все наши падения, все темные ночи присоединяются к свету дня, к раскрытию света. День и ночь становятся одним целым. На самом деле речь идет не просто об "удвоении" и даже не об умножении в 620 раз, как об этом говорится.
Вначале Творец дал мне маленькую искру и больше не дал ничего. Затем, работая над своим желанием, я обращаюсь к Творцу, к свету, и требую исправлений. Благодаря этим исправлениям я уподобляюсь свету по свойствам, и он облачается в меня.
В моем желании свет ощущается бесконечным, безмерным. Почему?
Дело в том, что когда желание наслаждений начинает расти в нас, оно выявляет и формирует себя самостоятельно. Прежнее ощущение досталось ему от решимот, спустившихся сверху вниз, – совсем не тех, которые оно реализует теперь.
Поднимаясь, человек на каждой ступени реализует себя согласно прежним решимот, но добавляет к ним свое стремление, свои усилия и падения. Он раскрывает разрыв между собой и светом – разрыв, никогда ранее не проявлявшийся.
Человек оторван от света и стремится за ним. Свет приходит, но затем следует падение, снова и снова – и благодаря всем этим переживаниям, кидающим его из конца в конец, человек находит новые детали в своем желании.
Он обнаруживает невиданную прежде глубину, совершенно новое кли, самостоятельный порыв, небывалое устремление к свету.
Раньше ни одно желание, ни одно решимо, не записывалось на его счет, а теперь, когда он прилагает старания, пускай даже по-детски, это формирует в нем новые келим.
Вот почему свет, раскрывающийся сейчас, несравнимо превышает тот свет, который наполнял желание до разбиения, до нашей работы на пути вверх.
Нисхождение миров и все усилия до сих пор – это лишь общая подготовка к реальному исправлению. В ней проявлялся самый малый свет нефеш.
Как пишет Бааль Сулам, раньше раскрывались очень маленькие света, но теперь, когда наше поколение начинает исправлять себя, оно привлекает величайший свет во всех мирах – НАРАНХАЙ.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 16.11.2010
Вопрос: Что значит требовать от света исправлений? Что значит обращаться к свету?
Ответ: Нужно понимать, что само исправление зависит не от нас. Мы являемся желанием наслаждений, и если можем что-то сделать, то лишь одно – вызывать действие свыше.
Вся наша работа – это подъем МАНа, просьбы об исправлении, а саму работу производит Творец. Потому наш путь и называется "работой Творца".
Все свои старания в группе и учебе мы прикладываем для того, чтобы убедить друг друга в необходимости единого устремления, о котором сказано: "Исраэль, Тора и Творец едины".
Необходимо ни на секунду не забывать о том, что мы обязаны просить исправлений. Всё дается только посредством молитвы, просьбы, раскрытия потребности. Я не просто хочу чего-то абстрактного, а хочу исправить келим, хочу быть подобным Тебе, хочу стать большим.
Ребенок, глядя на старших, инстинктивно хочет вырасти. Вот и я хочу того же – но не только хочу, а требую. Ведь сила развития приходит от Творца. Не обратившись к Нему с просьбой, мы не вырастем.
Проблема в том, что мы считаем себя действующими лицами. Нам кажется, что мы способны сами вершить дела. А в действительности, от нас не зависит ничего, кроме раскрытия желания.
Как же мне его раскрыть? Путем объединения с другими. У них тоже нет сил – зато у них есть желания, а большего мне и не нужно.
От товарищей я получаю желание, намного большее, чем было у меня первоначально. Проникшись этим желанием, я стремлюсь объединиться с ними и не терплю неудачу. Вот теперь-то я и могу обратиться к Творцу.
В общем действии на Конгрессе мы обнаружили, что неспособны объединиться. Так ясно мы не видели этого еще никогда. Впереди обозначилась стена, о которую разбиваются наши усилия.
Теперь нужно лишь обратиться к силе света, чтобы он разбил эту стену. И мы действительно можем воззвать к нему.
Во время учебы, особенно, читая Книгу Зоар, мы должны требовать исправления. Прямо сейчас, в это мгновение ты можешь попросить и получить ответ.
Твое эго мешает тебе, ты застыл, как каменный: "Кого еще я должен просить? Что-то не видно никакого Творца". Верно – так попроси Его раскрыться, чтобы тебе стало ясно, как и у кого просить.
Мы эгоисты и сами махсом не пробьем. Когда эгоизм встает стеной, мы просим у Творца силы, чтобы подняться над ним.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 16.11.2010
Вопрос: Мы говорим о том, что должны просить только Творца. Но что делать, если я стесняюсь? А может, я вообще не достойна Его просить?
Ответ: Я посоветовал бы тебе не просить, а требовать. И женщины прекрасно умеют это делать. 🙂
А если говорить серьезно, - если нам стыдно просить Творца, - это значит, что мы чувствуем, что еще далеки от Него, что у нас нет с Ним ничего общего.
А в мужчинах часто играет поначалу их гордыня, они ведут себя, словно маленькие петушки: "С чего это я буду Его просить? О чем просить?"
Иными словами, с одной стороны - стыд, а с другой – гордыня. Но оба эти ощущения постепенно пройдут. Если человек включается в группу, то это происходит очень быстро. Я бы посоветовал тебе быть наглее. 🙂
Если человек говорит: "Мне полагается, Ты обязан мне помочь!" – Творец это любит.
Из урока по статье из книги "Шамати", 12.11.2010
Вопрос: Относится ли поручительство к женщинам?
Ответ: И женщины, и мужчины обязаны прийти к состоянию взаимного поручительства, независимо от пола.
Когда мы говорим о том, что у горы Синай стояли мужчины, а женщины их окружали, - это отражает внутренние духовные свойства каждого из нас.
Женщина олицетворяет желание получать наслаждение, а мужчина – это символ преодоления ("мужчина" – на иврите "гевер" от слова "итгабрут" – преодоление) этого желания, то есть, - желание отдавать.
Именно это свойство обнаруживает против себя, а вернее, в себе, гору Синай - "гору ненависти".
Но объединение и поручительство относится ко всем. Женщины также должны стараться соединиться внутренне со всеми, как и мужчины. Только мужчины должны также проявлять это внешне, а женщины в себе.
И, кроме того, женщины обязаны "давить" на мужчин. Ведь мужчина по своей природе склонен прислушиваться к женщине, к жене. Для него жена – как мать, именно так он ее ощущает.
Ведь прообраз мужчины – это Зеир Анпин, находится между двумя женщинами, нуквами: Малхут и Биной. Его мать – это Бина, а его жена – Малхут. От Малхут он получает желания, а к Бине он обращается за их наполнением.
Иными словами, без Малхут он не может обратиться к Бине, а если обратился к ней, то у него не остается выхода, кроме как передать все, что он получил от Бины, - Малхут. Так он работает. И поэтому, жена в его подсознании заменяет во многом мать.
Из урока по статье из книги "Шамати", 12.11.2010
Вопрос: Есть ли связь между частным и общим управлением?
Ответ: Да, между ними есть двусторонняя связь. Общее управление связано с отдельными частями, а также воздействует на систему душ – и всё это сообразно с реакцией каждого.
Дýши, находящиеся в окружности системы, должны в итоге составить единую линию. Чтобы все они нашли в ней свое место, необходимо частное управление над каждым.
Поэтому в системе есть программа общего и частного управления, действующая сверху вниз. Обозначим ее желтым цветом.
Но этого недостаточно. Теперь от каждого требуется ответная реакция: насколько я сам хочу продвигаться и добавляю усилия к нажиму, который оказывает на меня управление? Добавляю ли я свою силу к силе света?
Свет действует в свое время, толкая меня вперед ударами, хочу я того или нет. Этот процесс называется "бэитó". А кроме того, я сам могу ускоряться и включаться в процесс, не дожидаясь действия света.
Такое ускорение называется "ахишéна": я привожу свое желание в соответствие с желанием Творца, с исправлением, с конечным совершенным состоянием.
В этом вся моя работа: добавлять свою силу, нейтрализуя тем самым силу света. Я хочу взять на себя программу управления, понять ее и осуществлять самостоятельно.
Для этого мы и получили точку в сердце, к этому мы на самом деле стремимся – познать программу творения и выполнить ее.
Из урока по статье "Суть религии и ее цель", 15.11.2010
Посредством окружающих светов (ор макиф) и круглых келим (келим де-игулим) мы движемся вперед и передвигаемся по духовному пространству от состояния к состоянию.
Круглые келим, желания, сосуды - отличаются тем, что лишены экрана (масах) и не производят ударного взаимодействия (зивуг дэ-акаá) в мере подобия свету.
Только экран придает сосуду это подобие, эту связь, благодаря которой кли само определяет направление движения.
Однако у круглого кли еще нет экрана, который выстраивал бы его желания по прямой, сверху вниз, в мере их соответствия свойству отдачи. И тем не менее, сосуды без экрана тоже живут, движутся и меняются – под воздействием окружающих светов.
Действительно, как бы мы могли продвигаться из нашего мира через весь подготовительный период навстречу махсому и входу в духовную реальность, если бы на нас не воздействовали окружающие света?
Какие средства мы бы использовали? Ведь у нас нет экрана. Выходит, мы были бы отданы на волю течения и случая?
Однако если келим все-таки тянутся к экрану, если в них пробуждается точка в сердце и дает первичный импульс к исправлению, к истине, то они попадают под воздействие окружающих светов.
Эти света действуют сообразно с усилиями кли, с его желанием и требованием, каким бы "бестолковым" оно ни было. Так же дети еще не знают в точности, как двигаться вперед, не понимают смысла своих действий и все же растут и развиваются. Всё это – благодаря окружающим светам.
Меня привели в группу, и я делаю то, что хорошо в глазах товарищей. Не имея разумения и сил, я еще не понимаю толком, чтó происходит, но чувствую, для меня это важно.
Пока человек не вступил в духовный мир, он не знает, жив он или мертв, не понимает, чем и как живет. Мы совершенно не разбираемся в реальном положении дел, пока не раскроем Творца хотя бы в минимальной степени.
И потому нас ведут окружающие света. Мы привлекаем их и хотим, чтобы они действовали на нас.
Во тьме, без экрана, без намерения ради отдачи, в эгоистическом намерении ло-лишма, неизбежно проистекающем из разбиения, мы все-таки тянемся к лишма, к отдаче. Пускай боимся, пускай не желаем – но уже небезразличны к этому.
И потому в такой ситуации на нас воздействуют света, относящиеся не к линии, а к кругу – к окружению товарищей, в котором мы и работаем.
Из урока по "Бейт Шаар а-Каванот", 15.11.2010
Зоар, глава "Бешалах", п.470: …Как сказано: "Ибо, стерев, Я устраню память об Амалеке из поднебесной". "Стерев" – это наверху, "устраню" – внизу, "память" – т.е. память наверху и внизу.
"Наверху" и "внизу" – сказано не о нашем мире. Ведь наш мир не подлежит исправлению, в нем нечего исправлять.
Весь этот мир, где мы живем нашей обычной жизнью, в телах, как все остальные люди, - до того как в нас пробуждается точка в сердце, и мы приходим в группу, к связи с духовным, - не имеет никакого отношения к исправлению и духовному миру.
Речь идет о желании, которое начинается с точки в сердце, а затем включается в группу, то есть в собрание других точек в сердцах, которые необходимо соединить вместе.
Зоар говорит лишь об этом. А вся остальная реальность, которую мы видим вокруг, не подлежит исправлению и не имеет отношения к духовному.
Сейчас мы видим перед собой огромный материальный мир, но в духовном его не существует. Он дан нам только для того, чтобы с него и далее начать духовную жизнь.
Относительно духовного нашего мира не существует. Это некая воображаемая реальность, из которой мы можем самостоятельно и независимо войти в духовное.
Творец дает нам точку в сердце, и с ней мы продвигаемся. Если бы сейчас мы провели наше состояние через особый фильтр, пропускающий только то, что действительно связано с духовным, с истинным, а не воображаемым миром, - тогда лишь точки в сердцах прошли бы через него.
А все остальное поглотилось бы фильтром и пропало, ведь его просто не существует.
То есть воображаемая реальность этого мира предназначена только лишь для того, чтобы с нее и далее мы начали входить с нашими точками в сердцах в духовный мир.
Хотя в этой воображаемой реальности мы обязаны жить, пока не соединим все точки в сердцах в одну духовную реальность, до полного исправления (Гмар Тикун). Тогда эта воображаемая картина нашего мира исчезнет.
А до того наш мир не исчезает, ведь в каждом действии исправления, до самого последнего, мы все таки должны пребывать в воображаемой картине нашего мира, потому что каждый раз мы начинаем новое исправление с этого мира.
Сказано о рабби Шимоне, авторе Книги Зоар, что перед своим последним исправлением он ощутил себя "Шимоном с рынка", то есть упал до этого мира и чувствовал, что существует только в нем. А с него и далее он уже совершает последнее, самое высокое исправление.
И потому эта воображаемая реальность, которую мы называем "наш мир", - очень важна, потому что дает нам ощущение оторванности от духовного.
Именно из-за этой оторванности, каждый раз начиная исправлять еще одну порцию раскрывающегося в нас неисправленного желания, мы исправляем его самостоятельно и независимо, - из этого мира, несуществующего в духовном, из "ничего".
Поэтому этот мир очень важен. И потому мы говорим, что человек обязан быть нормально устроенным в этом мире, во всех его системах, - иметь работу, семью, учиться, делать все что полагается.
Без этого он не будет устроен в подобии духовному и не сможет исправить себя, правильно вступая в духовный мир.
Из урока по Книге Зоар, 15.11.2010
В науке каббала мы изучаем, как исправить наше желание, которое и есть весь материал творения.
Исправить до такой степени, чтобы ощутить Силу, царящую в мироздании, – Творца, свет. Кроме этой Силы и желания нет больше ничего.
Раскрытие осуществляется согласно закону подобия свойств: желание ощущает силу света в мере своего подобия ему.
Программа и цель творения состоят в том, чтобы желание раскрыло свет полностью. А значит, нам нужно исправить себя до полного уподобления свойству света – отдаче.
Для этого была создана система миров, которая помогает нам изменять желание в подобие свету. Первые шаги мы делаем в этом мире, а затем поднимаемся в миры Асия, Ецира и Брия. Здесь в девяти нижних сфирот Малхут мира Ацилут находятся разбитые души.
Кетер, высшая сфира Малхут, лежит над парсой, в мире Ацилут, где действует свойство отдачи. А ниже парсы действует свойство получения.
Малхут получает силы от Зеир Анпина. Он для нас – высший и дающий, от него мы получаем всё. В свою очередь Зеир Анпин находится в связи с более высоким парцуфом мира Ацилут – Аба вэ-Има (АВ"И), частью которого является ИШСУ"Т.
А еще выше лежит парцуф Арих Анпин (А"А), который получает свет от Бесконечности (Эйн Соф) и передает его ниже по цепочке к Малхут.
Главное для нас – как мы, разбитые души в мирах БЕА, поднимаемся к Малхут дэ-Ацилут. Ведь включаясь в нее, мы включаемся в процесс исправлений. Мир Ацилут исправляет разбитые желания, пребывающие в эгоистическом намерении.
Само желание не меняется, это материал, с которым ничего не сделаешь. Но применять желание можно двояко: либо для того чтобы наполнять его изнутри получением, либо для того чтобы отдавать. Во втором случае оно будет получать ради отдачи другим.
Как это возможно? Благодаря любви, объединению с другими.
Книга Зоар помогает нам, прежде всего, на первом этапе – при подъеме в мир Ацилут. Порядок действий таков:
1. Мы поднимаем просьбу об исправлении (МАН).
2. К нам приходит ответ (МАД) в виде окружающего света (ор макиф), который придает нам силы.
3. Мы поднимаемся наверх к Малхут дэ-Ацилут.
4. Малхут поднимает нашу просьбу к Зеир Анпину.
5. Он дает ей силы и исправляет души.
Таким образом, мы всегда работаем со светом. Чтобы исправить желание намерением отдачи, мы работаем над объединением, достичь которого можно только под воздействием света.
Из урока по Предисловию Книги Зоар, 15.11.2010
Сгула – доступ к духовной системе
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Ночь невесты": "Пред Творцом обязательно есть памятная книга о злодеяниях и прегрешениях, происходящих в мире.
Ведь они нужны Ему для того дня, когда Он совершит чудо (сгулá)".
Вопрос: Что такое сгула?
Ответ: Высшая сила, или Творец, или свет, находится в группе. Я смогу получить исправления, только если вместе с группой мы изучаем первоисточники.
Это и есть сгула – особое средство, труды каббалистов, благодаря которым можно объединить в одно целое человека, группу и Творца. Их единство осуществимо только при условии правильного пользования системой, в которой они находятся.
Мы и сейчас являемся ее частью. Миры, парцуфим – все они здесь, однако, чтобы они проявились, нам нужно вызвать на себя воздействие духовных сил.
Одного желания мало – здесь требуется средство, которое приведет систему в действие, чтобы она начала работать надо мной через группу.
Так вот, запуск системы осуществляется с помощью первоисточников. Поэтому мы изучаем труды Бааль Сулама, Рабаша, Ари и Рашби. Без этого я не смогу установить связь с духовной системой и задействовать ее.
Из урока по Предисловию Книги Зоар, 15.11.2010
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Ночь невесты": "Когда соединились вместе Зеир Анпин и Малхут, и Малхут видит своего мужа.
Ибо не сможет она увидеть своего мужа, пока не соберутся все они. И зависят они друг от друга".
Малхут включает в себя все души. Без них она – всего лишь точка в мире Ацилут, точка Кетера, не имеющая ничего своего.
Внизу, в мирах БЕА находятся разбитые души – иными словами, я и группа. Я хочу объединиться с товарищами, и мое желание поднимается к Малхут, оттуда – к Зеир Анпину, а оттуда – еще выше, к Бесконечности (Эйн Соф). Тогда в ответ из нее ко мне приходят силы для подъема.
Таким образом, единственное, что поступает к Малхут, это мое желание включиться в группу, когда я силой толкаю себя в нее.
Я хочу этого всё сильнее, и только такой натиск поднимается наверх, чтобы включиться в Малхут дэ-Ацилут. Лишь он представляет МАН – настоящую просьбу об исправлении.
Из урока по Предисловию Книги Зоар, 15.11.2010
Вопрос: Вы считаете, что конгресс превзошел все ожидания?
