Бааль Сулам пишет в статье "Мир в мире", что каждый человек в обществе - как колесико в системе единого колесного механизма, в котором у отдельного колесика нет свободы движения.
Оно вовлечено в общее движение всех колес в заданном направлении для того, чтобы сделать механизм пригодным для выполнения общей задачи.
И если произойдет какая-то поломка в колесе, она не рассматривается как поломка одного этого колесика, а оценивается с точки зрения его роли и назначения во всем механизме.
Первая остановка на пути к успеху – это достичь такого ощущения, что мы все связаны, как шестеренки, и не имеем никакой свободы движения отдельно один от другого. Я не могу крутиться, если не делаю это движение вместе с остальными. А если крутятся другие – у меня нет никакой возможности не крутиться вместе с ними.
Поэтому, только при нашем общем согласии мы можем достичь такого движения, которое будет желанно всем. Если мир раскроет этот закон – это будет просто спасением. А если мы раскроем это в своей группе, то сможем передать это видение миру. Это должно быть главной темой нашего распространения, нужно объяснить ситуацию.
Но самым эффективным распространением будет, если мы сами раскроем между всеми нами эту абсолютную, обязательную, взаимную связь. Это должно быть основной мыслью сегодня – в День Единства, который проводится нашими каббалистическими группами по всему миру.
Мы возвращаемся к тому же самому рисунку сцепленных шестеренок, где ни у одного нет собственной свободы действия. Какие бы он ни питал по этому поводу иллюзии и как бы ни заблуждался в своей слепоте – но это так.
Поэтому, я обязан включиться в группу, чтобы понять и почувствовать, насколько я зависим и связан с остальными, не имея ни одного свободного движения: ни в сердце, ни в разуме. Ни в каких желаниях или свойствах, мыслях и планах.
Все что я хочу, мечтаю воплотить или делаю – это в итоге, зависит от других, и у меня ничего не получится, если я не приду с ними к какому-то взаимному соглашению и согласию.
Осознание взаимной зависимости в группе, в обществе или во всем человечестве – это ключ к исправлению мира и исправлению человека.
А если я неисправен – с одной стороны, это зависит от общества, общество испортило меня. Ведь человек - это плод влияния общества. Однако, разве не сам я его выбрал и не в моих силах на него влиять?!
Человек не может отключить себя от общества – ни в плохом смысле, ни в хорошем. Поэтому, нет расчета на отдельного человека – есть расчет только на его свободный выбор, то есть на то, какое общество он выбрал для своего роста.
Вопрос: Какую ответственность я несу перед миром? Если в течение дня я не сумел справиться с чем-то, сказывается ли это на мире?
Ответ: Конечно. Ведь ты "шестеренка" в общем механизме творения. Творец создал эту систему, в которой каждый – эгоист, и она делится для тебя на 125 ступеней-состояний: от полного отрыва от других – к все более и более плотному сцеплению твоей шестеренки с другими, пока все вы не станете единым целым.
Причем так это видится только тебе, а на самом деле нет многих людей, а есть лишь один Адам Ришон.
На тебя действуют те же самые законы, что и на всех остальных. Просто твое желание больше, чем у других – они довольствуется "мелочами", а ты хочешь "поглотить" еще и духовный мир.
Точка в сердце – это еще не отдача. Наоборот, именно в духовном раскрывается самое "неуемное" желание наслаждений. И вот тогда, когда разверзается эта глубина, человек готов к исправлениям.
Из урока по статье "Мир в мире", 26.12.2010
Ты сам выбрал землю, в которой расти!
Вопрос: Исправление – в нас, и послание исходит от нас. Сегодня мы проводим День единства, а 28 января состоится конгресс в Берлине и в Сан-Франциско. К чему это нас обязывает?
Ответ: Нам надо раскрыть, что мы – шестеренки, скрепленные в единый механизм под названием "Всемирное движение Бней Барух", и что мы входим в сцепление со всем миром.
Представь себе, каким мощным должен быть наш двигатель, чтобы всех вместе "проворачивать" в одном направлении, в одном намерении, единой тягой, и чтобы мы смогли подключить весь мир к этому "вращательному моменту", к движению в сторону единства.
Сила должна быть такой, чтобы дополнительная нагрузка не остановила нас, а наоборот, добавила мощи. Этого мы и должны добиться.
Из урока по статье "Мир в мире", 26.12.2010
Вопрос: Кто эти товарищи, о которых все время пишется в Зоар? Как распознать их в себе?
Ответ: Если ты распознаешь своих товарищей как действительно принадлежащих тебе и находящихся внутри тебя, - тогда ты увидишь, что они – части твоей души и с их помощью ты строишь сейчас свой духовный мир, а в нем раскрываешь Машиаха.
Все просто: текущая картина исчезает, и ты ощущаешь только внутреннее строение души.
Товарищ (хавер) – от слова "соединение" (хибур). Если тебе удается присоединить к себе того, кто кажется тебе сейчас чужим, - так, чтобы ощутить его внутри себя, - тогда он называется твоим товарищем.
Товарищи – это те же свойства, которые ты ощущал вне себя, как чужих. Ты работал над ними, чтобы присоединить их к себе, - и конечно тебе одному это не удалось. Тогда ты просил, чтобы свет сделал это для тебя, - он подействовал на тебя и присоединил их к тебе.
Он создал в тебе такое отношение к твоим товарищам, идущим с тобой по тому же пути, будто они – часть тебя. И тогда ты ощущаешь их как свое "собрание".
Собранием называется общее желание, в котором соединились отдельные желания, каждое из которых прежде существовало само по себе. Так казалось мне в моей гордости, в моем эгоизме.
Я принизил себя, из состояния "стоя" достиг состояния "сидя" (ешива) – и тогда, сидя вместе, все могут соединиться друг с другом, как поется в песне "как хорошо и приятно сидеть братьям вместе" ("инэ матов ума наим шэвет ахим гам яхад").
И потому это называется "собрание" (ешива), малое состояние (катнут).
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 26.12.2010
Вопрос: Если весь я – желание наслаждаться, разве я могу захотеть сделать что-то для Творца безвозмездно?
Ответ: Не могу. Я готов лишь на то, что доставит удовольствие моему желанию. Это моя природа, и самому мне из нее не выйти. Я действую, только если мне это выгодно. Таким меня создал Творец, и ничего тут не поделаешь.
Подобное состояние на языке каббалы называется: "этот мир". Но есть и другое состояние – "будущий мир", "высший мир", в котором я окажусь, если буду выстраивать свои расчеты не на эгоистическом желании наслаждений, а на альтруистическом желании отдачи.
Но ведь у меня нет такого желания, и я даже не хочу, чтобы оно появилось!
Верно, но тебе предоставляют помощь:
1. Пробуждают точку в твоем сердце – и ты начинаешь задумываться об этом.
2. Приводят тебя в группу, где ты можешь укрепляться с помощью товарищей.
3. Дают тебе книги и учителя, который сопровождает тебя на духовном пути, если ты этого желаешь.
Таким образом, тебя обеспечивают всеми необходимыми средствами и объясняют, что помимо твоей природы существует высшая природа, природа Творца, в которой действует расчет на отдачу.
Начало положено: у тебя есть искра, окружение, книги – отправная база, "капля семени", из которой ты можешь развивать себя будущего.
Ну а все остальные условия зависят уже от тебя самого. Дело за тобой. Если ты правильно воспользуешься имеющимися средствами, то обретешь вторую природу.
А тем временем тебе объясняют, что это выгодно, что "там" будет намного лучше, что тебе достанется вечность, триумф, совершенство и т.д. Объясняют словами, понятными твоему эгоизму.
На самом деле, духовный мир раскроется не в твоем нынешнем желании – по ходу дела оно преобразится.
Но ведь и в нашем мире дети растут "на обещаниях". "Прочтешь эту книгу – получишь футбольный мяч", – говорю я сыну. В расчете на мяч он берет книгу, но, читая ее, постепенно меняется, и теперь ему уже нужен не мяч, а велосипед.
Проглотив первичную "приманку", человек, сам того не ведая, вступает на путь развития и требует всё более "прогрессивного" вознаграждения, хотя еще не видит конечной цели.
Вот и нам желательно запутывать свой эгоизм таким образом, чтобы участвовать в жизни группы и понемногу "пропитываться" более высоким состоянием.
Мы должны стать мастерами в "околпачивании" своего эгоизма. Человек в этом мире – разумное животное, и мы должны использовать эго, бросая ему наживки, чтобы оно помогало нам на пути вплоть до выхода в духовный мир.
Вопрос: Все спрашивают, что же конкретно нам надо делать чтобы Творец исправил нас? Хочется услышать какой-то простой и понятный ответ!
Ответ: Все хотят услышать какой-то простой ответ: "Скажи нам конкретно, что надо делать, без всех этих сложностей!" – чтобы работать, как робот на конвейере, жать на какую-то одну кнопку и ни о чем не думать. Но так не получится!
Тебе придется самому постараться и "сделать все, что только в твоих силах". Ведь наш духовный сосуд (кли) необычайно сложный и включает в себя 613 (ТАРЬЯГ) желаний, 10 сфирот, 3 линии, 22 буквы, множество характерных свойств и очень разных компонентов.
Поэтому тут недостаточно какого-то одного простого действия: надо учиться (в физической группе или виртуально, через интернет/телевизор), участвовать в собраниях товарищей, приезжать на конгрессы. Я нахожусь среди осколков разбитой души и должен восстановить с ними связи, чтобы исправить разбиение!
Для того, чтобы ощутить духовный мир, Творца, мне нужно соединиться со всеми остальными душами, и только в нашей связи я почувствую духовное. Ведь духовного больше нигде нет, кроме этой связующей нас сети.
Только если я восстановлю общее тело души, и оно заработает правильно – внутри него я буду ощущать свет, наполняющий его и перетекающий с места на место.
Я почувствую, что в этом теле есть течение жизни и происходят особые действия, передача энергии от одного другому. Это и называется духовной жизнью!
И на самом деле, задача очень простая: есть я/эгоист/моя точка в сердце – и ее мне надо соединить с другими, с такими же точками. Но из этого простого принципа вытекают тысячи необходимых действий: совместная учеба, подготовка и участие в конгрессах, работа на кухне и т.д. Все вместе это называется "работой в группе".
Но для чего мне нужна вся эта работа? – Чтобы раскрыть связь и любовь между нами! Исходя из этого простого принципа, ты сможешь вывести все остальное – больше или меньше связанное с целью. Но духовная жизнь только в связи между душами.
Вопрос: Мы видим на опыте России, что эгоистическое соединение ведет к большим проблемам.
С другой стороны, мы приходим учиться каббале эгоистами, и я очень боюсь, что пытаясь соединиться, мы можем повторить ту же ошибку.
Ответ: Прежде всего, я желаю тебе ничего не бояться! Есть такая песня: "Весь мир – это очень узкий мост, но главное – ничего не бояться". С одной стороны, это узкий мост, а с другой стороны, не волнуйся – ты его пройдешь.
Есть два принципа, которые служат залогом успеха:
Принцип 1: Постоянство - в учебе, связи с товарищами, распространении!
Принцип 2: Связь с группой – так, что она в своем внутреннем представлении превращается для тебя в среду обитания, обеспечивающую твое духовное развитие.
И тогда мы сможем реализовать все сказанное каббалистами: "стать как один человек, с одним сердцем", "возлюбить ближнего, как самого себя", от беспричинной ненависти прийти к братской любви.
Если ты будешь держаться двух этих принципов: постоянство в учебе и усилия по соединению, и группа – как окружающая среда для твоего духовного продвижения - то тебе нечего бояться, ничего плохого с тобой не случится.
А все эти мысли придут как помехи, для того, чтобы ты еще сильнее связал себя с целью.
Вопрос: Если душам удается соединиться, в связи между ними раскрывается Творец. Кто создает эту связь – мы или свет?
Ответ: Мы никогда ничего не делаем. Все совершает только свет. Он разбил желания/келим - и он исправляет их.
Мы должны только проявить нашу готовность, поднять МА"Н, попросить, чтобы свет сделал это – исправил нашу связь, раскрылся между нами, наполнил нас. Он сделает все.
Нам не нужно ничего, кроме просьбы – как младенец все время кричит и требует. Это вся наша работа. Нет ничего легче – требуй, проси, кричи! Обяжи его!
Это называется "победили Меня сыновья Мои". Мы давим на Него, требуем от Него – и только этого Он ожидает. Так работает вся высшая система – она ждет только просьбы снизу, ведь все стремление Бины (Высшей Матери) - лишь "накормить" души, наполнить их светом.
Вопрос: Сказано: "Не верь в себя до дня своей смерти". Тогда что значит поручительство, если нельзя верить ни в себя, ни в товарища?
Ответ: Разумеется, в себя я не могу верить. Но к товарищу это не относится. Группа – это не собрание людей, которые пришли сейчас на урок. Группа – это их внутреннее соединение между душами.
Творец создал желание/кли, называемое "мир Бесконечности", в котором находятся души. Эти души связаны вместе в единую систему - в одну душу, наполненную светом бесконечности.
Но эту систему заслоняет от тебя скрывающий экран, фильтр, и сквозь него ты видишь ее несколько испорченной, разбитой. Внутри она совершенна и наполнена светом Бесконечности, но ты видишь ее сейчас испорченной. Затем, за следующим фильтром, она кажется тебе еще более неисправной.
Всего, от первого состояния – мира Бесконечности, и до последнего – нашего мира, существует 125 таких ступеней, фильтров, сокрытий бесконечного состояния.
Поэтому ты смотришь на группу своим земным зрением и думаешь: "Кто они вообще такие?.. Я – ничуть не меньше их! Разве они объединены? Нет. Разве хотят соединиться? Нет. Понимают что-то? Нет. Дайте мне группу рабби Шимона – там я готов быть младенцем на их руках! А эти... Кто они такие?...".
Но это неверно. Все зависит от отношения к товарищам. Если человек проникает сквозь них, желая соединиться не с тем, что представляют собой и что понимают эти физические тела, находящиеся сейчас в скрытии, а начинает относиться к ним как к группе, пребывающей в Бесконечности в полном единении, - дело сделано, он присоединяется к этому совершенному состоянию.
Так рабби Йоси Бен Кисма не мог обойтись без своих начинающих учеников. Они хоть немного желают духовного? – Этого достаточно, чтобы сквозь них он смог проникнуть в то духовное состояние, где они соединены как один человек с одним сердцем. Хотя сами они еще не знают об этом.
Это называется окружением, группой. Но сам я нахожусь там, где могу себя представить. И тогда я представляю себя против идеального, совершенного окружения, от которого могу получить все. И только через него я получаю все силы.
Поэтому группа – это не физическое собрание людей, а мое внутреннее духовное свойство.
Вопрос: Я еще не реализовал все свои материальные желания, но уже пришел к каббале. Что это значит?
Ответ: Ничего страшного, продолжай. Как свидетельствует Тора, как объясняет Бааль Сулам в "Предисловии к ТЭС", человек не должен быть аскетом.
Наш путь – это не путь воздержания, мы идем вперед только с помощью света, возвращающего к Источнику. Работая в группе и выстраивая правильное намерение во время учебы, мы привлекаем свет, и он исправляет нас.
Наше тело тут ни при чем, не надо изводить и истязать его, не надо подчинять жизнь жестким ограничениям.
Наука каббала не требует от человека ничего, кроме учебы с намерением. Всё устроится, несмотря на наше зло, на наши наклонности, вожделения и посторонние мысли. Предоставь свету наводить порядок и как можно меньше мешай ему.
От большого ума мы начинаем действовать самостоятельно и придумываем искусственные запреты, как будто нам известно, чтó хорошо, а что плохо для духовного постижения. Это совершенно неправильный подход.
Если во всем давать волю разуму – ничего не достигнешь. Ведь твой разум всегда проистекает из эгоизма, из испорченного желания. Разве может оно само определять следующий шаг на пути своего исправления?
А потому мы только выстраиваем правильные условия для света, чтобы он воздействовал на нас. В этом вся методика. Больше ничего не надо. Не привноси в свет никаких помех – наоборот, как можно больше способствуй, помогай ему воздействовать на себя.
Группа, объединение, собрания товарищей, распространение, учеба, события, встречи – используй всё, что вызывает влияние света. Ведь он льется только на единство душ. Оттуда он ушел при разбиении и туда возвращается, если души стараются воссоединиться.
А главное, чтобы на фоне внешних действий ты вел внутреннюю работу, чтобы всеми силами души старался сплотиться с товарищами и ждал света, который придет и действительно соединит вас. В этом – источник исправления.
В нашем мире нет никаких иных средств, ни в человеке, ни вне его. Только это позволит исправиться тебе и всему миру, погружающемуся в глобальный кризис.
Сегодня всё, чего мы достигли за тысячи лет, начинает разрушаться и показывает нам пустое кли, пустое желание, с которым надо что-то делать. В наши дни пустота становится уделом всех.
Поэтому нам необходимо раскрыть верную методику, основанную на объединении. Нам нужно отыскать место разбиения и привлечь туда свет, который вернет нас к Источнику, т.е. к сплочению, к единой душе.
Только высший свет, проявляющийся в нашем единстве, придаст нам ощущение настоящей жизни.
Вопрос: Мир уже вступил в период египетских казней, или это еще ждет его впереди?
Ответ: Ждет впереди. И все же не надо сравнивать прошлые этапы с теми, которые нам предстоят. Ведь материальный характер пути постепенно сменяется духовным.
Попробовал бы ты рассказать своим предкам, жившим несколько веков назад, что у тебя есть всё, но ты недоволен жизнью. В их глазах ты ведешь баснословное существование.
У тебя дома в стене есть устройство, из которого при повороте ручки льется вода. У тебя есть кнопка, при нажатии на которую загорается свет ярче дневного. А еще у тебя есть экран, который показывает весь мир, как на ладони.
Люди просто не поняли бы, чего тебе не хватает. А ты среди всего этого изобилия не находишь себе места. Богатый интерьер твоего дома и твоего мира указывает на пустоту у тебя внутри.
А потому египетские казни – это не физические, а внутренние беды. Раз за разом ты раскрываешь недостаток внутреннего наполнения, каждый удар всё глубже и глубже проникает в сложное, многослойное желание.
Зато эти казни проходят очень быстро, прокатываясь именно по внутреннему ощущению. А снаружи всё спокойно, человеку вовсе не нужно болеть или страдать физически.
Разумеется, если мы не воспользуемся светом, казни придут в виде материальных бедствий. Принцип прост: если мы продвигаемся сами и продвигаем мир в духовном направлении, то и казни будут принимать более духовную форму. Если же нам это не удастся, если мир не пойдет духовным путем, он испытает их в материальном виде.
В "Трудах о последнем поколении" Бааль Сулам пишет, что возможны даже мировые войны, сопровождаемые огромными страданиями.
Но мы должны постараться пройти эти удары внутренне. Тора, каббалистическая методика предоставляет человеку возможность провести весь анализ очень быстро и завершить его в себе, не затрагивая внешний мир.
Из урока по статье Рабаша, 24.12.2010
Вопрос: Я хочу выйти "из Египта", из своего эго. Как мне удержаться в страхе не упасть вновь в свое эгоистическое желание?
Как я могу каждый раз строить более сильный экран, способный противостоять огромным наслаждениям отдачи, чтобы они не обратились вновь в получение?
Ответ: Как можно больше вкладывай в свет! Это значит – вкладывай в соединение с другими. Ведь свет проявляется в единении между душами.
Когда-то мы были совершенно в ином состоянии. Мы пребывали вместе в системе единой души, где все наши души были полностью связаны между собой, и свет бесконечности наполнял их без всяких границ.
Такое состояние называлось "мир Бесконечности" – одно желание, называемое "одна душа", полностью наполненное светом.
Затем это желание разбилось и рассыпалось на мелкие осколки, как вдребезги разбитая тарелка. И нет никакой связи между ними. Поэтому все наполнение, бывшее в этой "тарелке", - весь этот свет исчез. Если ты склеиваешь эту "тарелку", то начинаешь ощущать в ней наполнение.
Вся проблема в том, что нет сосуда/кли, в котором ты раскроешь наполнение. Свет находится вокруг "тарелки", но не может раскрыться, потому что нет соединения между ее частями, и они не могут удержать свет.
Поэтому вся наша работа – в соединении. Я должен быть готов объединиться с другими, и тогда почувствую свет, который проявляется внутри нашего единства.
Как же мне достичь единения? Одна только мысль об этом сразу же лишает меня всякого желания. Допустим, мне кажется, что я хочу соединиться с другими.
Тогда я начинаю обнаруживать, что мое желание – вовсе не к этому. Прежде всего я должен раскрыть, насколько пребываю в разбиении, как далек от единения с другими, не желаю его и даже ненавижу.
Во всем этом процессе, до самого Конца Исправления (Гмар Тикун), мы раскрываем, насколько противоположны единению, насколько ненавидим его и готовы на все – только не это! Даже если мы уже находимся в духовном, за махсомом, нам на каждой ступени раскрываются такие состояния (клипа), что ты ненавидишь Творца, единение и свет.
Поэтому раскрытие зла – это обязательное и необходимое состояние на каждом этапе. Когда я раскрываю зло – это значит, что я включаюсь в него. Я не могу увидеть его со стороны, я обязан полностью погрузиться в него. Я должен ощутить в себе и Фараона, и Моше, и борьбу между ними.
Поэтому наша работа состоит только в том, чтобы привлечь свет, возвращающий к источнику.
