Записи в разделе 'Духовная работа в группе'
Сквозь призму двух желаний

каббалист Михаэль ЛайтманМы должны измениться, чтобы постичь Творца, ведь постигаем Его в новых келим/свойствах восприятия, в новых желаниях. Разумеется, сами эти желания – не новые, но они соединяются в нас по-новому.

Есть у нас желание насладиться и желание отдавать. Чтобы раскрыть Творца, мы должны создать в нас такую связь между этими желаниями, чтобы распознать Его.

У Творца есть 125 форм раскрытия, следующих одна за другой, когда Он раскрывается нам все ближе и ближе, все яснее и яснее. Это 125 ступеней, поднимаясь по которым мы можем все больше видеть и ощущать Его.

Как мы раскрываем Творца? Как только мы создаем между нашим желанием насладиться и желанием отдавать такую связь, чтобы желание отдавать властвовало над желанием насладиться на первой ступени, придавая ему форму, подобную Творцу, - мы тотчас же видим сквозь эти желания, сквозь их соединение – Творца.

То есть я должен создать в себе общее свойство между желанием насладиться и желанием отдавать, чтобы оно было тождественным, равным, подобным Творцу на первой, самой малой ступени Его раскрытия. Тогда я увижу, пойму и почувствую Его.

В нашем мире тоже существуют различные явления, для восприятия которых я должен поумнеть, обрести дополнительное ощущение, чему-то еще научиться – и тогда начну ощущать, что происходит, каким образом и что представляется собой это явление.

Так и в науке каббала. Чтобы вызвать сочетание, взаимное проникновение желания насладиться и желания отдавать в каждом из нас правильным образом, на первой ступени и далее на всех 125-ти ступенях, мне нужен свет, который совершил бы во мне это изменение. Сам я на него не способен, ведь находясь на низшей ступени я не имею никакого представления о том, каким я должен стать на следующей ступени, - подобно младенцу, который не знает, как он должен выглядеть через год. 

Поэтому нам дана учеба. Мы должны сидеть и учиться по первоисточникам, а самый сильный для привлечения света первоисточник - это Книга Зоар. Когда мы вместе изучаем эту книгу, и каждый думает при этом, как он соединится с другими, ведь в соединении между нами мы создаем форму Творца, правильное сочетание между желанием насладиться и желанием отдавать, чтобы желание отдавать властвовало над желанием насладиться,  придавая ему правильную форму, - это называется "вера выше знания".

Если во время учебы я желаю, чтобы так случилось, - этого достаточно, нет большей заповеди, и нет ничего более важного. Тогда я привлекаю свет, чтобы он правильно упорядочил мне эти желания. А свет уже делает это. Мне больше ничего не надо знать. Так маленький ребенок хочет развиваться – и потому бегает, играет и делает все. Так и я, как ребенок, делаю все – только бы пришел свет и вернул меня к источнику, к Творцу.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 18.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

За словами Зоара…

Шаг между мирами

Счастлив твой удел…

Мир, нарисованный на желании

каббалист Михаэль ЛайтманМы читаем Зоар – и ничего не понимаем. И это верно – нам нечего там понимать. Ведь речь идет только о людях, обладающих духовным постижением, которые уже ощущают духовный мир.

Они уже находятся в состоянии, когда сила отдачи определяет в них их жизнь, а не сила получения. Тогда разум работает иначе, у них иное зрение, они видят духовное, и тогда понимают, о чем говорится в книге.

Ведь книга написана для пребывающих в духовном, и потому входящий в духовное может понять ее. А тот, кто находится только в материальном мире, не может  понять ее, поскольку речь идет о совершенно ином мире, о котором я ничего не знаю, не слышал и не видел его. И потому эти слова ни о чем мне не говорят.

Что делать? Только одно: желать войти в тот мир, а не понять разумом. Если во время чтения Зоар я постоянно думаю о том, как мне сделать, чтобы это подействовало на меня, и только этого желаю – достаточно! Это называется "сгула" ("чудесное свойство").

Когда за счет всех этих усилий я вдруг получу силу света и начну ощущать, что происходит в духовном мире, тогда я буду читать или слушать – и пойму, о чем идет речь.

Тогда я буду работать также с разумом, потому что у меня уже будет ощущение духовного мира, и со своим разумом я начну работать над ощущением. А если я не ощущаю какое-то явление, как я могу работать над ним с разумом? Ведь разум – результат ощущения. В разуме мы лишь связываем явления, которые попадают в поле нашего зрения и ощущения.

Поэтому прежде всего мы должны достичь ощущения духовного мира и только затем начать изучать его. Ведь до этого нам нечего ощущать. Разве мы знаем, что происходит за каждым словом Зоара, на что оно указывает каждое из них – "бык", "бык непорочный", "трон" и так далее? Какой бык и какой трон?... Это духовные силы, которые так называются. Но это ни о чем мне не говорит.

Весь духовный мир – это мир сил. Весь материальный мир – картина, которую эти силы рисуют на моем материальном экране. 

Поэтому следует думать лишь о том, как ощутить то, что мы читаем. Я должен просить ощутить, а не понять. А ощутить можно лишь при условии, что мы находимся вместе, создаем между нами одно желание, стремимся, чтобы на это желание подействовал свет, и этот свет на желании дал нам картину.

Общее желание – как экран компьютера, а свет – как электромагнитная сила, рисующая на этом экране картину. Я хочу, чтобы это случилось! И это называется раскрытием Творца творению.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 18.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Формулой бриллиант не заменишь

Постигая мудрость творения

В духовном нет легких учебников

Завидуй Творцу!

каббалист Михаэль ЛайтманСказано, что "зависть, сладострастие и честолюбие" выводят человека из этого мира – то есть надо использовать эти качества, чтобы выйти в духовный мир. Но проблема в том, что человек разбрасывается во все стороны и тянется ко всем этим желаниям в материальном мире.

Если бы он бросил все свои силы на то, чтобы стать человеком, подняться на духовный уровень, человеческую ступень - он бы преуспел. А вместо этого, он гонится за деньгами, славой,  властью и ему не хватает зависти к духовным свойствам, которая бы позволила ему стать человеком.

Нам нужно сделать самоанализ и включиться в окружение, которое будет формировать нас так, чтобы из всех желаний мы выделили самое важное: стать человеком. Чтобы ни власть, ни деньги, ни слава не притягивали нас больше, чем нам жизненно необходимо. Все эти качества должны только поддерживать наше стремление к правильной зависти – завидовать надо Творцу и желать стать таким, как Он!

А если я упаду и начну завидовать чужим деньгам, власти, славе – то ясно, что уже не буду настроен наверх, к цели.

Но как я могу завидовать Творцу, если не вижу Его и не чувствую? Поэтому нам дана группа, чтобы внушить важность духовных свойств. Ты никогда не будешь знать, кто такой Творец, пока не достигнешь Его ступени. А кроме того, Его свойства противоположны тебе и отталкивают – поэтому тут поможет только правильное окружение, в котором ты будешь работать. Только оно может поменять твою систему ценностей.

Но проблема в том, что даже уже после того, как человек заканчивает свое предварительное развитие на ступенях: неживое, растительное, животное, и  приходит к каббале, к началу человеческой ступени и свободному выбору, он вдруг может сойти с пути и отправиться бродить в других направлениях несколько долгих лет, в поисках денег, власти, славы. А пока он вернется назад – жизнь проходит и, глядишь, уже закончилась…

Из урока по статье "Предисловие к Паним Меирот", 17.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

С чего начинается человек?

Зависть в группе

Как удостоиться "охраны свыше"

Зависимость от окружения – это свобода от своего эго!

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как я во время подготовки, еще не достигнув духовного раскрытия, могу измерить, что с каждым днем все больше ценю отдачу?

Ответ: Ты можешь оценить это по своему внутреннему ощущению, по своим мыслям, целям, оценке окружения, по тому, насколько ты ценишь и прислушиваешься к товарищам, насколько ты чувствуешь, что они все время  тебе необходимы, словно инфузия. И если ты не получишь от них поддержки, то упадешь.

Такое ощущение очень важно. Зависимость от окружения – это свобода от своего эго! Нужно стремиться к тому, чтобы все время зависеть от товарищей и как можно сильнее их чувствовать, чтобы они влияли на меня, как можно больше, охраняли – постоянно получать от них особую подсветку, силовое воздействие.

Надо постараться почувствовать, что только это удерживает меня в правильном направлении. Если окружение не влияет на меня со стороны – то я теряю направление на Творца.

А потом постараться соединить все в одном месте, в одном общем желании: себя, товарищей и Творца. Мы должны существовать не каждый по отдельности: я, они, Творец, как вершины треугольника – а соединились в одном желании, на одной площади.

Если я и они волнуемся друг о друге и заботимся, отдаем друг другу – значит, мы освобождаем между собой место для раскрытия Творца. Он раскрывается между нами!

Я не в состоянии освободиться от своего эгоизма и думать о чем-то вне его интересов, если на меня не влияет окружение. И потому зависимость от них – это свобода от эгоизма. Если общество воздействует на меня, я чувствую, как оно направляет меня к цели. 

2011-02-17_rav_bs-akdama-panim-meirot_lesson_n3_pic04

Я обращаюсь к окружению (1), окружение влияет на меня (2) и я устремляюсь к Творцу (3). Невозможно иначе! Ведь в противном случае, меня утянет вниз мой эгоизм. Я прямо почувствую, как он топит меня и тянет меня вниз за ноги. А окружение немедленно даст мне силу оторваться от него и подняться – и тогда я соединюсь с Творцом.

И каждый раз, когда ты чувствуешь, что эго начинает сильнее тебя тянуть – сделай еще один такой виток (1-2-3).

Из урока по статье "Предисловие к Паним Меирот", 17.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Свобода – только поверх желания

Тут без света не разберешься

Где она – свобода?

Истинная милость

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, "Шлавей Сулам", 1990, статья 14, "Истинная милость": Надо начать работать в "истинной милости" – т.е. без всякого вознаграждения, чтобы всё служило не личной выгоде, а благу Творца.

Мы рождаемся с желанием, которое действует определенным образом, – что называется, для себя, ради получения. Каждый из нас чувствует, что перед ним вовне лежит мир, включающий четыре уровня развития: неживой, растительный, животный и человеческий. При этом сами мы хотим лишь наслаждаться всем этим внешним миром, чтобы испытывать хорошие ощущения.

Можно сказать и наоборот: человеку будет хорошо, если он будет использовать весь мир определенным образом, а именно – для себя. Вообще, вещи эти очень относительны, поскольку мы не можем различить чего-то противоположного им.

Но затем человек приходит в отчаяние от этой тенденции наслаждения. И тогда в нем пробуждается новое желание, новый подход: "Я обязан относиться ко всей реальности иначе. Всё это – мое, подобно мне. Я не могу наслаждаться сам по себе, зато могу – вместе со всеми". Разумеется, этот позыв исходит не от человека – просто созданное Творцом желание вместе со своими решимот "катится" всё дальше, раскрываясь таким образом ощущающему.

Правильно используя методику исправления, человек начинает проявлять другое отношение к реальности, которая в нем. В своих 613 желаниях он обнаруживает, что части, представлявшиеся внешними, на самом деле, относятся к нему. Насколько человек может изменить свое отношение к ним, распознать в них не "чужаков", а "близких", "своих", настолько он и продвигается уже в ином восприятии реальности – глобальном, всеобъемлющем. Оказывается, всё – это он.

И тогда, начав спаивать собственное восприятие в единое желание, не раздробленное на отдельные части, человек меняет картину своей реальности. Нет ничего внешнего: неживой природы, растений, животных, людей – все они являются частями его желаний.

Человек меняет отношение – иными словами, выстраивает единое желание, и, как следствие, раскрывает также "добавку" – единую Силу, наполняющую это желание и называющуюся Творцом. Так, благодаря исправлению желаний, человек удостаивается нового постижения и сливается с Источником. 

Это и есть "истинная милость". Работая над дающим желанием, исправляя себя, свое отношение, свое восприятие реальности, человек удостаивается большой "добавки" – раскрытия Творца и слияния с Ним.

И потому есть работа в милости – исправление келим, и есть истинная милость – получение ради отдачи, когда человек раскрывает реальность, включающую Того, кто ее породил, – Творца. Тем самым, от исправления творения мы приходим к его цели.

Из урока по статье Рабаша, 17.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Распахни свое желание

Скажи мне, кто ты, – и я скажу, каков твой мир

План строительства, под названием "АВАЯ"

Кто важнее?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Откуда человек получает силы для работы, пока он еще не исправлен?

Ответ: Любой самый маленький шаг в желании, в помысле, в действии возможен только благодаря важности цели. Только важность цели придает нам силы.

Нет больше никакого "источника энергии", способного подвигнуть нас хотя бы на малейшее движение в действии, в мысли, в желании. Только важность. Кроме нее, ничего нет.

Изначально в меня заложена важность эгоистического желания, и раз за разом я должен обретать всё бóльшую важность духовной цели, Творца, чтобы Он был выше меня в моих глазах.

Работа над этим ведется только посредством окружения. Кто важнее: я или Творец? Окружение устроено таким образом, что если я захочу, оно поможет мне поставить Творца выше себя.

Почему? Так вопрос не стоит. Просто окружение способно обязать меня к тому, чего сам я не захотел бы никогда. И раз уж я получил пробуждение, точку в сердце, то окружение может сделать всё остальное – разумеется, если я внесу свою лепту.

Итак, вся наша работа – лишь над этим: кто важнее? Я или Он? Всегда я должен проверять это и всегда я должен обращаться к группе, чтобы возвышать Творца, т.е. свойство любви и отдачи, над самим собой, т.е. свойством получения и отторжения других. Если я работаю правильно, окружение способно постоянно обеспечивать меня топливом для продвижения, чтобы важность для меня раскрывалась в Творце, в цели, в усилиях, в достижении связи и слияния.

Только группа может сделать это. И если человек выстраивает себя правильно, то у него всегда есть горючее и нет проблем с движением вперед. Но только при условии, что он ежесекундно проверяет себя: кто для него важнее?

Исходя из этого, надо относиться ко всему в жизни. Прежде всего, расставить свои приоритеты так, чтобы придавать важность цели, Творцу, слиянию, отдаче, – а затем уже смотреть на что угодно: на детей, на работу, на семью, на друзей, на мир – на всё. Ведь в таком случае, ты берешь верный курс, чтобы через них достичь цели.

Из урока по статье Рабаша, 17.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Всё главное – внутри

Поселить в сердце заботу о товарищах

В мечтах – в слиянии с Творцом

Всё главное – внутри

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если отдельные клеточки в общем организме группы не сознают важности цели, то откуда же взяться этой важности между ними?

Ответ: Прежде всего, я обращаюсь к группе внешне, чтобы пробуждать товарищей. Это мой долг. Однако ответное воодушевление я получаю от них совсем необязательно во внешней, "показной" форме. Вообще, у каббалистов есть традиция – не изъявлять свои чувства в напускной любви, в красивых словах и т.п. Всё главное – внутри.

А внутри я должен положительно судить о товарищах. Я ценю их потому, что Творец собрал их вместе и придал им осознание важности цели. Неважно, насколько они ее понимают, ведь они еще малы. Однако Творец находится среди них, пробуждает и объединяет их друг с другом. Именно Он сплотил их в большую мировую группу. А потому я придаю им такую же важность, как и Ему. Ведь Он желает их, приближает их и заботится о них. Для Него они – сыновья.

Значит, и я должен относиться к ним соответственно. Я смотрю не на то, как они выглядят, а на царящую в них внутреннюю силу. Там, внутри, Творец связует и поддерживает их – и я хочу присоединиться к той связи между ними, которую Он осуществляет, реализует и держит. Я хочу включиться в нее.

Товарищи, возможно, не понимают и не чувствуют этого, но я хочу подключиться к этому серьезно, по собственному решению и желанию. И если я присоединяюсь к их связи, там, где их держит Творец, – значит, я соединяюсь с группой. Это и есть группа, а вовсе не внешние проявления. Тогда оттуда я могу получить силу Творца, который поддерживает товарищей и пребывает в них. Именно оттуда я воодушевляюсь важностью цели, и у меня есть силы, чтобы все время устремляться на нее.

И всё это зависит от меня.

Из урока по статье Рабаша, 17.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Кто важнее?

Поселить в сердце заботу о товарищах

Вот и все, что нам нужно!

Энергия жизни – это свет

каббалист Михаэль ЛайтманДополнительная сила для перехода от неживого состояния к растительному, приходит за счет внутренних выяснений. Само развитие уже заложено в программу творения, и от человека не требуется создавать из себя человека! Ему надо только сделать выяснение.

После разбиения, мы существуем между добром и злом, и все время ведем  выяснение между ними. Сначала оно идет на неживом уровне: между электронами и элементарными частицами, молекулами и диполями – как все миллиарды лет формирования Земного шара, проходящего периоды нагревания/расширения и охлаждения/сжатия.

2011-02-16_rav_bs-tes-08_lesson_n46_pic03

Этими выяснениями он привлекает к себе свет, возвращающий к источнику, и в результате достигает следующей ступени, начиная выяснения на растительной ступени, которая уже развивается и принимает разные формы.

Неживое только поддерживает свое существование, порожденное взаимодействием двух противоположных сил: электроны, позитроны, другие частицы, составляющие неживую материю.

В растении, кроме материи, есть еще одно следствие, делающее его в чем-то подобным Творцу. Растительная материя начинает показывать, что внутри нее действует свет.

Это словно в четырех стадиях развития прямого света. Становится понятно, что 1-я стадия развивается, когда она переходит во 2-ю стадию, желающую обратного по сравнению с 1-й. И так же растение, в котором есть сила, сопротивляющаяся тому, чтобы быть неживым,  противостоящая мертвому, неживому и желающая развиваться. Благодаря этой силе оно обращает себя в свою противоположность, переворачивает свою основу, природу. 

Эта сила и называется силой жизни - силой растения, рождающейся из силы неживой материи. Это сила Бины, противоположная силе Хохма – 2-я стадия (бхина бет), обратная 1-й стадии (бхина алеф).

Затем начинается развитие на еще более высоком, животном уровне, обладающем "двойной" жизненной силой относительно неживой материи. Словно Бина, рождающая из себя Зеир Анпин, который включает в себя уже обе эти силы: Хохма и Бина. Поэтому на животном уровне проявляется гораздо больше свойств, подобных Творцу.

Животное подобно Творцу в том, что размножается само, свободно передвигается – у него гораздо больше свободы, чем у растения. Однако, вся эта свобода дается ему свыше, чтобы в конце его развития показать ему, что он совершенно не свободен!

Но для того, чтобы понять это, сначала он должен ощущать себя живущим свободно, хозяином своей жизни и всего Земного шара – как думают все люди, ведь человек существует на уровне животного тела.

А затем из животного уровня рождается человеческая ступень, но все развитие идет под влиянием высшего света. На неживом, растительном и животном уровнях – оно обязательное, заданное свыше, и свет притягивается автоматически. Но на человеческой ступени уже возникает вопрос о самостоятельном развитии – о свободе воли, создании окружения.

Свыше человека приводят в группу, дают ему книги, точку в сердце, все компоненты для развития – но реализовать его он должен сам. Иначе его будут продвигать путем страданий.

На человеческом уровне мы должны сами построить все недостающее для своего дополнительного развития, и сами притянуть к себе свет за счет своих намерений. Этим мы делаем себя подобными Творцу.

Тем, что я привлекаю свет – я сам строю миры, парцуфим, человека. Намерение – это мое особое действие на человеческом уровне, которого нет ни на каких других ступенях. Кроме намерения, создаваемого во время учебы, когда мы притягиваем свет, силу жизни, которая развивает наш материал – все остальные процессы происходят автоматически без всякого выбора.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 16.01.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

В поисках алхимической формулы жизни

Наука о природе отдачи

Чувствительный, как камень...

Правильный взгляд на реальность

каббалист Михаэль ЛайтманЧеловек начинается с точки в сердце, с капли духовного семени. Больше у него ничего нет от высшего мира.

Человек помещен в окружение и в то же время отделен, отдален от него чувством отторжения, а затем – ненависти. Всевозможные чувства, сводящиеся к тому, что "есть я и есть окружение", составляют, по сути, место разбиения.

Всё сопротивление и отторжение, все столкновения, терния и помехи вызываются раскрытием дистанции между человеком и другими, раскрытием разбитого места между ним и окружением. Правильно выявляя это место, человек обнаруживает в нем Творца, свет, который наполняет его исправленное отношение к ближнему.

Таким образом, мое испорченное желание лежит между мною и окружением. Как только я исправляю его – в нем я раскрываю Творца. А мое "я" – это лишь точка подъема, устремления, которую я получил посреди своей жизни и с которой начинается мой духовный отсчет, духовное развитие.

Всё проявляется при условии, если я правильно представляю себе картину реальности, в которой нахожусь. Где окружение, которое может оказать мне поддержку? Ведь мне раз за разом раскрывают неприятие окружающих, неприятие цели, Творца. Каждое мгновение я должен поверять себя: важна ли в моих глазах Высшая сила, Сила отдачи, Творец? Возвышается ли она надо всем?

Подъем, пробуждение, забота об этом постоянном анализе может прийти только под воздействием правильного окружения.

Из урока по статье Рабаша, 16.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Роза среди терний

Притупляя иллюзию разбиения

Исправление перед зеркалом

Роза среди терний

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар, глава "Ки-тиса", п.31: "Как роза среди терний, так подруга моя среди дев". Пожелал Творец сделать Исраэль высшим подобием, чтобы стали они одной розой в земле (Исраэля), подобно высшей розе, Малхут.

А роза, возносящая аромат, избранная из всех прочих роз мира, – лишь та, что выросла среди терний. Она-то и благоухает по-настоящему".

Тернии раскрываются человеку в мере того, насколько он способен справиться с ними. Если он верно готовит все начала, все силы, лежащие и действующие между ним и окружением, если может каждый раз пробуждаться и возвышать в своих глазах важность Творца, слияния, отдачи, любви к ближнему, как к себе, надо всем, что проявляется в его мыслях и желаниях, – тогда он производит правильный анализ и "притупляет зубы" злому началу.

В "Шлавей Сулам" Рабаш пишет: "Отвечая эгоизму, "притупи ему зубы". Это значит, что не следует спорить с ним, а нужно применять к нему силу и преодолевать его. Ведь окружение, лежащее между мною и другими, я раскрываю эгоистически: ища возможность использовать связь с ними, раздобыть у них как можно больше.

Глядя на реальность материальным взглядом, я всё вижу вне себя, а не в себе самом. Я не отношу на свой счет дистанцию, раскрывающуюся ненависть, отторжение. Всё это представляется мне внешним, а не моим. Я не думаю, что это мои келим, мое восприятие реальности, мое в́идение, раскрытие высшей реальности во мне.

2011-02-16_rav_kitvey-rb-1991-22-shoshana_lesson

И потому я должен многократно "давать себе по зубам", чтобы корректировать свое отношение к картине, рисующейся у меня перед глазами. В этой картине я отделен от ближнего расстоянием, которое представляется мне не моими собственными испорченными желаниями (келим), а чем-то чуждым, чем-то таким, что надо отвергнуть.

Но я, наоборот, притупляю силу этой иллюзии анализом и понимаю: всё, что мне раскрывается, – это я сам. И если я не отношу на свой счет весь мир, всю реальность, всех людей, все души, вообще, все уровни: неживой, растительный, животный и говорящий, если не отношусь к ним как к неотделимой от себя части – то я не исправляю свою душу.

Тогда я вижу, что восприятие реальности, любовь к творениям и раскрытие Творца кроются в тех же самых мыслях и желаниях, которые определяют мое отношение к ближнему, к внешнему.

В реальности нет ничего сверх желания. И когда я чувствую, что это желание выходит из меня навстречу другим, нужно правильно "дать ему в зубы". Тем самым я сделаю его связкой между мной и моей частью. Ближний станет частью меня, Творец станет моим. Так я включу в себя всю реальность, благодаря чему будет исправлено разбиение.

Тогда в том самом месте, т.е. в тех самых желаниях и мыслях, которые лежали между мною и ближним, я начну ощущать присутствие света, свойство отдачи и любви.

Из урока по статье Рабаша, 16.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Правильный взгляд на реальность

Притупляя иллюзию разбиения

Исправление перед зеркалом

Притупляя иллюзию разбиения

каббалист Михаэль ЛайтманНевозможно работать над собой без поддержки правильного окружения, которое каждый раз подводит человека к верному анализу, к верному состоянию.

Ведь неумолчный вопрос, отвечать на который надо "ударом в зубы", – это вопрос о том, кто важнее: Творец или я? Ближний или я? Сила отдачи или сила получения?

Если вопрос этот четко стоит передо мной, и я понимаю, что от ясного ответа зависит мое продвижение или фиаско, – тогда необходимость постоянной поддержки окружения становится для меня очевидной.

А с другой стороны, что это за окружение? Какую поддержку оно оказывает? По сути, я получаю свои собственные келим, желания – в мере того, насколько хочу приблизить их к себе. Ведь вся реальность – это я.

Работая с окружением, я возвышаю его в своих глазах, нахожу в нем важность Творца. Но в сущности, мне дали силу разбиения, чтобы она помогала мне работать таким образом над самим собой.

Мое "я", включающее всю реальность, делится на две части:

часть, которую я ощущаю как себя;

часть, которую я ощущаю как мир, как ближних, как всё, что находится вне меня.

Для чего Творец разделил меня надвое? Чтобы мне было легче исправить ту часть, которая вовне. Я возвышаю ее важность в своих глазах, если пробуждаю важность товарищей и побуждаю их работать надо мной, как будто у них есть свобода выбора и больше самостоятельности, чем я им приписываю.

Нужно понимать, что сила разбиения действует нам во благо. Часть под названием "ближний" – т.е. всё, что вне меня, – будет исправлена мною, если я отнесусь к ней именно как к ближнему. Я исправляю эти желания, кажущиеся мне чужими, ставя себя перед ними и желая соединиться с ними.

Мое "я" – это всего лишь точка в сердце, а "ближний" – это всё мое кли, весь сосуд души. Если бы я не был разделен на две эти части, у меня не было бы возможности исправить "внешние" желания. Я никогда не смог бы проанализировать, проверить, рассортировать их, потребовать сил для работы с ними. 

Однако я нахожусь вне их и исправляю свое отношение к ним. Такая у меня складывается иллюзия – как будто я исправляю свое отношение к ближнему по принципу "возлюби ближнего, как себя". И пока что я не улавливаю, не понимаю, не чувствую, что, по сути, это моя душа. Просто мне придали силу разбиения, которая рисует обманчивую картину "ближних" в моих глазах. Зато именно так я способен приступить к исправлению своих келим, работая против силы отторжения и нанося ей удары.

Таким образом, можно представить себе нашу работу иначе: человек изначально получает всё творение в качестве своей души, и понимает, что все силы разобщения – это фантазия, призванная запутать его. На самом деле реальность вовсе не отрезана от него. И потому человек наносит удары, "притупляет зубы" этой силе разбиения, этой иллюзии – и в этом видит всю работу, которую должен выполнить.

И так, пока не выбьет все зубы, не выдернет все тернии, чтобы роза, растущая среди них, т.е. Малхут, расцвела в своем настоящем виде, во всю силу. Ведь это – Шхина, общая душа.

В таком свете я должен видеть и окружение, и товарищей, и Творца. Всё, что кажется мне внешним, представляет неотделимую от меня часть. А сила, отрывающая меня от единого помысла и желания, от Единого, – это сила разобщения, которую я должен разбить.

Из урока по статье Рабаша, 16.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Правильный взгляд на реальность

Роза среди терний

Исправление перед зеркалом

Исправление перед зеркалом

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Я прикладываю усилия, чтобы наладить связь с товарищами по группе, но вижу, что они отвергают мои старания. Если вся реальность – это я, тогда кто кого отвергает на самом деле?

Ответ: Ты себя. Говоря словами Бааль Сулама, как ты видишь группу, так видишь и Творца. Ведь кроме тебя, существует только Он. Однако Он скрыт, работать по отношению к Нему ты не можешь, и потому тебе дали видеть свое отражение – окружение. В мере своей испорченности, ты видишь других вне себя, испорченными, не объединенными и не объединяющимися с тобой.

Разумеется, во всем проявляется сам человек.

И вместе с тем, поскольку человек пребывает в силах разобщения, он обязан хитроумно работать с окружением, чтобы его посредством выстраивать себя.

Именно так я могу действительно работать над собой. Поэтому мне нужно найти правильное окружение, правильно "отформатировать" его, правильно отнестись к нему и получить от него правильное воздействие. Благодаря этому я смогу двигаться вперед.

Из урока по статье Рабаша, 16.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Правильный взгляд на реальность

Роза среди терний

Притупляя иллюзию разбиения

Подъемная сила желания

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему нельзя достичь духовного просто своей работой, естественным образом, а непременно нужно сначала отчаяться, плакать, просить Творца?

Ответ: Тебе не нужно искусственно плакать, ты просто приходишь к такому состоянию естественным образом, ты раскрываешь его – и тогда твое внутреннее горе называется молитвой. При этом не требуется произносить какие-то слова и совершать искусственные действия – ты просто достигнешь своей работой такого состояния, которого уже не сможешь вытерпеть. И это означает, что ты взорвешься молитвой.

Не нужно стараться достичь ее искусственно и просто кричать. Нужно сконцентрироваться на своей работе, а это обращение придет естественно, как жажда. Ты же не думаешь, что через какое-то время должен захотеть пить – придет время, и обязательно захочешь. Если ты учишься и продвигаешься вместе с группой, то когда-то достигнешь состояния духовной жажды. Ты      непременно этого захочешь!

Речь идет о жестко определенных действиях, по заданным законам, развивающимся по четкой цепочке причины и следствия. Ты продвигаешься согласно корню своей души от своего исходного состояния в окончательно исправленное по четкой линии, которая уже протянулась к тебе из мира Бесконечности. По этой же линии ты идешь назад, речь идет только об ускорении времени, развития.

Для того, чтобы ускорить это движение, нужно самим принять в нем участие, организоваться в группу, начать притягивать свет своей учебой. Если тебе дано такое желание – так реализуй его! Ты хочешь быстрее переместиться на следующую ступень, так представь ее себе, начни строить искусственно – как будто ты на ней уже находишься. Притяни ее к себе, чтобы быстрее на нее подняться.

По сути, мы строим для себя некий образ высшей ступени, своего следующего состояния, которое определяется тем: 1) что я больше связан с другими, 2) что нашу связь наполняет свет и соединяет нас.

Для этого мне нужно соединиться с другими так, как я это сегодня умею, а свет, который соединит нас, я притягиваю своей учебой. Ведь моя учеба – это изучение видов связи между нами на более высокой ступени, в более исправленной форме. 

Я читаю о будущем мире, об исправленном, прекрасном состоянии, и притягиваю оттуда на себя свет, а также сам туда стремлюсь. Это самая простая физика, тут нет ничего искусственного и воображаемого.

Но здесь действуют желания, а желание – это сила. Если я тянусь к какому-то состоянию своими силами, то этим вызываю на себя его излучение, воздействие в мере моего стремления.

Из урока по статье Рабаша, 15.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вру, но честно

Вся правда об "окружающем свете"

Плачь, душа моя

Будущее за виртуальной группой

МАКВопрос: Можно ли через виртуальную группу и экран компьютера достичь осознания зла в отношениях между нами?

Ответ: Конечно, можно. Мы находимся в общем желании, какая разница, сидим ли мы рядом. Я могу сидеть около тебя и не знать, как тебя зовут и не смотреть на твое лицо. Неважно, находимся ли мы в одном помещении или в разных местах.

Соединение – чувственное, для него не требуется физического контакта. Наш мир становится таким, что весь соединяется виртуальными связями. И именно таким будет наше желание.

Я не обязан сидеть со всеми в одной комнате. Ощущение единства не связано с физическим расстоянием, а близким называется не тот, кто близок физически – имеется в виду, духовная, чувственная близость.

На желания и ощущения не действует физическое расстояние. Это верно даже для нашего мира, в отношениях между людьми – а тем более, если говорить о духовном соединении. Оно вообще не относится к физическому расстоянию. Попробуйте работать в виртуальной группе и увидите, что нет никакой разницы, сидеть ли вместе за одним столом или за своими экранами.

Из урока по статье Рабаша, 15.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Виртуальность – не помеха

Когда цель зовет

Виртуальная группа или физическая

Наука о природе отдачи

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Мне понятно объяснение, что мир становится глобальным, и нам всем необходимо соединиться – это вполне научный вывод. Но я не понимаю, откуда берется сила, осуществляющая соединение – что такое окружающий свет? Это уже кажется какой-то мистикой.

Ответ: Книги, объясняющие строение высшего мира ("Учение Десяти Сфирот") – это не мистика, а строгая наука, в которой действуют две силы: свет и желание, отдающий и получающий. Из этих двух сил выводятся все формулы, словно в математике, в двоичном представлении: из "0" и "1".

Или как в физике, где все время рассматриваются 2 силы и их взаимодействие – так и в науке каббала, которая дает основу для всего постижения реальности и для всех других наук, описывающих эту реальность. Я не вижу тут ничего мистического.

Я согласен, что это написано не очень привычным и понятным для современного человека языком – но это четкие, научные, логичные выводы.

Нас запутывает этот текст, потому что мы не умеем его правильно толковать. Но по сути, речь идет только о желании насладиться, которое принимает на себя форму отдачи – и тогда оно называется: духовное "тело", "парцуф".

Желание - это материал. Как и в нашем мире, есть разные виды материи: неживой, растительный, животный, человеческий. Это тоже желание насладиться, которое в зависимости от своего типа, принимает разные внешние формы, и в результате, мы видим множество видов растений и животных.

В духовном мире действует то же самое желание насладиться, только в нашем мире оно принимает всевозможные эгоистические формы, а в духовном мире – формы отдачи, а не получения. Поэтому мы не можем их сейчас разглядеть, ведь у нас нет такого зрения, чтобы видеть в свете отдачи, и мы не различаем все эти образы.

Ты сейчас опознаешь себя и других по желанию поглотить в себя, получить – на этом основано все твое зрение. И потому ты видишь вокруг себя именно такой мир -  всевозможные формы получения в желании насладиться. Мы раскрываем все эти формы, изучаем их и на этой основе выстраиваем науку. 

Но есть другая форма желания – отдача, излучение из себя. И когда оно начинает так работать, то тоже принимает различные формы: неживую, растительную, животную, человеческую – всевозможные уровни отдачи, сочетание разных действующих на него сил отдачи.

Наука каббала изучает именно эти формы. Каббалисты, достигшие свойства отдачи, каждый согласно своей ступени, пишут нам о своих наблюдениях, так же, как другие ученые пишут о формах получения этого мира.

То есть существуют науки этого мира, науки о нашей земной природе, и существует наука о природе отдачи, которая называется "каббала".

Из урока по статье Рабаша, 15.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Примеряя разные одеяния отдачи

Вся правда об "окружающем свете"

Каббала – это наука о любви

Страница 589 из 691« Первая...587588589590591...Последняя »