"Народами мира" называются желания в человеке, которые не могут сами самостоятельно достичь исправления. Им необходимы желания "Исраэль" – и тут имеется в виду тип души, а не национальность - то есть в зависимости от того, получил человек такое желание или нет.
Только через "Исраэль" свет может пройти к "народам мира" – желаниям, не способным исправиться самостоятельно. Из этого надо понять, что если тебе дано желание к духовному – ты обязан его правильно реализовать! И сам ты тоже не достигнешь исправления, если не передашь полученное желание для исправления мира.
За каждым человеком "Исраэль", получившим желание к Творцу, стоят те, у кого нет такого желания, и он обязан обеспечить их светом! Они сами не смогут попросить об исправлении и реагировать – он должен им помочь, наполнить их! Тут не о чем спрашивать - таково устройство мира.
И в каждом из нас есть эти части: Исраэль и народы мира – в каждом желании и мысли. Все время нужно выяснять, с чем мы сейчас работаем и к какой части обращаемся. Нужно всегда обращаться к самой внутренней части: и в других людях, и в самом себе.
Сам "Исраэль" тоже поделен на "Исраэль" в Исраэль и "народы мира". А в "народах мира" есть часть "Исраэль", готовая что-то слушать, и часть "народы мира". А низкие желания называются "грешники", в которых тоже есть внутренняя часть, возможно думающая о каком-то исправлении.

После разбиения души, любой человек состоит из всех этих свойств – в каждом есть все: и Исраэль, и народы мира, и грешники! Но нам надо определить, с какой частью мы можем работать. Если в человеке есть "точка в сердце", которая тянет его вверх, то благодаря ей он называется "Исраэль". А если она не говорит в нем, то есть погребена глубоко внутри, то он принадлежит "народам мира". Но несмотря ни на что, ты обязан привести его к исправлению.
Это и называется "быть светом для народов мира" – обеспечить всем духовное наполнение. Разница только в том, что эти желания не способны сами связаться с Творцом и поднять МА"Н. Исраэль должен выйти к ним, взять их желания, присоединить к себе, "перевести" на язык духовного желания, чтобы притянуть к ним свет свыше – и обеспечить им наполнение в подходящем для них облачении.
Подобно тому, как человек заботится о других частях природы: неживой, растительной и животной, делая то, что те сами не могут сделать. Но их мы при этом обычно эксплуатируем для своей пользы – а здесь речь идет об отдаче, прямо противоположном действии. То есть, это наоборот, как помощь детям, чтобы обеспечить их всем необходимым!
Из урока по статье "Служанка, наследующая своей госпоже", 12.12.2010
Вопрос: Как практически человек, обладающий желанием "Исраэль", наполняет других?
Ответ: Все происходит внутри желания. По мере исправления человека, он начинает ощущать желания других людей, присоединять к себе все желание общей души – и тогда он его наполняет. Понятно, что он не ходит между людей и не спрашивает, кого чем наполнить.
Так же, как войти в группу – это значит, почувствовать желание группы, в связи между нами, которая есть там внутри, даже если мы его не чувствуем. Но я хочу участвовать в этом соединении осознанно, с полным ощущением, открыто!
Я вижу, что мы разделены, но каббалисты пишут, что между нами есть соединение – и я хочу его явно раскрыть, включиться в него всем умом и сердцем!
И когда я включаюсь в группу, начинаю так работать и мне раскрывается этот слой, я вдруг обнаруживаю, что так работает весь мир! Я вдруг вижу, что все люди - работники Творца, и я нахожусь в Шхине. Но единственное, что мне нужно сделать – это помочь им самим тоже осознать это. Ведь Творец хочет, чтобы это раскрылось всем!
Из урока по статье "Служанка, наследующая своей госпоже", 12.12.2010
Проблема, что ортодоксальный верующий замыкается на одном физическом исполнении заповедей и не задумается: зачем это и ради чего, в чем замысел творения и его цель, чего хочет от нас Творец? Творец хотел, чтобы мы познали Его, раскрыли!
А тем, что человек готов удовлетвориться одним физическим действием, он вызывает все проблемы в мире. И человек не понимает, что в этом плохого, если он просто выполняет заповеди и все. Но этим он ничего не исправляет – ведь все исправление в желании!
Поэтому мы обязаны раскрыть все решимот, все наше внутреннее разбиение – начиная с самого истока, то есть каждый из нас должен достичь своего корня в мире Бесконечности. А потому не может быть исправления, если Творец не раскроется во внутренних желаниях-келим человека. И если он не занимается каббалой ради того, чтобы познать Творца – он не продвигается.
Каждый в какой-то мере на это согласен, ведь желание есть в каждом. Он ведь человек, а не животное? Значит, обязан привести свое желание к подобию Творцу. Больше от него ничего не требуется. Ты только начни заниматься со своим начальным минимальным желанием, и еще увидишь, как в тебе откроется самое большое, бесконечное желание. Ведь корень каждой души находится в мире Бесконечности.
Поэтому нельзя прятать науку каббала от людей – наоборот, надо обеспечить их всем необходимым для учебы. Сейчас они не в состоянии узнать ее и понять, но мы еще увидим, как внезапно все изменится, и им вдруг откроется все. Ведь это не усваивается через разум – должно открыться желание, а оно у каждого человека - бесконечное.
Человек может пока жить где-то в глуши, быть совершенно не развитым и вести самый примитивный образ жизни – но если ему вдруг раскроется путь к исправлению, он абсолютно изменится. Ведь это вопрос духовного ощущения. Поэтому каббалу нельзя прятать ни от кого.
Из урока по статье "Служанка, наследующая своей госпоже", 12.12.2010
Именно самые низкие, внешние души, "грешники" – обладают самым сильным желанием. Когда они проснутся и устремятся к добру, вся пирамида перевернется с ног на голову.
Они могут выполнять какие-то простые действия в помощь, но это уже не будут механические действия, если сделаны самоотверженно, от всей души. Пусть он не понимает, что нужно делать, но готов прилепиться к тебе. Как только он прилепляется к тебе, он начинает получать все, что в тебе есть и расти! Вдруг внутри его маленького желания раскроются такие огромные духовные желания – раскроется душа.
В духовном мире, каждая маленькая клетка, присоединяясь к телу, получает все, что есть в теле, и обретает все его желания, зная обо всем, что там происходит.
Из урока по статье "Служанка, наследующая своей госпоже", 12.12.2010
Каждое утро перед уроком мы заново поднимаемся на ноги, открываем чистый лист. То же самое может происходить и в течение дня.
Сказано: "Старые, уже слышанные вещи пускай каждый день будут в твоих глазах новыми". Человек каждый раз должен чувствовать себя новым творением, снова и снова вступая в контакт, начиная духовную работу и сближаясь с Творцом.
С каждым таким обновлением он реализует решимот, пока их не наберется достаточное количество. Заранее это число не известно, но счетчик тикает, шестеренки крутятся, меняя цифры после запятой, и в какой-то момент главное колесико слева перескочит с одного номера на другой.
Так и у нас. А потому мы должны быть рады каждое мгновение возобновлять контакт, намерение, устремление к цели. Сказано: "Конец действия заложен в изначальном замысле". Уже сейчас я должен держать в мысли цель, которой надеюсь достичь в итоге. Куда я держу путь? Чего именно хочу? Каждый раз я должен заново представлять себе это, еще точнее, понятнее, яснее, ощутимее.
В конечной цели сходятся, спаиваются воедино и восполняются все мои помыслы и усилия, желания и разочарования. Моя работа завершается в точке финального контакта, и эта точка называется "каплей единства". В ней я сам, вся ощущаемая мною реальность и Творец, т.е. свойство отдачи, Высшая сила, – всё становится одним целым. Это состояние я должен представлять себе уже сейчас.
Бааль Сулам дает другую формулировку: человек должен устремлять себя на единство Исраэля, Торы и Творца. Называй это как тебе удобно. Главное – чтобы мы думали о конечной точке единства.
И чем отчетливее я представляю ее в чувстве и разуме, тем бóльшую радость это должно мне доставлять. Ведь тогда я, безусловно, реализовываю текущее решимо и последовательно продвигаюсь к концу действия.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 12.12.2010
Вопрос: Как сочетать путаницу и вопросы, возникающие при чтении Книги Зоар, с намерением на цель?
Ответ: Изначально задумывая действие, мы должны представлять себе его завершение. К этому, помимо прочего, относятся те сведения и ощущения, которые мы получаем от чтения каббалистических текстов.
Они тоже пребывают в той окончательной, финальной форме, которую мы стараемся раскрыть, – во всеобъемлющем свойстве отдачи. Все включены в него, будучи подобными ему.
Книга Зоар рассказывает нам о действиях света над нами. Как каббалисты, мы раскрываем эти действия – в мере того, насколько уподобляемся им по свойствам.
Свет наполнил Малхут Бесконечности и провел ее через все состояния, выполнив в ней свою программу. Теперь мы должны раскрыть то, что он сделал. Это и есть раскрытие Творца творению.
Чтобы раскрыть Его, нам нужно уподобиться состоянию окончательного исправления. Там Малхут пребывает в отдаче, как и наполняющий ее свет. Отсюда и название – мир Бесконечности (Эйн Соф). В нем свет и кли не ограничивают друг друга, а сравниваются в чудесном слиянии.
Каббалисты постепенно раскрывают это состояние и пишут о нем со ступеней постижения. Каждый каббалистический источник повествует о том, что раскрыл его автор на духовном пути. Разумеется, и мы раскроем то же самое, если достигнем того же состояния.
И потому, читая каббалистический текст, мы стремимся проявить его в себе, хотим вырасти. Таким образом мы вытягиваем, выталкиваем себя туда. Чем правильнее мы представляем себе совершенную отдачу, абсолютную любовь, тем больше включаемся в это состояние и вызываем исправления своими усилиями.
Как ребенок, я хочу попасть в книгу, которую читаю. Даже если она непонятна мне, я все равно, как зачарованный, брожу по волшебному лесу, по огромному магазину игрушек, по бескрайнему миру, который распахивается передо мной на ее страницах.
Я весь – там. Я хочу, чтобы это место стало мне более знакомым, родным. Понемногу я сближаюсь с ним, вписываюсь в него. И все свои вопросы, проблемы, помехи я тоже стараюсь внести внутрь – так чтобы не отбросить их, не затушевать, а сразу же над ними еще больше укрепить связь, обновить свое устремление.
Я постоянно нацелен на состояние единства, насколько могу представить его себе, читая текст. И даже если он совсем непостижим для меня, я все равно понимаю, что речь идет о действиях по отдаче, о подобии свету на определенной ступени, которую описывает мне каббалист.
В детстве мы зачитывались приключенческими повестями о путешествиях и удивительных открытиях. Вот и сейчас мы погружены в замечательное приключение, которое распахнет перед нами духовный мир.
Вопрос: Как представлять себе решимот в духовной работе? Можно ли уловить, понять их?
Ответ: Я не слышу их перещелкивания – зато чувствую, как меняюсь раз от раза.
Эти перемены – следствие решимот, пробуждающихся по цепочке, которая выстроилась при спуске моей души по всем ступеням от Бесконечности до этого мира. Теперь я поднимаюсь назад по тем же ступеням – но лишь при условии, что свет приходит и решимот сменяются.
На самом деле, все восходят по этой лестнице, но по-разному – путем страданий или путем Торы. Свет льется на всех, но каждый использует его в меру своих сил. В этой интегральной, единой системе все мы влияем друг на друга, и потому личные исправления на пути переплетаются с групповыми и всеобщими.
Если бы мы могли окинуть взором всю систему и разглядеть все этапы ее развития, то увидели бы связь между событиями в нашем мире, поняли бы, как в комплексе они продвигают ту или иную часть к исправлению – опять-таки путем страданий или путем Торы.
А еще мы увидели бы, как, работая между собой, внутри, мы всё больше пробуждаем мир и тем самым помогаем всем делать правильные шаги, продвигаясь к цели не долгим и мучительным путем, а быстро и легко.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 12.12.2010
Зоар. Предисловие. Статья "Кто создал их", п.8: И есть еще один внизу, и он называется МА (что). Какая связь между тем и другим? Первый, скрытый, называемый МИ, в нем есть вопрос.
Поскольку человек спрашивал и изучал, чтобы смотреть и знать от одной ступени к другой до конца всех ступеней, т.е. Малхут, после того как он дошел дотуда, он – МА (что). Что означает: что узнал ты, что смотрел ты, что изучил ты, ведь всё скрыто, как и вначале?
Это пример того, как высший пробуждает вопросы в низшем, облачаясь в него. Там, где не возникает вопроса, - там ты не облачен на высшего, и потому у тебя нет вопросов. Ведь это ГАР дэ-Бина, где все – "хафец хесед" (ничего не желающий для себя). У "хафец хесед" нет вопроса, есть только преданность – и все.
А ниже этого уровня, в ЗАТ дэ-Бина, уже возникают вопросы: почему, для чего, что стоит, а что нет, - все вопросы, которые могут пробудиться в низшем, чтобы ответить на них. И потому это называется "край неба" – туда можно подняться, раскрыть. Это ИШСУТ – наш высший дом.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 10.12.2010
У меня есть проблема: я не знаю, как продвигаться к духовной цели: я ее не вижу, не могу "взять на прицел". Поэтому мне все время нужно анализировать, не отклонился ли я с пути.
Ведь даже малейшее отклонение в его начале, может привести к тому, что, даже продолжая потом правильно идти дальше, я не достигну цели.
Но мне будет казаться, что я двигаюсь в верном направлении, и я даже не замечу, что "сбился с дороги". Поэтому, мне лучше остановиться, проверить себя, и, может быть, вернуться обратно. Тогда, возможно, я смогу правильно продолжить свой путь.
Но по каким признакам я сумею определить и быть уверенным, что продвигаюсь в нужном направлении, хотя цель от меня скрыта?
Ведь, скажем, когда запускают ракету, то для того, чтобы она поразила цель, траекторию ее полета рассчитывают по очень сложным формулам, учитывая различные факторы: силу ветра, вращение Земли, и т.п. Но, по крайней мере, все эти законы нам известны.
А когда речь идет о духовной цели, поднимаясь на каждую ступень, весь анализ нам нужно проводить в начале пути, когда мы еще ничего не понимаем, не видим Творца, не представляем себе сам путь. И кто мне подскажет, ошибаюсь я, или нет?
Поэтому каббалисты говорят, что правильная формула достижения духовной цели – это "Исраэль, Тора и Творец едины". Причем, необходимо, чтобы все три её составляющие все время были равны между собой, - ни одна не должна превалировать над другой. Все они должны быть вместе, постоянно включенными в одной точке.
Исраэль – это любой человек в мире, стремящийся прийти к цели – прямо к Творцу (на ивр. – "исра" - прямо, "Эль" – Творец"). Творец – это уровень Бины, а Бина - это свойство отдачи, хафец хесэд.

А что такое Тора? Свет, возвращающий к источнику. Иными словами, я все время должен устремляться к некой исправляющей силе, которая бы на меня воздействовала, исправив до состояния, в котором Исраэль, Тора и Творец стали бы едины.
Творец – это корень, к которому мы стремимся. Он и есть наша цель – абсолютное, полное свойство отдачи. То есть, если я полностью, во всех своих желаниях, исправлю себя, то мое исправление будет называться Творцом ("Кадош Барух Ху").
Поэтому, прежде чем предпринять какой-либо шаг: в мыслях в желании, в намерении, - я должен в каждое мгновенье так удерживать внутри себя все эти три составляющие, чтобы они были равнозначными и давали мне ощущение единства между собой.
И тогда я буду правильно шагать к цели.
Рабаш, "Даргот Сулам", статья 545, "Усилия и находка": "Сказано: старался и нашел – верь. Как усилия связаны с находкой? Ведь находка приходит неожиданно".
Высший мир раскрывается мне как "находка": я хотел получить что-то одно, и вдруг нашел что-то другое.
Секундочку, но я ведь несколько лет вкалывал, рассчитывая на определенное вознаграждение. Почему же теперь оплата превращается в находку?
Дело в том, что я смотрел на цель, исходя из собственного разума и ощущения. Но со временем, продвигаясь вперед, я менял себя посредством света, возвращающего к Источнику.
Он придавал мне новый разум и новое ощущение, и именно с ними согласуется моя "находка", неожиданная для меня прежнего.
Я получаю не то, чего хотел раньше. Вместо "законного вознаграждения" я нахожу нечто иное, соответствующее моей новой ступени.
В нашем мире мы требуем оговоренной оплаты, а на духовном пути по ходу дела эгоистические посулы обесцениваются, наши ощущения меняются, и на новой ступени нас ждет находка совсем иного рода.
Из урока по статье Рабаша, 10.12.2010
Постараться и найти (игати вэ мацати)
Вопрос: Мне ясно, что я должен обрести вторую природу. Но как?
Ответ: С помощью света, возвращающего к Источнику. Ты не можешь сам породить, сгенерировать или купить где-то вторую природу.
Речь идет о творении, более сложном, более высокоорганизованном. Ты словно муха, которая должна стать человеком. Новое творение, которое ты должен обрести, не дает тебе ни малейшей зацепки. У тебя есть лишь крохотная искра, и ты сам не знаешь, куда она зовет.
Поэтому если ты хочешь приобрести вторую природу, тебе нужно "заказать" ее у света. Он создал в тебе текущую природу, и теперь ты должен обратиться к нему так, чтобы он принял твой заказ. Ты должен знать, как упросить, умолить, обязать его, чтобы он создал в тебе новое творение.
Для этого мы используем учебу и группу – те средства, благодаря которым свет разожжет наши искры и сформирует в нас духовную природу – природу отдачи.
Из урока по статье Рабаша, 10.12.2010
Бааль Сулам пишет в статье "Свобода воли", что личные склонности являются настоящей, подлинной собственностью каждого индивидуума, которую запрещено изменять или наносить ей повреждения…
Ведь тот, кто разрушает какую-либо склонность у индивидуума, способствует исчезновению из мира этого неповторимого и возвышенного знания, которое должно проявиться в будущем в конце цепочки, потому что эта склонность никогда больше не появится в мире ни в каком другом теле, кроме того, в котором была.
Именно на этих принципах надо строить всю систему воспитания и относиться к детям, как к взрослым. А не пытаться сделать из них то, что нам хочется, как будто это тесто, из которого можно вылепить любую форму по своему желанию.
Человеку нужно предоставить такое влияние, чтобы он мог свободно развивать свои индивидуальные свойства. Поэтому в воспитании недопустимо никакое подавление.
Каббалисты пишут об этом, и нам нужно понять причину. Охрана свободы личности – это обязательный закон, потому что в итоге, мы не касаемся ни одного из нас каким-то воздействием и исправлением. Мы исправляем только связь между нами!
Все мы должны соединиться друг с другом правильными связями: я, ты, он. И тогда в этих связях мы раскроем свет, будто на резисторах в электрической цепи, как в "спирали лампочки". Сами эти связи, раскрывшиеся между нами, и назовутся духовным миром или Творцом – но не каждый из нас.
А то, что лично принадлежит мне – не относится к духовному. Духовны – только наши связи. Поэтому индивидуальные свойства каждого должны сохраниться.
Если я испорчу какое-то качество в себе или в ком-то другом, то уже и связь между нами не может быть абсолютно правильной. Ведь эта связь предполагает "мост" точно из его природы в мою природу.

Поэтому закон охраны свободы личности – это не требование красивой "демократии", а необходимое условие достижения исправления.
Из этого понятно, насколько порочна наша система образования, предполагающая непрерывное давление на детей и выпускающая штампованные личности по принятому стандарту. Отношение к воспитанию необходимо поменять в корне.
Если весь акцент мы перенесем именно на связь детей между собой и детей со взрослыми, а не лично на каждого: кто он есть и какой - и воспитывая, будем развивать связь человека с окружением, то он и внутри разовьется правильно!
Ведь все наши внутренние качества, склонности, гены – не подлежат исправлению и даны нам лишь с целью контакта с другими.
Вся эта система была создана абсолютно противоположной ее сегодняшнему состоянию, и мы были слиты в одно общее желание, до такой степени, что ни один из нас вообще не ощущался и не был заметен.
Только после разбиения этой системы мы разделились на: "я", "ты", "он". Поэтому наши личности не требуют никакого исправления – они исчезнут по мере создания правильных связей и нашего включения во всех остальных.
Только эти связи или их отсутствие определяют, как человек представляется обществу и насколько правильно он в нем работает и реализует себя.
Из урока по статье "Свобода воли", 10.12.2010
Почему необходима свобода личности
Проблема не в том, что мы ломаем характер человека и портим что-то в этом мире. Но таким образом, мы вырываем из общего исправления какие-то части, без которых общая система уже не будет совершенной.
В духовном – все должно быть совершенно! А если не хватает какой-то одной крохотной клетки во всей огромной системе – вся система не совершенна! Она предполагает тотальное взаимовключение – каждого и во всех. Каждый включается во всех и содержит всех в себе.
Получается, что если хоть один не исправлен – то нет ни одной исправленной души! Если одна душа испорчена, этот порок ощущается во всех остальных душах и во всей системе в общем.
И каждый порок – аккумулятивный, потому что, оставшись в одной душе, он размножается, распространяясь на все остальные души, и влияет на каждую, многократно умножаясь от их включения друг в друга.
Поэтому каббалисты, защищая свободу личности, ищут не красивые человеческие отношения, а основываются на устройстве творения, видя его от начала и до самого конца. Поэтому они говорят, что нельзя делать то, что нам хочется сегодня, а нужно исходить только из истинной формы – окончательно исправленного состояния (Гмар тикун).
Если нам важно достичь конца исправления, то сегодня нам нужно абсолютно бережно относиться к каждому, считая его личные свойства всеобщим достоянием, которое ничем нельзя заменить. Надо только помочь друг другу соединиться со всеми остальными – такие отношения должны быть в обществе.
Каждому нужно дать возможность развиваться в сторону связей с остальными. А не развивать его лично, добиваясь всяких эгоистических успехов и отличий - чем занята сегодняшняя школа, не воспитывающая человека, а только дающая ему "профобразование".
Вместо этого, она должна заниматься именно воспитанием человека в обществе! А благодаря этому, все его природные склонности разовьются в нем правильно – ведь они находятся в человеке только ради его связи с другими: все его гены, гормоны, врожденные свойства. Все это направлено только в сторону общества и соединения.
Иначе, они бы вообще были нам незаметны. Мы видим их только потому, что прошли разбиение. То есть личные свойства каждого – это следствие разбиения общей души и могут быть исправлены только с помощью соединения.
И на самом деле, человеку больше нечем заниматься в этом мире – кроме соединения с остальными. Этим он сумеет развить в себе все индивидуальные свойства и природные склонности в самом оптимальном виде. Это гарантирует расцвет и разума, и чувства, в самом сбалансированном виде.
А кроме того, через свое соединение с другими, он впитает от них всевозможные дополнительные свойства, впечатления, ощущения – все, что ему нужно. Он будет питаться от всех, от всей этой системы – и настолько правильно, чтобы самому гармонично развиваться, в идеальной форме.