Записи в разделе 'Отрывки из утренних уроков'
Миры – это отношение Творца

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Чем миры, являющиеся нашей внешней частью, помогают нам исправить внутренние келим?

Ответ: Келим чистых и нечистых миров представляют управление мной Творцом в виде Добрый и творящий Добро или наоборот, в зависимости от моего восприятия либо через желание получать, либо через желание отдавать. И тогда, посредством этого, я исследую свое кли.

Это похоже на то, как мое отношение к товарищу зависит от его хорошего или плохого отношения ко мне.

Верой выше знания я оправдываю его, исправляю свои келим, и тогда вижу, что его вроде бы плохие действия направлены ко мне с хорошим намерением. Или наоборот.

В конечном итоге, миры – это отношение Творца ко мне. Поскольку Он раскрывается через две противоположные вещи, которые всегда вызывают путаницу, Его невозможно сразу понять, и тогда получается, что это помогает мне выяснить свои келим, мое отношение к Нему как к "Одному, Единому, Единственному", к "Доброму и Творящему добро".

Из урока по статье Рабаша, 26.04.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Миры – это мои отражения

Миры - это меры связи

Миры, составляющие мироздание

Пребывать в радости – большая заповедь

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если разрешение войн – это главная работа, то к чему мы должны стремиться: к миру или войнам?

Ответ: Конечно, мы должны стремиться к миру, и никогда не желать войны. Нужно радоваться тому, что я нахожусь во власти Творца, Его управления миром, ощущения того, что Он Добр и творит добро по отношению ко мне, что я принадлежу Ему, включен в Его управление.

Это такие вещи, от которых нам не стоит убегать. Мы должны укрепляться в этом, потому что в таких состояниях мы более близки к Творцу, если принимаем эти вещи ради отдачи, а не для собственного удовольствия. 

Большой заповедью является пребывать в радости, но не от отдаления от Творца, а от слияния с Ним. Это настоящая радость – радость заповеди. Однако если тебе просто так хорошо, то это благополучие грешников, как сказано: "грешник и хорошо ему".

Поэтому, если ты удостоился какого-то состояния, в котором ты чувствуешь, что есть какая-то взаимная связь в соответствии с подобием свойств, а не от того, что хорошо тебе согласно материальным ощущениям, хотя и животная радость тоже не запрещается и не является прегрешением, - но если в соответствии с намерением у тебя есть подобие, и ты удерживаешь намерение, и по мере этого ощущаешь радость, ты не должен бежать от этого и искать войны.

Но в то мгновение, когда ты достигнешь этого, к тебе придет состояние войны, поскольку Творец хочет увеличить связь между вами. А это возможно только с помощью раскрытия дополнительных келим, которые нуждаются в исправлении.

Но что значит Творец хочет? Это значит, что немедленно раскрываются новые решимот, и ты входишь на новую ступень с целью ее постижения.

Из урока по статье Рабаша, 26.04.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Радость заповеди

Радость – обязательное условие

Чем ближе к радости, тем ближе к Творцу

Пока не исчезнет разница между нами и Творцом

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Необходимо ли, чтобы войны развивались в соответствии с неживым, растительным, животным и говорящим уровнями?

Ответ: Внутренние войны в соответствии со ступенями становятся все более и более масштабными, пока мы не приходим к войне против Амалека. Это самая большая, последняя война, которая разрушает всю "ситра ахра", все нечистые силы, каменное сердце ("лев а-эвен").

На каждой ступени она зависит от того, как раскрывается желание получать против желания отдавать. И каждый раз их противоположность проявляется перед глазами человека все больше и больше.

Разница между ними такова, как сказано, что Творец разбирается с праведниками на толщину волоса. Если раньше ты не чувствовал, что пребываешь в войне, в разногласиях даже из-за каких-то глобальных вещей, то потом происходят выяснения на очень тонком уровне.

Если кто-то посмотрит со стороны, подумает, что есть там такого у тебя? Он вообще не понимает, что происходит. А ты относишься к этому так, что просто не можешь вынести этого ни одного мгновения. Растет чувствительность, уровень, глубина анализа. И так происходит до тех пор, пока не исчезает вся разница между твоим мнением и мнением Творца.

Из урока по статье Рабаша, 26.04.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

У нас впереди войны Машиаха

Внутренние войны на внешнем уровне

Война с Амалеком

Начало души

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В чем разница между материальным и духовным?

Ответ: В том, что та работа, которую мы делаем в материальном, это не истинная работа.

Что значит не истинная работа? Ты выполняешь истинные действия, но не ощущаешь того, что работаешь с реальными вещами. Мы совершаем духовные действия, но не чувствуем этого, как младенец, который не знает, что он развивается с помощью разных действий.

Я наблюдаю за своим маленьким внуком. Какой разум есть у него, какое понимание? Никакого! Все тянет в рот, стучит чем-то как обезьянка. У него нет даже представления о том, что он делает, но тем не менее все эти действия способствуют его развитию.

А чем мы отличаемся от него? Нас так же забросили в какое-то место, заставляют с помощью каких-то мыслей сидеть здесь, открывать книги и делать нечто подобное, что и он.       

Так и я смотрю сейчас в книгу, потому что мне дали такое желание. Я читаю, меня обязывают через всевозможные мысли и средства интересоваться этим. Я надеюсь, что у меня будет от этого какой-то хороший результат и таким образом разрешится то, от чего мне плохо.

Теперь, возможно, я могу добавить к своей работе какую-то точку от себя. Ведь я хотел бы самостоятельно относиться к тому, что сейчас делаю, а не по обязанности свыше.

Если я буду искать эту точку, чтобы она была моей, самостоятельной, я раскрою ее после всех обстоятельств, которые обязывают меня свыше, как марионетку, заниматься учебой, распространением, работать на кухне, заниматься разными делами через окружение или напрямую свыше, или через мои природные свойства.

Если я захочу, чтобы у меня было собственное участие, заинтересованность, то эта точка – пусть даже небольшое движение к тому, чтобы это было моим свободным желанием, – будет уже началом души.

Из урока по статье Рабаша, 26.04.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Точно следовать методике

Материальные действия, приводящие к духовному миру

Особенность духовной работы

Обрести разум Творца

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как определить, что я нахожусь в отдающих келим?

Ответ: Определить, что ты находишься в келим отдачи, ты можешь только если относишься к своему состоянию с позиции веры выше знания, с намерением, которое находится вне границы твоего осознания.

Духовные войны и путаница, всевозможные разногласия, в которых человек не ориентируется, со временем всегда усиливаются, поскольку "ситра ахра" – это те силы, которые сейчас нас путают, и именно с их помощью мы выясняем единственность и совершенство Творца.

Они становятся сильнее не в плоскости этого мира, где от нас закрывают Творца такие помехи, как начальник на работе, жена, товарищи, или я сам со всем своим внутренним замешательством и путаницей. Эти силы представляются в таком виде, как будто бы у Творца есть иная форма, отличная от Доброго и Творящего Добро, Совершенного, Вечного.

Либо "ситра ахара" нашептывает мне, что якобы я могу достичь совершенства и вечности, не идя выше знания. То есть меня путают всевозможными способами, для того чтобы я выяснил и приобрел келим отдачи.

То скрытие, что есть у нас сейчас, приобретает другую форму, другую окраску. Но остается в виде путаницы. Если ты видишь Творца и, в противоположность этому, видишь разные свойства, клипот, получается, что ты подходишь к анализу со своим разумом. Так как же ты сможешь подняться на следующую ступень?

Путаница возникает всегда потому, что на мою настоящую ступень приходит следующая ступень, более отдающая, более духовная, и поэтому она совершенно не воспринимается мной. 

Ты должен всегда приобретать келим, находящиеся выше твоей ступени, что называется выше знания, так как это келим с большей отдачей, чем в твоем нынешнем состоянии. Тогда с их помощью ты сможешь проводить правильный анализ.

Если ты выясняешь то, что происходит с тобой в твоих нынешних келим, твой анализ всегда будет неверным. Что, в сущности, у нас происходит? Я нахожусь сейчас на определенном уровне, есть у меня желание получать, которое я исправил, и с помощью которого я хочу отдавать. Я приобрел какую-то ступень и на этом стою. Неважно, что эти силы приходят ко мне свыше, и я исправил себя, прилагая усилия, с помощью Творца. Даже сейчас, в период подготовки, я нахожусь на определенном уровне.

Происходит то, что мне дают следующую ступень. Я нахожусь в определенном состоянии, и надо мной нависает более высокая ступень – такая, какая она есть, Высший ничего не делает с собой, он просто показывает мне свою картину. И я должен впитать Его картину, согласиться с Ним, попробовать сравниться с Ним по свойствам.

Он кажется противоположным мне, более отдающим, и я попадаю в еще большую тьму. Он является более значительным в отдаче, и это меня совершенно отталкивает. Но чтобы начать соглашаться с Ним, мне нужны не мои келим, а Его келим. Тогда я должен получить Его разум, то есть Его отношение к Его келим отдачи, и только тогда я смогу согласиться с Ним.

Из урока по статье Рабаша, 26.04.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Требовать свойство отдачи

На ступень выше

Творец – источник сил и поддержки

Махсом – подъем на ступень выше знания

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Зачем вступать в войну в период подготовки?

Ответ: Ты имеешь в виду, что если мы выходим за махсом, там понятно, где правая линия, где левая линия, где добро, и где зло. Там мне как будто бы открыто, что я пребываю в разногласии, посредством которого можно выяснять, что происходит, и как построить новые келим. Тогда это на самом деле имеет смысл.

А до махсома я вообще не знаю, где нахожусь, не знаю даже, какие силы плохие, какие хорошие, и вообще воюю ли я. Я просто нахожусь в бессознательном состоянии. Так какой в этом смысл?

Во-первых, если мы думаем так относительно того, что происходит после махсома – это ошибочное мнение. И за махсомом, уже находясь в духовном, каждый раз, когда человек пытается постичь более высокую ступень, он находится в разногласии, в войне между правой и левой линиями. Он не знает, что такое правая линия и что такое левая линия. Он не различает точно, где свойства Творца, а где – свойства творения.

"Ситра ахра", обратная сторона, нечистая сила одевается в очень красивые облачения и путает его, пока он не раскрывает истинную картину и не приходит к пониманию, что нужно подняться выше знания и проверить, к какой линии, левой или правой, относятся силы, которые сейчас действуют в нем. Выяснения осуществляет Творец.

Не надо думать, что за махсомом мы уже находимся в состоянии, когда нет никакой неясности. Если все понятно, то это работа в келим получения. Это то, что ты себе представляешь: "Сейчас мы немного пострадаем, попутаемся, а после махсома, слава Богу, увидим, где добрый ангел, где злой, где праведники, а где грешники, для тех – рай, а для этих – ад. И тогда понятно, что я пойду в рай, и все образуется". 

Эти выяснения – внутри желания получать, в том кли, которое есть у тебя сейчас, в животном кли. И ты думаешь, что так же выясняют и в духовном?

Духовное кли – это кли отдачи. А кли отдачи всегда противоположно нашим природным келим. Только после приобретения кли отдачи ты можешь выяснить, что действительно действует в духовном как правая и как левая линия. То есть ты должен подняться на уровень выше знания, выше своих келим получения, над своим природным разумом, и только тогда выяснения могут быть правильными, истинными.

Это и называется "находиться выше махсома". А если ты производишь выяснения в своих естественных келим, это называется ниже махсома.

Что такое махсом? Махсом – это когда ты находишься внутри келим отдачи, которые становятся твоими по мере уподобления по свойствам, и в этой части ты выясняешь, работаешь и живешь, развиваясь уже внутри отдающих келим.

Из урока по статье Рабаша, 26.04.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

До и после махсома

Увидеть мир из-за махсома

Вера выше знания – до махсома и после

Войны материальные и духовные

каббалист Михаэль ЛайтманКак известно из истории, в нашем мире войны не дают человеку много, не подготавливают его, не оставляют такое решимо (информационную запись), чтобы можно было, суммируя результаты войны и мира, прийти к одному важному, остро стоящему выводу – о ненужности войн.

Почему? – Потому что желание получать все время растет. Если бы желание получать оставалось тем же, то оставалось бы решимо, и я как-то мог бы оберегать себя от проблем, от войн. Но в новом желании получать предыдущее решимо уже не властвует, оно хочет наполнить себя даже за счет другого, и поэтому у нас опять начинаются проблемы.

В рамках этого мира причина проблем в том, что поднимаются решимот, желание получать постоянно растет и толкает нас к очередной войне. И мы не виноваты, что вновь и вновь вынужденно попадаем в эти перипетии. А если бы могли, то предотвращали бы.

В духовном же причинность совершенно иная. Даже если можно было бы предотвратить войну, но нет! Нам запрещено останавливать войны в духовном! Наоборот, мир после войны – важен. Миром называется мера совершенства. Совершенный ("шалом", "шалем") – это Творец, свойство Творца, слияние с которым раскрывается только после войны.      

Война – это действие, в процессе которого намерение ради получения претерпевает крушение, распад, и изменяется на намерение ради отдачи. Образуется новое кли, которого не было до войны и которое могло возникнуть только в ее процессе. И это кли – для удержания мира. 

Поэтому без вхождения в левую линию, в разногласие между левой и правой линиями, в исправление левой линии, нам невозможно достичь кли для истинного мира ("шалом"), истинного совершенства ("шлемут").

Отсюда у нас и происходят подъемы и падения, весь этот водоворот, в котором человек находится в процессе своего внутреннего духовного развития, и все эти вещи способствуют появлению новых келим, позволяющих достичь совершенства.

Из урока по статье Рабаша, 26.04.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Война – это большие выяснения

Война – это поиск связи

Войны: земные или духовные?

Можно ли удержаться от войны?

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, статья 23, "Мир после ссоры важнее, чем мир, когда вообще нет ссоры": Если ты ведешь войну, но не видишь, что злое начало гневается на тебя, это признак того, что ты даже не знаешь, что такое "ради небес".

На самом деле, зло присутствует в человеке, но его не видно. И только благодаря конфликту оно проявляется. Поэтому, если человек будет с ним в мире, он безнадежно пропал.

В чем разница между миром до разлада и после него? Ведь понятно, что лучше всего, чтобы вообще не было разногласий. Зачем становиться врагами, ненавидеть, зачем ссориться, а потом мириться? Разве это лучше, чем всегда жить в мире, любви, единстве, дружбе?

Для чего нужны плохие периоды? Какая польза от них для хороших периодов, которых мы достигнем потом? Почему мир после войны лучше, чем мир без войны?!

На уровне материального мира это непонятно, потому что тут все происходит в келим получения, которые не изменяются. Если они не меняются и остаются эгоистическими, то зачем мне просто так страдать во время войны, если я могу заключить мир еще до того, как начну ссориться? Ведь тогда я жил бы хорошо, спокойно, не страдая.

А если я прихожу к миру после войны, то понимаю, что война – это нехорошо. В сущности, она не дает мне ничего кроме понимания, что стоит жить в мире. И поскольку у меня не хватило ума установить мир до войны и не скатываться к ней, то теперь, после войны, я изо всех сил храню установленный мир до тех пор, пока опять не добавится желание получать и опять не толкнет меня к войне. То есть требование желания получать становится сильнее, чем мои силы удержаться от войны.

И так это постоянно возвращается, не давая мне никакой возможности предотвратить войны.

Из урока по статье Рабаша, 26.04.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Война как раскрытие зла

Война – естественное состояние человека

Война – это большие выяснения

Ценить отдачу больше получения

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как логически можно объяснить, что есть такого в отдаче, что заставляет ценить ее больше получения?

Ответ: Как происходит, что желание получать вдруг начинает ценить то, что противоположно ему? – Желание получать хочет наслаждаться. И если оно понимает из высшего свечения, что наслаждаться от отдачи можно больше, чем от получения, оно начинает воспринимать это.

Тут нет никого фокуса, никакого сверхъестественного действия. Оно только кажется нам сверхъестественным.

На самом деле это не так, ведь желание получать собирается работать сейчас, что называется, "ло лишма": я хочу духовное, поскольку в нем есть наслаждения. 

Но тем самым оно притягивает окружающий свет. Этот окружающий свет постепенно воздействует на него своей природой, которая приходит от Дающего. И тогда человек начинает ценить Дающего, как более высокую ступень.

Из урока по статье Рабаша, 23.04.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Важность свойства отдачи

Наслаждаться отдачей

Работа в режиме отдачи

Точно следовать методике

каббалист Михаэль ЛайтманПрежде чем мы выходим в духовный мир и нам становится ясно, с какими именно желаниями мы можем работать в настоящий момент и каково направление работы с каждым из них, мы можем только следовать тому, что говорят каббалисты, и нет здесь никакой другой работы, кроме общей.

Мне запрещено заниматься какими-то действиями, в отношении которых я могу воображать, что якобы нахожусь в духовном мире.

Я обязан точно следовать методике – через группу и учебу притягивать окружающий свет в достаточном и эффективном количестве, чтобы начать видеть истинную реальность, где действительно нахожусь, – не в материальном мире, ведь вокруг меня есть еще и духовный мир, и я живу в двух мирах.

И в соответствии с тем, что раскроется мне, я начну практически выяснять свое отношение к духовному и материальному – к обоим мирам. Это уже работа по выяснению.

Но прежде, чем человек приходит к такому внутреннему зрению, у него, безусловно, нет возможности знать, что он делает и где находится.

Из урока по статье Рабаша, 23.04.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Особенность духовной работы

Зачем выполнять духовные действия на уровне нашего мира?

До махсома и после

Что такое союз?

каббалист Михаэль ЛайтманСоюз ("брит") – это исправление, состоящее в том, чтобы отличить келим отдачи от келим получения, и использовать келим отдачи, насколько это возможно, согласно уровню, согласно состоянию.

Это форма работы во всех состояниях, на всех ступенях, а не раз и навсегда данное исправление.

Каждый раз, когда я извлекаю келим отдачи из этого смешения келим, каждый раз, когда я присоединяю к ним келим АХАП дэ-алия – все эти исправления, в принципе, и называются союзом.

Из урока по статье Рабаша, 23.04.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Духовный союз – подобие Творцу

Сила для сохранения союза

Союз между мирами

"Душа человека учит его"

каббалист Михаэль ЛайтманРеплика: Пока ты не вышел в духовный мир, тебе совершенно не помогает то, что ты читаешь в книге – "это делай, то не делай ", а ведь это очень важно.

Ответ: Пока человек не вышел в духовный мир, конечно же, он не видит, какие из заповедей исполнительные, а какие запретительные. Он не различает строения своей души: какие келим у него есть ниже табура, а какие – выше табура, какие из желаний он может использовать ради отдачи, а какие - нет.

Реплика: Но можно прочитать то, что написано в книге...

Ответ: В книге написано все, но ты не можешь на основании этого произвести в себе анализ. В тот момент, когда, держа в руках книгу, ты читаешь и ощущаешь, или вдруг видишь что-то внутренним зрением и различаешь в себе эти вещи, то вспоминаешь, где это описано в такой форме. Это называется "душа человека учит его". Тогда ты уже переходишь к практической каббале и производишь исправления на свое желание.

Из урока по статье Рабаша, 23.04.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Заповеди – желания Творца

Заповеди – внутренние законы природы

Понять внутренний смысл заповеди

Исполнительные и запретительные заповеди

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Проверяя свои желания, человек не использует их?

Ответ: Человек, использующий свои желания, различает, какими из них он может пользоваться, а какими нет. Это называется заповедями/указаниями, как произвести исправление в каждом из желаний.

Есть желания, в которых ты можешь произвести исправления, – это исполнительные заповеди. И есть желания, которые относятся к четвертой стадии – это запретительные заповеди. В них можно совершить лишь одно действие – не пользоваться ими.

Существует 248 исполнительных заповедей и 365 запретительных заповедей. 248 основных желаний души – это желания, с которыми можно работать ради отдачи в различных формах. А 365 желаний, относящихся к АХАП, к структуре строения души от табур и ниже, можно только сократить. Эти заповеди называются запретительными.

"Запрещено" означает "не используй". Эти желания должны только подвергнуться сокращению. То есть ты решишь, что их нельзя применять, так как способ их использования не может соединить тебя с Творцом, поскольку в них нет даже искры отдачи. Они не могут понять свойств Бины. По тем искрам, которые в них находятся, ты понимаешь, что в них не может быть больше, чем твое решение не использовать их.

Проводя это исследование, ты определяешь различие между второй и четвертой стадиями и видишь, что четвертая стадия противоположна Бине. Тогда ты решаешь, что не будешь пользоваться этими желаниями. А на большее ты не способен. Настоящая Бина не может соединиться с настоящей Малхут.

Мы должны понять, что два таких свойства не могут соединиться, настолько они противоположны. Такого никогда не может произойти. Между ними может быть связь, которая дает тебе возможность решить, насколько они противоположны, и как разделиться.

Из урока по статье Рабаша, 23.04.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Заповеди до и после махсома

Когда Творец близок и дорог

Делать или не делать?

Чего народы мира ждут от Израиля?

каббалист Михаэль ЛайтманЕсть ли у народов мира (АХАПа) согласие на исправление? Да, но это согласие приходит под влиянием на него высшего света. Сам АХАП не может притянуть свет. Поэтому сказано, что Исраэль является светом для народов мира.

Если Исраэль (Гальгальта Эйнаим) притягивают свет и проверяют себя, то соответственно этому те части, которые не могут исправиться в такой форме, ощущают, каким образом они могут быть действительно исправлены.

Есть части, притягивающие свет, и есть части, которые будут исправлены, когда соберутся эти света. ГЭ, Исраэль притягивают света, и когда эти света соберутся, они исправят АХАП.

Есть ли здесь место для обоюдной работы? Я считаю, да. Что означает обоюдная работа? Возможно, это работа по преодолению сопротивления желания получать процессу, происходящему внутри нас.

Мы видим это и снаружи, в материальном мире. Народы мира противятся существованию Израиля, не хотят этого. Они видят в ГЭ действительно лишнюю часть, которая властвует над ними, и ничего не делает для их блага. Из этого проистекает необходимость анализа.

Поскольку исправления требуют наиболее грубые келим – келим получения, то они ощущают необходимость исправления больше, чем Исраэль. Конечно же, давление исходит от них.

В чем проблема нашего мира? В том, чтобы понять и осознать то, что происходит на самом деле, правильно воспринимать действительность и в правильной форме участвовать в процессе: обязать народ Израиля выполнять то, что на него возложено. В сущности, сейчас народы мира уже задействованы, чтобы совершить это.

Из урока по статье Рабаша, 23.04.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Духовное разделение труда

Чего хотят от нас народы мира?

Исраэль и народы мира

Откуда придет сила исправления?

каббалист Михаэль ЛайтманСоюзом называется процесс отделения себя от келим получения, когда мы становимся подобными свойствам Творца, ГЭ, келим отдачи. АХАП дэ-алия означает, что мы стараемся извлечь из келим получения взаимодействие Малхут и Бины. Это подобно АХАП дэ-Бина, которая собирается впоследствии воздействовать на Малхут.

Если АХАП дэ-Бина будет такой мощности, что сможет передать Малхут весь свет сверху вниз, то это означает, что исправили весь АХАП дэ-алия. И после того, как исправили его, ГЭ и АХАП дэ-алия могут вместе начать исправлять саму Малхут.

Но Малхут не исправляется посредством заключения союза, или с помощью исправлений, которые произвели ГЭ и АХАП дэ-алия, как свойство "Исраэль". Она исправляется, что называется, на своем месте. Свыше приходит свет и "освящает" Малхут такой, какая она есть. Как сказано: "Ангел смерти станет святым ангелом". И свинья станет святой, то есть кошерной.

Так что же, изменятся законы природы? Вдруг у свиньи исчезнут признаки нечистого животного, и она станет жвачным животным, как корова? Естественно, такого не может быть. Творец не меняет первоначального замысла. Законы природы постоянны и абсолютны.

АХАП дэ-алия сделает свое, и Малхут исправится на своем месте. Так что не будет изменений от включения Малхут в Бину, а сила исправления придет от Бины к Малхут. Тогда будут исправлены не Исраэль, а народы мира, и не будет различий между будущим и нашим миром. 

Во время исправления говорят, что у Исраэль есть доля в будущем мире. У тех, кто стремятся к духовному и называются "Исраэль", тоже есть доля, но только доля в том состоянии, в том месте, которое называется будущий мир: в союзе с Творцом, в связи, в равенстве свойств и слиянии с Творцом.

А в Окончательном Исправлении будущий мир спустится и включится в этот мир, и тогда не только у Исраэль будет доля в будущем мире, но и у всех творений будет то же состояние слияния с Творцом.

Из урока по статье Рабаша, 23.04.2026

Страница 65 из 1 151« Первая...6364656667...Последняя »