Вопрос: Сказано, что в каббале учится не тот, кто умен. Почему тогда при изучении ТЭС вы спрашиваете, понятно нам или нет? Не достаточно ли одной лишь Книги Зоар, где действительно нужно чувствовать и только чувствовать? А может быть, учится не тот, кто глуп?
Ответ: Любопытно то, что духовное продвижение на самом деле не зависит от приобретенных знаний. Это ясно и несомненно. Всё дело в постижении, а постижение приходит, когда я вкладываю усилия в единство, в желание отождествить себя с ближним, выйти из самого себя, убедить себя в том, что видимая картина – это мой мир, части моей души, что вся реальность – это моя душа, а вредители и ненавистники как раз наиболее полезны и близки мне.
Выходит, всё наоборот. И, с одной стороны, от этого зависит продвижение.
Но с другой стороны, мы видим, что Ари начал объяснять каббалу как науку в современном смысле этого слова. А ведь именно Ари открыл для нас эпоху исправления, с него она берет свое начало. Так вот, уже в 16-м веке он придал каббале научный характер, научную подачу, впервые четко описав строение духовных миров, парцуфим, сфирот, светá, сосуды, законы, градации и пр.
После Ари еще несколько каббалистов написали подобные труды, а затем пришел Бааль Сулам и взял тот же курс, создав на основе книг Ари "Учение Десяти Сфирот" в виде полноценного учебника с точными определениями и ответами на вопросы. Кроме того, он написал комментарий к Книге Зоар, опять-таки прибегнув к той же научной терминологии.
Зачем нам всё это? Может быть, и вправду достаточно читать Пятикнижие Торы – рассказы о выходах из Вавилона и Египта, а также о других событиях древней истории? Однако выясняется, что мы совершенно не понимаем, о чем там идет речь на самом деле. При научной подаче ясно, что мы изучаем процесс сближения с Творцом, а в Торе я совершенно не могу найти себя, почувствовать необходимость внутренних перемен, определиться со средствами…
Однако эта подача была хороша для того периода, когда люди постигали Творца посредством страданий. Нельзя забывать, что в эпоху Торы, Пророков и Писаний можно было постигать Творца благодаря простым усилиям, как сказано: "Хлеб с солью ешь, воды немного пей, на земле спи, страданиями живи и в Торе трудись". В таких условиях ты читаешь первоисточник – Танах, – желая с помощью этого чтения прийти к Творцу. И приходишь к Нему.
Но затем эгоистическое желание подскочило на следующий уровень, и прежний способ постижения оказался неосуществим. Тогда каббалисты стали писать иначе – в форме Мишны и Талмуда. Эти книги говорят о тех же вещах, что и Танах, но уже в контексте законов. То, что Тора объясняет как будто с позиций морали, Талмуд вводит в жесткие рамки: ты берешь и отдаешь, если ты взял столько-то, то должен столько-то, и тебе причитаются такие-то страдания, либо такая-то оплата.
В принципе, наука каббала говорит о законах взаимосвязи сосудов и светов. Мощь света Бесконечности (Эйн Соф – Э"С) неизменна, однако существует пять духовных ступеней. На первой ступени свет проходит напрямую и называется Йехида. На второй ступени свет пропускается через особый "фильтр", который понижает его до уровня хая. На третьей ступени два фильтра ослабляют свет до уровня нэшама. И так далее до света нэфэш.
В этой системе действует еще множество законов, но главное здесь – взаимосвязь светов и сосудов. В этом вся наука каббала, и ничего больше в ней нет. Однако описывается она по-разному, и авторы Книги Зоар тоже использовали свою подачу – язык нравоучения. Ну а далее, с эпохи Ари в мире началось научно-техническое развитие, и новое поколение потребовало нового, научного языка. Однако в сущности, Ари писал о том же – о связях между светами и сосудами, о законах, действующих в этой системе. Мы изучаем миры, парцуфим, ступени – иначе говоря, желание с экраном и соответствующим ему светом. Ведь больше ничего нет.
Итак, продвигаясь к исправлению, мы становимся внутренне всё более дотошными к законам. Например, если у меня плохо работает телевизор, я объясняю это на чувстве: у него нарушилась цветность, красного чуть больше, зеленого чуть меньше, а синего нет вообще. Но вот приходит специалист и говорит: нужно поставить лампу с такими-то характеристиками, на столько-то люменов и ватт, а еще – запаять такое-то реле…
Вдаваясь всё дальше вглубь, мы начинаем, что называется, "играться с цифрами", с техническими характеристиками. Если ты хочешь поговорить со мной о духовных ступенях, разъясни в точности, о каком состоянии идет речь, о какой ступени, каком желании, каком экране, каком свете. Ты должен изъясняться со мной цифрами, по которым я пойму, о чем ты говоришь. Расплывчатые формулировки не годятся. Так же современная техника требует от нас всё большей точности в измерениях и настройках. И потому, хотим мы того или нет, научный язык каббалы более близок нам, хотя мы еще не можем распознавать, чтó за ним стоит.
Допустим, вчера ты пребывал в одном состоянии, а сегодня – в другом.
– В чем различие между ними? – спрашиваю я.
– Вчера мне было немного лучше, хотя не совсем…
– Не понимаю. Дай точные показатели, кодировку, которую я смогу воспроизвести в себе и ощутить то же самое. Передай данные, а не впечатления.
Ведь все мы должны соединиться с общей системой. Но как, если между нами не будет канала связи, работающего на беспредельной частоте и обеспечивающего идеальный обмен информацией?
И потому тебе придется стать специалистом, разобраться в "своем" телевизоре, а потом – во всей системе. Ведь она – твоя. Она – это ты.
Здесь возникает вопрос: посредством чего мы обретаем это разумение? Посредством того, что отменяем свое собственное – что называется, "верой выше знания".
Вопрос: В школе учитель говорит мне, что один плюс один равняется двум. Я ему верю, а потом начинаю проверять. Это та же самая методика.
Ответ: Нет. Ведь в каббале человек обретает новые свойства и взвешивает всё на новых "весах", используя уже не тот разум, который был у него раньше. Меняясь внутренне, он переходит в другую сферу, в другое пространство, в другое измерение, к другой, духовной арифметике. Теперь он всё измеряет и сравнивает по качеству, а не по количеству, и для него один плюс один далеко не всегда равняется двум. Это противоположный мир с совершенно иной "системой исчисления".
Человек начинает действовать в совсем другом "срезе реальности", неразличимом для нас. Почему он скрыт? Потому что не соответствует чувству и разуму, которые свойственны нам сегодня. Из-за этого невозможно применять нынешнюю математику к духовному миру.
А значит, учится не тот, кто умен, а тот, кто меняет собственные свойства и, как следствие, обретает новый разум, "облачающийся" в них. Человек исправляет желание и в новом желании получает "прозрение". Это открытие – и есть разум более высокого порядка.
Не надо быть умным – наоборот, человек аннулирует свой нынешний разум, не соглашается с ним – чтобы получить новый. Нужно быть достаточно умным лишь для того, чтобы отменить свое разумение.
Как же это сделать? Здесь надо понимать только одно: мне необходимо зависеть от правильного окружения и раз за разом получать его интегральный разум вместо своего собственного.
В нашем мире такой подход совершенно неприемлем. Но в духовном всё именно так: я объединяюсь со своей особенной группой. Творец привел меня в нее и сказал: "Присоединяйся к товарищам". Тогда я нейтрализую в себе разум и чувство – и начинаю подключаться. Казалось бы, как можно согласиться на такое? Очень непросто склонить голову, отменить, "потерять" себя в группе. Меня подводят к этому свыше, но осуществляю ли я самоотмену? Вот в чем вопрос. Принимаю ли я эту судьбу, предложенную Творцом? Не бегу ли от нее? Вступаю ли внутрь силой, несмотря ни на что, отложив разум в сторону?..
Каббала – это работа. Работа над своими нервами, над своими привычками, над своим желанием. И она никак не связана с количеством знаний.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 22.01.2013



Если человек собирается отдавать другим без собственного сопротивления, не противореча своему желанию, то это получается то же самое, что делает весь мир, как принято во всех верах и религиозном фанатизме. Существует множество благотворительных организаций, которые помогают людям в больницах и в других трудных ситуациях.
От нас требуется на этом пути преданность
Нужно ценить ощущение неразберихи, темноты, тумана, бессилия. Сказано: "Берегитесь бедняков, ведь именно из них выйдет Тора". Именно эти нищие, у которых ничего нет и которые чувствуют всё большую пустоту в сердце и в разуме, неспособность сконцентрироваться - таким образом подготавливают сосуды, в которые они примут Тору,
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
Глядя на творение в целом, в каждом предмете, в каждой части мы можем распознать меру желания – желания сохранить себя, свои качества, свое состояние. Это относится к любой части неживой, растительной, животной или человеческой природы. Каждый характеризуется той или иной мерой желания, поскольку лишь оно и было создано. Со своей стороны, мы только делаем к нему добавки, когда у нас есть возможность работать поверх него.
Сейчас, после
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос: 


