6.01.2014, 10:23 [#124730]
Вокруг горы ненависти
Совершенный мир
Первый уровень поручительства
Мера терпения - только не уходи
Измерять себя относительно цели
Бина - сила отдачи
Вокруг горы ненависти
Совершенный мир
Первый уровень поручительства
Мера терпения - только не уходи
Измерять себя относительно цели
Бина - сила отдачи
Бааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.11: Получение ради отдачи считается формой чистой отдачи. И тогда человек обретает абсолютное слияние с Творцом, ибо духовное слияние есть не что иное, как подобие свойств.
Такое возможно, только когда я стою перед кем-то, кто любит меня. Ведь только во взаимоотношениях с ним я могу получать ради отдачи.
Например, я прихожу к маме, которая, заранее зная о моем визите, по старой памяти, приготовила мне любимое в детстве лакомство. И вот я кушаю, не забывая нахваливать и показывать, как мне вкусно. Тем самым я доставляю ей удовольствие – однако используя при этом ее любовь ко мне.
С другой стороны, я не могу осуществить нечто подобное с тем, кто меня не любит. Скажем, в ресторане мне не удастся доставить таким образом удовольствие хозяину. Там придется оплатить счет.
Так вот, мама получает от меня наслаждение благодаря тому, что я получаю наслаждение от нее. И чем больше я получаю, тем ей приятнее.
Ведь все мы состоим из материала получающего желания, и потому способны на реальную отдачу лишь тому, кто нас любит, – в мере его любви. Допустим, условная величина твоей любви ко мне – 10 джоулей. Тогда я могу получить от тебя наслаждение на 10 джоулей, и ты почувствуешь при этом, что я доставил тебе удовольствие – не взял, не получил, а именно дал. Так мера получения обращается в меру отдачи на шкале любви.
Если мы хотим подготовить себя к встрече с Творцом, то должны прийти к любви между собой. Любовь к творениям – дверца в любовь к Творцу. А значит, мера нашего единства в группе, нашего поручительства на этих ступенях должна принять облик любви и взаимной отдачи, когда мы все получаем друг от друга.
В таком случае, "номинально" я беру что-то у товарищей, а на деле они чувствуют, что я совершаю им отдачу. И так – все по отношению ко всем. Это и приводит нас к единому целому, к слитности, подобной Творцу.
Подобие это может установиться только после того, как мы очистились от эгоистического желания и не испытываем недостатка ни в чем для себя лично. Тогда я беспокоюсь за то, чтобы доставлять удовольствие ближним, и должен вместе с ними прийти к такому состоянию, когда они любят меня. Это позволяет мне получать от них, чтобы отдавать им. А кроме того, я показываю им, что люблю их и буду искренне рад, если они примут что-то от меня. В итоге, наше наслаждение обоюдно.
В целом, мы обмениваемся отношением и только его принимаем в расчет. Духовные расчеты строятся не на материи, не на "товарообмене" между нами. Каждый требует сердца, подлинного чувства – и от себя, и от другого. Как же нам рассчитаться чувствами? Или возможна "абсолютная" любовь, когда я ничего не получаю и наслаждаюсь лишь тем, что берут у меня другие?
В духовном я обязан исправлять себя и обязан наслаждаться.
Вопрос: Но как двигаться в этом направлении?
Ответ: У тебя есть товарищи – упражняйся на них.
Благодаря этому нашему взаимному "тренингу" каждый научится узнавать, чтó на сердце товарища и что на сердце у него самого. Только так мы сможем обратиться к "маме" – к высшему.
Вопрос: Но как мне выражать любовь к товарищам?
Ответ: Сказано: "Купи себе товарища". Что значит "купи"? Это значит, я даю ему что-то, в чем он нуждается, чего хочет. Чего же товарищ хочет от меня?
Он стремится к духовной цели – следовательно, я должен демонстрировать ему участие, вовлеченность, сотрудничество на пути к ней. Иначе я ему не товарищ и я не "покупаю" его. Ведь ничего другого ему от меня не надо. Мы объединяемся потому, что не достигнем цели друг без друга.
Таким образом, я "покупаю" его тем, что стараюсь всего себя отдавать ему, помогая на пути. В таком случае я его верный товарищ, и он может быть вместе со мной – ведь я поставляю ему силы, необходимые для достижения цели. И то же самое он должен делать для меня.
Эта взаимная необходимость подводит нас к объединению, а оно раскрывает между нами связь, и мы начинаем формировать подобие Творца. Когда над эгоизмом мы ведем взаимную отдачу друг другу, посередине между нами Он и раскрывается. Так же волны, приходящие с двух сторон интерферируют между собой. Эта "интерференция" между нами проявляет картину Дающего.
Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 01.01.2014
Бааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.11: Получение ради отдачи считается формой чистой отдачи. Сказано: важному человеку вручила невеста кольцо, и сказал он, что она посвящается ему. Ибо его получение ради удовольствия дающей ему считается законченной отдачей ей. И тогда человек обретает абсолютное слияние с Творцом, ибо духовное слияние есть не что иное, как подобие свойств.
Реплика: Для начала, женщина должна сознавать важность мужчины и наслаждаться этим. Лишь тогда она посвящается ему.
Ответ: Точно так же происходит между нами и Творцом. Нам надо объединиться друг с другом, потому что любовь к творениям предваряет любовь к Нему.
Мы формируем между нами общую силу, общий духовный сосуд, который зовется относительно Творца "женщиной", или "Шхиной". Творец для нас – как "Жених", и мы хотим отдать Ему все наслаждения, все возможности, всю свою жизнь, т.е. все намерения ради отдачи. И тогда, в той же мере, Он "покупает" нас – иными словами, принимает и наполняет нас.
Однако сначала необходимо пробуждение снизу – наш подъем к Нему. "Невеста" должна привлечь "Жениха", побудить Его к соединению с ней. И потому сперва нам надо вооружиться альтруистическим намерением. Если оно будет большим, добротным, если мы действительно захотим всё отдать Ему, в этой мере мы обяжем Его к действию, поскольку Он обладает общим желанием нести благо.
Тогда Творец обратится к группе, к нам, и пожелает соединиться, пожелает войти с нами в слияние, в духовное "соитие" (зивуг).
Всё это проявляется во взаимоотношениях тех, кто устремлен "прямо к Творцу" (яшар-Эль – Исраэль), с Высшей силой. Весь обряд посвящения, обручения указывает на связь между Творцом и творениями. И невесте нечего дать, кроме своего служения Жениху. Это всё, на что она способна.
Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 01.01.2014
Вопрос: Почему я не могу удержать ощущение единства, "малинового шарика", и он все время пропадает?
Ответ: Это не страшно, что он пропадает. Надо всегда смотреть с точки зрения пользы, и если это дает возможность добавить, то я рад пропаже даже больше, чем тому, что у меня есть. То, что уже есть - есть. Если я хотя бы секунду задерживаюсь в достигнутом состоянии, то оно уже начинает гнить.
В тот миг, когда я начинаю наслаждаться своим состоянием, я обязан осознать, что это эгоистическое наслаждение. Если я наслаждаюсь от изменений состояний, от "производной", то есть не от скорости, а от ускорения, от возрастания скорости изменений в каждую секунду - то это правильная радость. А если я просто наслаждаюсь самим состоянием, то это нечистота, клипа.
Как в физике, тело, движущееся с постоянной скоростью, даже очень большой, считается неподвижным. Относительно самого себя оно не движется. Оно считается движущимся, только если изменяет свою скорость. Поэтому, если твоя скорость все время увеличивается, то ты имеешь право радоваться - это хорошая радость. Это называется радостью заповеди, потому что ты все время добавляешь, то есть поднимаешь все больше желаний к исправлению.
Но постоянным состоянием нельзя наслаждаться. Надо все время идти согнувшись, как старец, и искать недостатки, чтобы увеличить скорость.
Вопрос: Как удерживать малиновый шарик?
Ответ: Малиновый шарик можно удержать только групповым усилием и с помощью высшей силы. Мы должны постоянно играть этим шариком, словно тестом при выпекании мацы, которое нельзя переставать месить ни на секунду, пока не внесешь его в печь. И нельзя вымешивать его больше 18 минут: 9 сфирот прямого и 9 сфирот отраженного света - и сразу же в печку!
Из урока по подготовке к конгрессу, 02.01.2014
Малиновый шарик - зародыш единства
Вопрос: Чем понятие поручительства отличается от малинового шарика?
Ответ: Можно дать еще десяток определений тому же состоянию первого единства. Просто в какой-то момент мне пришла в голову эта аналогия. Я хотел выразить ощущение особого тепла, общего для всех, приятного, излучающего свет.
Поручительство - это мера связи между разбитыми желаниями, которые соединяются поверх разбиения, осознав необходимость быть связанными. Мера их связи, потребности в ней, жизненной необходимости, ответственности друг перед другом - называется поручительством. Оно показывает, насколько я поручаюсь за другого и ощущаю его в себе словно самого себя.
Поручительство - это внутреннее состояние соединения, учитывающее все его условия: в какой форме мы связываемся, какими желаниями, на какую глубину их уровней (авиюта). Это понятие соединяющегося сосуда. И именно за счет разделения его частей и воссоединения, роста левой и правой линий - одной против другой, мы выстраиваем это понятие поручительства.
Внутри поручительства как духовного сосуда, мы начинаем получать свет, возвращающий к источнику, и видим себя исправленными. А потом наше поручительство снова нарушается, и мы опять должны исправлять его. Все включено внутрь одного этого понятия. Поэтому Бааль Сулам написал две статьи, как продолжение одна другой: статью "Дарование Торы" - ведь у нас нет возможности исправить себя без помощи высшей силы. А также ее вторую часть: статью "Поручительство", объясняющую за счет чего мы задействуем эту высшую силу, чтобы поднять себя к цели творения.
Из урока по подготовке к конгрессу, 02.01.2014
Мы пока только пытаемся выяснить все составляющие понятия "поручительство". Гарант этого поручительства – Творец, высшая сила. И эта Сила должна проявиться в каждом действии: в его начале, в продолжении и в конце. Творец очень "ревнивый", и если мы забываем Его, Он немедленно нас бросает, и мы тут же падаем. Ведь все наше продвижение происходит только благодаря Ему.
В чем же разница, ведь Творец поддерживает всю природу: неживой, растительный и животный уровни? Но там мы не обязаны участвовать в наших с Ним отношениях осознанно. А на нашей человеческой ступени развития, мы должны все время быть направлены на Творца. Иначе, что же это за человек, Адам, если не мечтает уподобиться (эдомэ) Творцу?
Поэтому нам нужно побеспокоиться о недостающем компоненте в нашем продвижении: о Творце! Пусть это не сразу получится, и сначала будет ощущение, что нам чего-то не хватает для того, чтобы удержать свое единство. Ведь мы всегда начинаем с раскрытия разбиения. Но Творец обязан быть и в начале, и конце любого действия, и в любой его момент.
Он должен связывать нас как сила поручительства, исправляющая сила, образец, который мы хотим видеть перед собой, система отсчета. Я вижу Его во всех товарищах и внутри малинового шарика – точки нашего соединения. Я понимаю, что это Он осуществляет нашу связь и единство. Везде я вижу только Его-Его-Его!
Ведь, в сущности, ради чего мы работаем с товарищами? Мы вместе работаем над тем, чтобы между нами раскрыть Творца! Он – это самое главное, почетный желанный гость, которого мы ждем, готовясь к Его приходу! Мы приготавливаем такую связь между собой, такое ожидание и надежды, чтобы Он пришел!
Из урока по подготовке к конгрессу, 02.01.2014
Вопрос: Соединение происходит за счет отмены каждым самого себя до полного нуля. Но в чем здесь отличие от обычной психологии?
Ответ: Отличие очень простое: ради чего мы отменяем себя? Я отменяю себя относительно других, а они – себя, ну и что дальше? Это только условие, чтобы раскрыть воздействие света.
За счет самоотмены каждого относительно всех, в центре круга возникает нейтральная зона, на которую не действуют никакие эгоистические силы. Это область нашего общего желания, ведь мы там соединяемся и нейтрализуем свой эгоизм. Мы строим в этой области новую реальность, новое пространство, в котором раскрываем высшую силу.
Все наши желания устремлены к центру круга, в котором есть сила желания, соединение, самоотмена, единство, поручительство. С одной стороны, сказано, что пустого места не бывает – всегда присутствует какое-то качество, сила. Но здесь в центре – ничего нет.
Местом называется желание. А здесь концентрируется желание всех нас, но оно как бы аннулированное. Ведь ни один из нас не хочет пользоваться своим желанием, а желает только отдавать другим. Таким образом, мы создаем новую особую область в другом измерении, на другой высоте.
Мы начинаем с Малхут, затем Зеир Анпин, Бина, Хохма и достигаем Кетэра – "конечной точки буквы йуд". То есть из десяти сделанных нами усилий – "йуд" (число 10), мы приходим к "конечной точке буквы йуд", в которой раскрывается Творец. В этом заключена внутренняя суть центра группы, в котором мы строим новый космос, новое пространство с особыми свойствами, благодаря нашим усилиям и самоотмене. Там может раскрыться высшая сила.
Поэтому, только после разбиения и исправления мы получаем средство, сосуд, в котором раскрывается Творец. Иначе было бы невозможно Его раскрыть, ведь в природе не существует Его детектора, органа Его ощущения. Он появляется только за счет того, что мы создаем его в такой форме: мы все эгоисты, но желающие подняться над своим эгоизмом и отменить себя каждый относительно всех. И все это для того, чтобы уподобиться Творцу. Мы хотим обрести Его свойства, чтобы стать на Него похожими.
Таким образом, мы создаем новое состояние в центре группы, которое называется "материнское лоно", Шхина. За счет взаимной самоотмены, мы создаем новое пространство с новыми свойствами, в новом измерении, которого прежде не существовало в Малхут Бесконечности. Это место для раскрытия Творца появляется только сейчас, благодаря нашим усилиям.
Из урока по подготовке к конгрессу, 02.01.2014
Мера ответственности друг перед другом
В плену у разбитых келим
В ожидании особого Гостя
Внутреннее состояние объединения
Условие для продвижения
Сердце товарища
Как удержать малиновый шар?
Я назвал ощущение единства, возникающее в центре группы: малиновым шариком. Просто мне представилась такая аналогия, как горячий сгусток в самом центре.
С помощью всевозможных доступных нам действий в этом мире, мы притягиваем к себе высшее свечение, силу развития. Она пока нам не понятна и не ощущаема. Ее можно распознать только по ее воздействию - по тем движениям и реакциям, которые она пробуждает в нас.
Это называется силой, действующей в творении, или светом, возвращающим к источнику. Светом мы называем происходящие в нас изменения, потому что только по ним можем уловить свет. Свет производит лишь одно действие - соединяет нас. Движение всегда идет вперед, как сказано: "В духовном только поднимают, но не опускают".
Однако это продвижение всегда сначала ощущается нами как плохое, ведь требует большей самоотмены, большей отдачи, и направлено против наших текущих свойств. Поэтому мы каждый раз ощущаем продвижение как падение: "И был вечер, и было утро - день один".
А затем мы прикладываем усилия, чтобы соединиться, и достигаем состояния "день", когда, благодаря своим исправлениям, соглашаемся с произведенными изменениями, начинаем понимать и чувствовать пройденные состояния. Мы соглашаемся быть отдающими и передать себя группе. Так мы приходим к состоянию "малиновый шарик", в котором каждый из группы отменяет себя ради того, чтобы включиться во всех, потеряв себя внутри группы.
Это не такая потеря, как винтика в обычном обществе. Ведь тут человек не теряет свой разум и чувства, а наоборот, приобретает разум и чувства всей группы. Он просто не хочет распоряжаться сам собой, ведь его власть была эгоистической, ради самого себя. Если же власть станет ради отдачи, то он готов на нее, и с радостью отменяет себя. Ценой такой самоотмены он покупает общий разум и чувства, существующие между ним и остальными, до такой степени, что они становятся "одним человеком с одним сердцем".
Их желания объединяются в одно, но вместе с тем, каждый чувствует это общее желание по-своему, ведь остается со своими личными свойствами. Каждая шестеренка, олицетворяющая человека в общей системе, сохраняется, но начинает крутиться вместе со всеми без всякого давления с их стороны. Крутясь синхронно со всеми остальными шестеренками, она начинает понимать, как они крутятся и почему, но со своей точки зрения.
Это означает: знать, что у товарища на сердце. Мы раскрываем это благодаря нашему общему движению, но я раскрываю в его сердце одно, а кто-то другой увидит в его сердце что-то другое.
Так мы достигаем малинового шарика, который начинается с зародыша (ибур), в котором каждый присутствует лишь как точка, со своим решимо. А потом посредством этого решимо, мы начинаем исправлять свое желание насладиться, бывшее эгоистическим. Сначала мы пробуждаем эгоизм все больше и больше в левой линии, ведь у нас ничего нет, кроме простых материальных желаний. Но по мере нашего роста, растет левая линия, а мы исправляем ее в правой линии и приводим к средней. Средняя линия уже называется человеческим уровнем.
В левой линии растет эгоизм, а в правой линии - его исправление: важность цели, величие Творца, группы, из чего мы снова выстраиваем отдающее намерение: среднюю линию. Так мы растем: лево-право-середина, лево-право-середина. Все зависит от подготовки, скорость зависит от поддержки группы. А продвижение идет по средней линии, что называется Исраэль - стремящийся "прямо к Творцу".
Из урока по подготовке к конгрессу, 02.01.2014
Внутри малинового шарика мы начинаем выстраивать образ человека и уже не оставляем эту работу. В этом состоит все наше исправление. Центр группы, построенный нашими общими усилиями, превращается к конечную точку духовной лестницы, по которой мы начинаем подниматься.
Как только мы станем сильнее, сможем больше понять и сделать, мы будем получать все больше возможностей производить материальную и духовную работу в человечестве, то есть "быть светом для всех народов".
Самое сложное - это достичь этой конечной точки лестницы, с которой мы начинаем духовный подъем. В этой точке всегда происходит борьба. Ведь с любой ступени мы падаем вниз, вплоть до состояния "Шимона, рыночного торговца", то есть до самого животного уровня, с которого должны начать возрождаться.
И это не какое-то состояние противодействия духовному подъему, что было бы хорошим, полезным состоянием Фараона, давало ощущение рабства и изгнания. Падение происходит на такую глубину, что мы вообще теряем отношение к правой и левой линии, к добру и злу, скатившись до самого подножия лестницы.
С этого состояния мы всегда начинаем, и поэтому все время возвращаемся к понятию малинового шарика, единства группы. Можно подняться до самой высокой ступени и все равно упадешь вниз ниже малинового шарика и будешь вынужден на него подниматься.
Это наша первая точка единства, которая будет всегда в любом состоянии, даже в самом высоком. С этого малинового шарика мы входим в состояние зародыша данной ступени, а затем вскармливания и зрелости (ибур-еника-мохин).
Вопрос: Как представить себе "малиновый шарик"?
Ответ: Нужно лишь знать: что значит быть "вместе", во взаимном поручительстве, какое условие получения Торы, то есть привлечения света, возвращающего к источнику, чтобы стать одним человеком с одним сердцем. То есть желать и требовать - и придет свет.
Из урока по подготовке к конгрессу, 02.01.2014
Путь выхода из кризиса (эгоизма), то есть методика интегрального образования, состоит из девяти пунктов, "станций", уроков.
1-й этап: знакомство с понятием поручительства, на котором выясняется, что единство – это прекрасно.
2-й этап: сопротивление эгоизма преодолевается с помощью сильного окружения.
3-й этап – это выяснение центра группы, "малинового шарика".
Центр группы – это не просто хорошее отношение к товарищам и готовность помочь друг другу. "Малиновый шарик" означает, что я совершенно теряю личное отношение к каждому. То есть мы все будто освобождаемся от своих внешних одеяний, кожи, плоти, костей, всех внутренних, врожденных свойств характера, оставляя лишь искру, духовный ген, решимо. От каждого остается только это решимо, то есть его внутренняя суть, стремление к соединению.
Я перестаю видеть лица. А если вижу, то мне надо работать над собой, чтобы ничего этого не осталось. Моим товарищем называется его решимо и его стремление достичь соединения. Только это является его духовной частью: раскрывшееся разбитое решимо и усилия товарища, несмотря на это решимо, достичь соединения, то есть вернуть его к исправленной форме.
Поэтому мы сейчас не видим ни лиц, ни характеров, ни полов, никаких форм поведения и привычек каждого. Если я до сих пор замечаю отличия в отношениях товарищей друг к другу, то это не группа. В группе все абсолютно равны, то есть я не вижу между ними никакой разницы. Все товарищи представляются в виде решимот и усилий достичь соединения.
С этого начинается 3-й урок про "малиновый шарик". А заканчивается он тем, что все соединяются вместе в одно единое понятие, поднимаются над собой, достигают единства и внутри него раскрывают решение, которого прежде не было ни у одного участника. Это называется высшим, "обобщающим фактором". Это уже такое продвижение, при котором Кетэр низшего превращается в Малхут высшей ступени.
Такое состояние называется малиновым шариком, в котором расплавились все искры (решимот) и слились вместе, словно капли воды соединяются в одну большую каплю.
Я когда-то видел репортаж с орбитальной станции в условиях невесомости, где произошла какая-то утечка. Космонавт подставил ведро, а когда он вытряхнул из него жидкость, то она выплыла оттуда как одна огромная сферическая капля полметра диаметром, которая удерживалась вместе поверхностным натяжением и силами молекулярного взаимодействия, сцепляющими все молекулы.
То же самое мы должны увидеть в нашем "малиновом шарике". Мы оказываемся в "невесомости", отменяя все внешние силы, и строим один шар единства. Разумеется, мы должны непрерывно поддерживать его, ведь постоянно возникают какие-то помехи этому единству. Мы боремся за свое единство, потому что хотим продолжать жить, ведь наш "малиновый шарик" – это начало духовной лестницы.
Из урока по подготовке к конгрессу, 01.01.2014
Чтобы творение существовало и росло, ему необходимо находиться между двумя системами: скверной (клипа) и святостью (кдуша). Как следствие, есть пять нечистых и пять чистых миров АБЕА. Сказано об этом: "Одно напротив другого создал Творец". А души находятся посередине и проходят этапы развития, поочередно подвергаясь воздействию то одной, то другой системы.
Соответственно, кто питается от скверны, называется "мертвым", а кто питается от святости, называется "живым". Так воздействие духовных миров подвигает души к развитию в постоянной череде между жизнью и смертью.
И постепенно от простого желания жить земной, материальной, телесной жизнью мы переходим к желанию духовного уровня. Там уже нет жизни и смерти в привычном нам смысле. Там мы не связаны с телом – мы поднимаемся над ним и ощущаем иной уровень бытия.
И вот тогда "жизнь" для нас – это нахождение под силой отдачи, а "смерть" – нахождение под силой получения.
Это учит нас тому, как забирать все силы у эгоистического намерения, злого начала, и обращать их в доброе начало. Так мы и выстраиваем свою духовную жизнь.
Здесь надо понимать: принцип противостояния означает, что если в нас возвышается одно начало, то другое низвергается. Не могут две системы действовать одновременно. Воздействие одной из них приходит за счет отсутствия воздействия второй. Так они и чередуются раз за разом, согласно высшей программе, находящейся в мире Ацилут, – чтобы по очереди продвигать нас вперед.
При этом, если мы двигаемся за счет нечистой системы БЕА, то развиваемся "в свой срок", а если нами движет чистая система БЕА, то мы ускоряем свое развитие.
Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 01.01.2014
Бааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.11: Эгоистическое желание проходит через систему миров скверны и остается порабощенным под властью этой системы до тринадцати лет. И это – период неисправленности.
А с тринадцати лет и далее, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, человек начинает очищать отпечатанное в нем желание самонаслаждения, обращая его постепенно к намерению ради отдачи. И это – период исправления.
"Тринадцатилетие", о котором говорит Бааль Сулам, символизирует нечто не имеющее никакого отношения к нашему миру. Здесь до тринадцатилетнего возраста человек, по сути, еще не обрел себя, еще движим природными порывами, и мы не ждем от него рациональных действий, основанных на глубоком понимании, анализе и решении. Соответственно, и законы не распространяют на него свои требования в полную силу.
Однако в духовном речь идет о совершенно ином пороге, не доступном, пока человек не завершит всю свою работу на предыдущих ступенях. Он стремится к цели, хочет достичь ее с помощью всевозможных средств, которые ему предоставили, и постоянно, в ответ на свои позитивные усилия, обретает лишь негативные сосуды-желания.
Раз за разом он обнаруживает всё бóльшую власть системы нечистых миров АБЕА – и превозмогает ее, не желая давать ей первенство. Тогда она подступает с новой силой, а он опять не позволяет ей воцариться…
По сути, человек движется вперед с помощью двух систем – ведь без чистоты скверна оставалась бы неразличимой в его глазах. Однако задействует его на пути именно система скверны.
Таким образом, на первом этапе нашего продвижения к духовному мы находимся под воздействием нечистой системы, клипы. В этих мирах духовное желание получать ради получения постоянно растет, и человек всё сильнее чувствует его притязания. Чувствует не просто так, а по отношению к единству, к поручительству.
Ведь все детали нашего восприятия соотносятся с единым сосудом, с воссоединением в единого Человека (Адам), каким он был до разбиения сосудов. К этому мы тянемся в своем исправлении, и сообразно этому получаем различные отягощения – т.е. решимот, раскрывающиеся одно за другим во всё более тяжелых формах эгоистического намерения.
И так, пока не устремляемся на то, чтобы "доставить удовольствие своему Создателю". Это признак следующего состояния – человек уже в чем-то способен на дела, призванные доставить удовольствие Творцу, уже пребывает в некоем подобии свойств с Ним и тем самым попадает под воздействие системы чистых миров БЕА.
Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 01.01.2014
Вопрос: Если я еще полностью нахожусь внутри эгоизма, то непонятно, где эта точка, в которой я могу чувствовать воодушевление?
Ответ: Я еще не могу тебе это объяснить, но ты уже чувствуешь, что это происходит: открывается какой-то проход, не различаемый органами восприятия этого мира. Есть тут какая-то скрытая лазейка, через которую можно войти.
Перед тобой стена, которая вдруг открывается, и ты входишь. Это называется дверью и отверстием в духовном. Когда это случается? Когда ты не захочешь признать, что перед тобой стена. Ты решаешь, что это не стена, и что пройдешь сквозь нее! И тогда ты действительно проходишь, если хочешь отменить свой эгоизм, разделяющий тебя с Творцом, то есть соглашаешься с условиями поручительства.
Из урока по подготовке к конгрессу, 31.12.2013
Нельзя судить о своих состояниях по ощущениям. Беременная женщина чувствует себя плохо, но разве она хочет, чтобы беременность закончилась? Наоборот, она хочет продолжать! Цель – стать матерью, родить ребенка, увидеть младенца на своих руках – оправдывает для нее все ощущаемые страдания.
Тело страдает, и сам процесс родов – очень не простой, болезненный, опасный, критический. Если бы его увидел инопланетянин, не понимающий, что происходит, он ужаснулся бы тому, как мучают бедную женщину. Но мы рады и счастливы тому, что женщина вынашивает и рождает ребенка.
Мы продвигаемся к рождению новой ступени, и чего же нам не хватает, чтобы радоваться в любом состоянии? Надо увидеть, что "Творец накрыл для нас стол с угощениями на виду у всех врагов", как говорится в Псалме №23. "На виду у всех врагов", находящихся во мне, чтобы они его увидели. И я хочу этим не успокоить их, а наоборот, раздразнить и вырастить.
Если ты уже не чувствуешь такого взлета воодушевления, как вчера, значит тебе не хватает поддержки группы. Всей группе недостает силы единства для укрепления каждого и всех вместе, чтобы выстоять в настоящем состоянии.
Из урока по подготовке к конгрессу, 31.12.2013
