Однако Авраам не нуждался в укреплении его, как сказано: "Ходи предо Мной и будь непорочен". Ибо "ходи предо Мной" означает: без поддержки, только лишь "предо Мною", хотя ты и не будешь знать, иду ли Я за тобой, чтобы поддержать тебя. Это – совершенная любовь, большая любовь: даже если Я не даю тебе ничего, всё же твоя любовь должна быть совершенна, чтобы слиться со Мной всем сердцем и душой.

Авраам достиг ступени Бины, веры, силы отдачи. То есть он уже не зависит от того, сколько получает или не получает. Это еще вопрос, что будет, если он получит что-то отрицательное: продолжит ли он любить дающего так, будто получил от него что-то положительное? Но по крайней мере, его любовь уже не зависит от количества подаренного ему добра.

Высший свет воздействует на человека, удерживая его на такой ступени, где он ценит самого Творца, его свойства отдачи и любви, а не выгоду, которую они ему приносят. То есть человек делит себя надвое. Первое - это осел в нем (его материал), который наслаждается больше, меньше или вообще не получает удовольствия. А второе - человек в нем, Адам, мера его подобия (домэ) Творцу, определяемая тем, насколько он ценит высшие качества: любовь, отдачу, которые превыше его животных, эгоистических интересов.

Авраам уже разделяется на две такие части и не зависит от количества получаемого удовольствия. Это уже никак не влияет на его преклонение перед Творцом, на его любовь к этому свойству отдачи и любви.

Поэтому, если хочешь сократить время и использовать его более эффективно, чтобы продвигаться легко и с удовольствием, нужно привлечь свое тело и заставить его тяжело и неприятно работать, вместо того, чтобы лежать и наслаждаться бездельем. Для этого нужно играть на его естественных чувствах: стыде, зависти, честолюбии, то есть использовать стимулы, свойственные человеческой, а не животной ступени.

На диване лежит животное, а для того, чтобы соединиться с другими, мне необходимы человеческие мотивы, а не животные, то есть зависть, азарт, стремление к власти, почету, которые стащат меня с дивана. Такую систему мы обязаны создать в группе. А если ее нет, то мы просто напрасно теряем время и ничего не достигнем.

Необходимо быть хоть как-то связанным с жизнью мировой группы. Если нет местной группы, то следует обратиться в центр и взять себе какое-то задание. Иначе ты даже не заметишь, как твое животное тело всегда утянет тебя к чему-то самому удобному и легкому. Ты будешь доволен, и тебе будет казаться, что все в порядке, но продвижение будет нулевым.

Конечно, хорошо иметь такой четкий индикатор духовной работы, но ведь это не так просто сделать, потому что у нас все затушевывается на уровне ощущения, сознания, анализа, на уровне прошлого, настоящего, будущего. Человека все время преследует некая затуманенность: где он – в свойстве "ради себя" или "ради других"? В нем постоянно происходят внутренние выяснения.

Таким образом, согласно общей программе Природы, человечество предпочитало развиваться не особым чувственно-рассудочным путем, а как можно более широкой общностью, возможно, единообразной, серой, но пронизанной связями между людьми. К этому мы тянемся больше, а всё, что не укладывается в стандартные рамки, не любим, отметаем, отвергаем. Таково наше развитие.

И так, в конечном итоге, мы подходим к особому этапу, на котором общество по всему миру становится более-менее однородным и у многих людей в мире начинает проявляться точка в сердце – новая потребность, новое желание.

Желание это уникально, но раскрывается в соответствии с программой творения, и ничего тут не поделаешь. Это не подъем над другими в той же плоскости, не добавка ума, чувства, способностей в чем-либо. Нет, эта точка целиком принадлежит другому миру, и потому ни с кем не вступает в конкуренцию, как это принято в нашем мире.

На протяжении поколений "выскочки", выделявшиеся из общности и поднимавшиеся над другими, в итоге оказывались изгоями. Таких людей обычно не терпят.

Но точка в сердце – это совсем иной порыв. Она не побуждает соревноваться с теми, у кого ее нет. Она открывает человеку новый мир и, в принципе, не пересекается ни с чем остальным. Такие люди относятся к категории "Исраэль" – что значит: "прямо к Творцу" (яшар-Эль). Они уже иначе взаимодействуют между собой и с другими, а главное, с Высшей силой…

Я не сопротивляюсь группе, я вместе с ней. И хотя это против моего желания, я работаю вопреки ему – что называется, выполняю запретительные заповеди, чтобы группа могла подвигать меня куда ей надо. Товарищи скажут: "Нет" – я не сделаю. Товарищи скажут: "Да" – я сделаю.

И вот тогда я нахожусь на неживой ступени чистой души. Я уже принадлежу духовному, словно поглощен им. На этом уровне (нэфэш) еще нет движений – нет переменен ни в одной грани. Я ощущаю духовный мир как нечто постоянное, неизменное. И я ничего не делаю из собственных побуждений, я только не сопротивляюсь и держу связь с группой.

Однако при этом от меня требуются действия. Ведь мои желания все время меняются, и я заполняю десять сфирот своего парцуфа, поскольку должен вырасти до полноценной неживой ступени. Меня не принесли в группу "на носилках", я не отключен от жизни, я очень активен, я действую, и хотя намерения мои пока что направлены на собственную пользу, все же я готов отменять себя совершенно.

Я не хочу причинять другим зло, я автоматически готов выполнять всё, что скажут мне товарищи. Этим и выражается моя активность. Возможно, я веду бурную деятельность, повсюду успеваю, беру на себя многочисленные задачи, всем помогаю, участвую в распространении… Это тоже может быть частью неживого уровня – ведь я действую так для того, чтобы склонять голову перед группой и получать через товарищей наполнение.

Вопрос: Когда я представляю себя "автоматом" на службе у группы, очень трудно согласиться с этим. Сегодня я участвую в том, что меня привлекает, делаю то, что отвечает моим желаниям. Но автоматическое подчинение – разве это не рабство?

Ответ: Как раз наоборот: сегодня я – "автомат", поскольку делаю то, что подсказывает мне эгоизм изнутри. А для того чтобы выполнять веления группы, мне придется отказаться от своего эгоизма и действовать согласно ее воле. И вот тогда я уже не буду "автоматом", я буду постоянно преодолевать себялюбие и делать то, чего хотят товарищи.

Такое отношение к группе уже являет собой духовную ступень. Я отменил себя, я не существую – только выполняю. У меня нет "головы", я ни во что не привношу свои резоны, от меня остается только действие. И моя "голова" формируется именно благодаря этой самоотмене, когда я принимаю власть ближних, группы.

Вопрос: Значит, необходима "горечь", над которой я заставляю себя делать это?

Ответ: Горечь – вовсе не признак отдачи. Здесь нужна радость. Ведь у меня есть возможность расти и отменять себя перед высшим, вместо того чтобы потакать своим желаниям. Восходя на неживую ступень относительно высшего, я сливаюсь с ним и радуюсь этому.

А иначе это не слияние. Невозможно пребывать в духовном состоянии, если я не согласен с ним. А отсутствие радости – и есть признак несогласия.

В духовном мире мы не можем просто так "разъезжать на лифте" по этажам. Если я нахожусь на каком-то "этаже", в каком-то состоянии, то потому, что желаю в нем находиться. "Рыдать, но держаться" – такого там не бывает.

Я уже осознаю, что высшая сила не находится где-то на небесах, а раскрывается внутри меня: что это сила отдачи и любви, наполняющая всю высшую реальность. Если я обретаю свойства отдачи и любви, то благодаря этому ощущаю высшую силу, высшее измерение и высший мир.

Проходит довольно много времени, пока в человеке не сформируется такой подход. И время это не утекает бесследно. Каждую секунду происходят большие изменения, на которые требуется продолжительное время. Точно так же, как в нашем мире период формирования неживой природы, создания вселенной, был самым длительным и занял миллиарды лет. Растительный мир сформировался уже во много раз быстрее, животный мир - еще быстрее, а человечество развилось очень быстро относительно всех предыдущих уровней.

Так и мы, тысячи лет вели обычное земное существование, пройдя многие круговороты жизней. А когда мы наконец удостаиваемся пробуждения свыше, от которого в нас просыпается точка в сердце, тогда счет идет всего лишь на годы. Но все же это годы.

С этого момента, я уже настраиваюсь точно на цель и знаю, как к ней продвигаться, попадаю в группу, нахожу учителя и книги. Я выясняю, что это цель человеческой жизни в этом мире, к которой меня наконец привели после многих круговоротов жизни для того, чтобы реализовать ее и достичь какого-то жизненного результата, не растратив эту жизнь зря. Здесь я уже получаю свободу выбора, какой дорогой идти: путем Торы или путем страданий.

Путь страданий - это когда во мне просыпается какое-то неосознанное желание и я начинаю выяснять, отчего мне плохо. Уходит время, пока я нахожу причину зла и выясняю, как исправить ее и сделать хорошо. Естественный путь развития - очень длинный и включает в себя множество этапов. Тогда как, на пути света, ускорения времени, я должен сам искать недостатки, средства для продвижения.

Движущие мотивы для продвижения я могу получить от окружения. Главное, чтобы мое стремление к развитию изначально ориентировало меня в правильную сторону, и я знал, что ищу. Всегда нужно искать недостаток свойства любви и отдачи, соединения, единства, поручительства, слияния с высшей силой, то есть любви к ближнему.

Если я ищу такие недостатки, то уже не нахожусь в одной точке желания, не имеющей никакого направления - а знаю, какой цели должен достичь.

Я начинаю хлопотать, чтобы урегулировать проблемы, и если не связан с группой и учителем, то могу провести всю жизнь в этой бесконечной борьбе. Если же я организовал себе такую связь: посещаю уроки, собрания товарищей, участвую в работе по распространению, которую проводит группа, то начинаю получать правильное пробуждение от окружающего света и понимать, что это не внешние проблемы, а приходят от высшего управления. Все исходит из одного источника: вся жизненная неразбериха, все неприятности вызваны лишь тем, что я недостаточно заострил свою связь с конечной целью и сам не искал ее.

Я обязан организовать свою жизнь так, чтобы вести себя словно старец, который идет согнувшись и постоянно ищет, будто что-то обронил. Так нужно продвигаться, смотря себе под ноги и проверяя, не потерял ли что-то: могу ли я сделать еще глубже и сложнее то желание, которое сейчас лежит в моей основе и мной движет.

Ведь каждая ступень строится на предыдущей, только наше восприятие обостряется в 10 раз, все точнее выясняются желания. Если на предыдущей ступени я различал сто разных качеств, то на следующей выясню уже в 10 раз больше, то есть тысячу, а на следующей ступени - десять тысяч. Это все то же желание, только оно становится все более сложным, составным. Я вдруг различаю в нем гораздо больше деталей, как будто увеличиваю свою разрешающую способность или вижу все в укрупненном масштабе.

Развитие идет за счет умножения качеств, а не мощности. Мощность в духовном мире определяется количеством различимых деталей в каждом впечатлении,  ощущении. Именно от него зависит продвижение. Главное, все время быть вовлеченным в практическую работу, учебу, действия, которые пробуждают во мне стремление искать духовные свойства, все более возвышенные ценности. Благодаря такому подходу, я перейду с пути естественного развития, на путь света, ускорения времени. Тогда мне не придется растрачивать свою жизнь, тешась напрасными надеждами, и я буду продвигаться быстро и легко.

Нам надо знать, как вызывать на себя его воздействие, как сближаться с ним, благодаря каким действиям он больше либо меньше влияет на нас. Нужно все время "заигрывать" с ним, подстраиваться под него. Как человек подставляет под солнце части своего тела, чтобы загореть, точно так и мы должны действовать внутренне.

Нам еще неизвестно, как максимально приблизиться к воздействию света, а между тем оно всегда положительно, всегда несет нам благо и счастье во всех смыслах – поистине полное изобилие. Но для нас это пока что – окружающий свет, потому что мы не соответствуем его внутреннему свойству.

Гость Творца должен быть подобен Хозяину. Хозяин обеспечивает ему всё и желает лишь давать, еще и еще – а гость стыдится, не в силах вынести такого. Тогда он производит на себя сокращение и говорит: "Сначала я должен перестроиться по тому же канону и произвести ответную отдачу Тебе. Лишь так и лишь в этой мере я смогу получать от Тебя благо".

Так мы получаем от Творца внутренний свет – в мере того, сколько можем дать Ему. И возможно это только в отношениях с любящим. Благодетельствуя любимому, я наслаждаюсь своей отдачей, как мать, ухаживающая за своим ребенком. Отдача – признак любви. И потому, если мы будем соответствовать любви, которой ожидаем от Творца, то ощутим ее.

Как же достичь этого? Как стать гостем, который умеет отвечать Хозяину взаимностью? Как научиться отдаче, понять, что это такое? Ведь сейчас я не знаю этого, я целиком погружен в себялюбие, в получение для себя.

Здесь я могу лишь воспользоваться той подготовительной базой, которую заложил духовный сосуд на взаимодействии со светом. Сосуд тогда пошел на разбиение – разбил себя на части, чтобы раскрыть, до какой степени он отличается от Хозяина: "Я хочу проявить всё свое зло, потому что лишь таким образом смогу когда-нибудь уподобиться Тебе".

Вначале, в мире Адам Кадмон, была произведена "разверстка" света на НаРаНХаЙ, а сосуда – на КаХаБ-ЗОН. А затем, между мирами А"К и Ацилут, произошло разбиение сосудов. И тогда большой единый сосуд разделился, раздробился на множество осколков, каждый из которых замкнут в себе, в собственном эгоизме, в желании получать для себя. Замкнут так, что не готов, неспособен почувствовать, что такое "ближний". Он чувствует только то, что происходит в нем самом. Такова теперь его природа.

Все эти миллиарды сосудов опускались, пока не упали в этот мир, – и из них образовалась наша Вселенная. А далее ее материя начала развиваться уже снизу вверх. По ходу этого процесса возник и сформировался Земной шар, а на нем – флора, фауна и человеческий род.

Так происходило развитие в нашем мире: упавшие сверху искры начали соединяться друг с другом в сгустки материи, в звезды и планеты, в галактики и туманности, а затем, на Земле, в различные виды растительной и животной природы, к которой относимся и мы. Если раньше шел процесс распада, вызванный разбиением сосудов, то теперь речь идеи именно о соединении веществ, материалов. Сосуды упали и начали сопрягаться.

Посредством чего? Посредством воздействия окружающего света. Для этого от них не требуются осознанные, осмысленные действия. На уровнях неживой, растительной и животной природы частицы "сами" соединяются в атомы, атомы – в молекулы, молекулы – в более сложные структуры, в биологические тела. Так, постепенно, неживая материя преобразуется в растительную и в животную.

Однако ступень Человека не относится к нашему миру, она еще впереди, а мы пока что – часть животного мира, наиболее развитая. И жизнь наша подчинена четким принципам: мы всегда делаем то, что обещает нам максимальную выгоду. Каждый преследует собственное благо. Разумеется, мы стараемся уживаться между собой, чтобы не "сожрать" друг друга, но, в конечном итоге, каждый все равно заботится о себе. Такая "программа" в нас установлена.

Тем самым мы оказываемся диаметрально противоположными внутреннему свету. Однако окружающий свет воздействует на нас особым образом и все равно ведет вперед, к большему соединению. Правда, соединяясь, мы становимся всё эгоистичнее.

Неживой материи достаточно того, что есть, она лишь сохраняет себя от разрушения, и потому, чтобы разрушить ее, надо задействовать силу, превышающую силу ее эгоистической самозащиты. Других потребностей у нее нет.

Растительной материи этого мало, она хочет расти, дышать, она выделяет вредное и поглощает полезное, она распространяется и размножается. Своим эгоизмом она очень отличается от неживой материи.

Так окружающий свет, внося свою энергию, соединяет всё больше частей, усложняет их, создавая клетки, которые живут и множатся, которые ощущают окружение, учась оптимально использовать его для роста. На этом уровне эгоизм уже взаимосвязан со средой.

Представители животной ступени не только познают окружение, но и передвигаются, а также порождают потомство и заботятся о нем. Иначе говоря, в их эгоизме укоренена дающая сила, призванная его обслуживать.

Ну а мы, люди, еще больше используем окружение всех уровней – неживое, растительное, животное и человеческое. Ведь наш эгоизм наиболее развит и к тому же продолжает свою эволюцию. Животные виды не развиваются, не эволюционируют так, как мы, – они просто сменяют друг друга. С другой стороны, человек меняется из поколения в поколение, причем с нарастающей скоростью. Пятьсот лет назад сын походил на отца, а внук – на них обоих: та же жизнь, то же ремесло, та же одежда. Ну а сегодня человек то и дело меняется, каждый раз словно рождаясь заново. По сути, его жизнь – это история нескольких поколений.

Для чего окружающий свет воздействует на нас, управляет нами таким образом? Для того чтобы мы всё более усложнялись. Чем сложнее структура, тем сложнее заботиться о ней и поддерживать ее. Чем сложнее соединение желаний, тем эгоистичнее они становятся, обретая всё более мощные внутренние силы. Внешний мир они рассматривают всё более корыстно, ища возможность нажиться, заработать на всем. В идеале, мы хотели бы прибрать к рукам, "поглотить" весь мир. И сделал нас такими окружающий свет.

Сегодня это довело нас до кризиса: Природа – а другими словами, свет, или Творец – ведет к максимальному развитию нашего исконного естества, однако мы обнаруживаем, что от этого нам только хуже. Оказывается, у нас в запасе больше нет позитивных сил, которые позволили бы уживаться друг с другом, получая оптимальное удовольствие.

Мы бы и хотели повернуть процесс на другие рельсы, нам ясно, что стоит давать детям лучшее воспитание, укреплять институт семьи, исправлять себя, чтобы не быть такими агрессивными, создавать лучшее, более равное, дружелюбное общество…

Но всё получается наоборот, и ничтожная доля богачей владеет половиной мировых богатств. Они и сами боятся, не знают, как быть, но, с другой стороны, неспособны отказаться от этого, ничего не могут распределить. Всё их "милосердие" обращено на собственную пользу – на то, чтобы слегка сгладить, смягчить ситуацию, и не более. Да и это не выходит.

Итак, в конечном итоге, окружающий свет подвел нас к осознанию зла. И потому многие задаются вопросами: "Как же быть? Что это за жизнь?" Многие впадают в отчаянье, прибегают к наркотикам, используют успокоительные средства, разного рода антидепрессанты. Подобные медикаменты выписывают даже школьникам, а легкие наркотики разрешают для всех – лишь бы человек успокоился и тихо угас…

Это вызвано даже не злым умыслом, а беспомощностью. И всё это – результат воздействия окружающего света. Ведь он должен показать нам наше истинное состояние.

Так с его помощью мы пришли к некоему осознанию зла, к вопросам о смысле жизни. Некоторых эти вопросы толкают к самоубийству или к убийству других, либо к наркотикам и т.д. А некоторые воспринимают главный вопрос чуть более качественно. Это зависит от решимот, от "духовного гена", заложенного в человеке и придающего новое ощущение: "Всему этому должно быть решение, должен быть ответ. Мне необходимо добраться до некоего источника, который действительно ответит мне, для чего я живу, в чем смысл моей жизни".

Если окружающий свет подводит человека к этому, тем лучше. Тогда сам вопрос пробуждает заложенный в нем потенциал, и свет сопровождает его дальше – туда, где собираются такие же, как он. Это не телá, а искры, сокровенные вопросы, внутренние потенциалы, собранные окружающим светом. Собственно говоря, он только тем и занимался, что собирал отдельные части, будь то элементарные частицы, атомы, молекулы, клетки и т.д. Он просто продолжает свое дело – собирает всё воедино.

И наш конгресс – тоже работа окружающего света. Он собирает желания, устремленные вверх.

А затем, собравшись, мы ищем ответ – как же решить проблему? И здесь, после того как Творец подвел человека к хорошей судьбе, сказав: "Возьми себе ее", – есть две возможности:

• или мы продолжаем безотчетно подвергаться воздействию окружающего света, который заботился о нас до сих пор;
• или при помощи группы, вместе с ним, мы принимаем осознанное участие в процессе, уже понимая и ощущая его.

Одним словом, мы должны наладить связь с окружающим светом. Должны знать, как мы влияем на него, а он – на нас, и как можно управлять своим развитием с его помощью. Отсюда и далее мы получаем свободу выбора. А потому надо лишь думать о том, как он действует и как мы можем менять, ускорять его действия. Этому мы должны учиться. И для этого нас привели в место учебы.

Здесь нам объясняют: в конечном счете, мы должны осуществлять то же действие, что и окружающий свет. Как он собирал материю, создавая всё более сложные структуры, так и мы должны продолжать эту работу. Мы продолжаем ее сами, с помощью средств, имеющихся в нашем распоряжении.

Свет привел меня в группу – и я обязан работать на ее объединение в одно целое, в единую систему. Так я иду вместе с ним, и тогда вижу в нем партнера. Теперь он уже не толкает меня к чему-то – я использую его как силу не противостоящую, а благоприятствующую, она в моих руках.

И в этом, по сути, – вся наука каббала. Она говорит о том, как с этого времени и далее использовать наше соединение таким образом, чтобы окружающий свет содействовал ему. Малое поначалу единство будет расширяться всё больше, пока не охватит всех людей мира. И тогда мы вернемся уже пройденным путем в Бесконечность, к совершенному единению.

Если же мы не сумеем, не захотим этого, окружающий свет все равно исправит нас, действуя как непреложный закон. Ведь мы должны достичь окончательного исправления за отведенный период в шесть тысяч лет. Многое на этом пути уже сделано, и нам остается еще немного.

Объединяясь, мы должны посредством окружающего света приводить себя в соответствие со свойством внутреннего света.

Внутренний свет – суть отдача и любовь. Мы не знаем, что это такое. Здесь надо понимать, что в каждом мире есть особая "сетка", модель, шаблон, согласно которому мы должны соединяться в группу – каждый раз по-новому. В мире Асия мы объединимся, условно говоря, в виде эллипса, в мире Ецира – в виде треугольника, в мире Брия – в виде квадрата, в мире Ацилут – в виде круга… Каждый раз наша взаимосвязь, единство группы принимает новую форму, всё более качественную.

Стараясь это делать, мы словно встраиваем себя в некое "лекало". Это неудобно, неприятно, дискомфортно, но другого выхода нет – мы должны всё теснее "прилегать" друг к другу. Каждый "обтесывает", сокращает себя, каждый всё больше включается в других, и так, раз за разом, мы встраиваемся в более высокий, более качественный шаблон единства.

А окружающий свет помогает нам в этом. Если мы прилагаем старания, чтобы встроиться в новый формат, он содействует нам. Содействует, даже если мы ошибаемся, – чуть-чуть "надавливает", но по-доброму, как школьный учитель.

Если же мы ленимся, его воздействие становится отрицательным, и он несет нам противоположность того, к чему мы должны прийти. Так, по безвыходности, мы учимся позитиву из негатива.

Так или иначе, всё вершится окружающим светом. Поднять молитву – значит проявить желание к нему. А ответ на молитву означает, что светá приходят к нам и влекут вперед. В этой работе мы и продвигаемся.

Главное здесь – каждое мгновение помнить и представлять себе, что мы должны принять новую форму взаимосвязи между нами. Каждый раз встраиваться в новое лекало. Тогда я буду сам формировать, творить себя, выходить наружу из материи своих желаний и видеть в ней именно материал, в то время как сам я – создатель.

Это исключительная в своем роде работа, созидание, доставляющее небывалое наслаждение – наслаждение со ступени Творца, который формирует творение. Это высший свет, НаРаНХаЙ, который приходит и наполняет нас. Нет большего наслаждения во всем творении, чем видеть себя подобным Творцу. С одной стороны, ты знаком с материалом не понаслышке, а с другой стороны, сокращаешь себя, выходишь из него и начинаешь работать над ним извне, чтобы ввести этого "осла" в "стойло", в нужный шаблон, будь то эллипс, треугольник, квадрат или круг. Разумеется, речь идет не о геометрических фигурах, а о свойствах: они рождаются в нас, мы порождаем их одну из другой и чувствуем, как меняемся…

Поистине, особенная работа, большой подарок от Творца, позволяющий почувствовать, каково это – быть Им. И всё это возложено на нас.

А в итоге пути, выстроив, создав из себя подобие Творца, мы чувствуем, понимаем всё творение и приходим к слиянию, которое – суть окончательное исправление и цель творения.

Начав работать в группе над поручительством, мы осознаём эту задачу и все время работаем перед окружающим светом с прицелом на внутренний – стремясь уподобиться внутреннему с помощью окружающего.

И по ходу мы всё лучше понимаем, что нет никого, кроме Него. Он действует в нас, Он вызывает в нас все мысли и желания, Он дает нам все возможности через окружение, Он пробуждает всё, кроме одной точки – точки нашего свободного выбора.

Так посредством объединения в группе я нахожу свою новую форму. Он сформировал меня нынешнего, а поиск следующей формы – это подлинный я. Я веду исследование и нахожусь в развитии, в поиске своей более совершенной формы.

Вот что означает принцип "Нет никого, кроме Него": мы постоянно действуем посредством окружающего света, чтобы прийти к внутреннему.

Все это выясняется в связи между нами. Если эта связь совершенствуется, становится правильной, то соответственно мы начинаем ощущать себя находящимися в высшем мире и поднимающимися все выше по 125-ти ступеням.

"Поскольку в будущем народу Израиля суждено вкусить от Древа Жизни, которым является Книга Зоар, то он выйдет с его помощью из изгнания милосердным путем". (Книга Зоар, Глава Насо, п.90).

Если мы будем усердно заниматься книгой Зоар, то, разумеется выйдем из изгнания милосердным путем. А если нет, то случится как написано: "Я поставлю над вами такого царя, как Амана, который заставит вас бежать из изгнания не по своей воле". То есть у нас есть возможность выйти из изгнания добрым путем - путем Торы, света, возвращающего к источнику, специально предназначенного для исправления злого начала.

Если мы будем знать, как правильно изучать книгу Зоар, то притянем к себе окружающий свет и освободимся из изгнания, то есть от беспричинной ненависти и этого временного ощущения несчастного существования в этом мире. Все изменится только за счет нашего соединения.

Мы можем произвести то же самое изменение мучительным путем страданий, очень тяжким и длинным. Но привлекая к себе свет, мы движемся очень коротким, легким и приятным путем.

Соединившись в один на первом уровне, мы раскрываем свет Нэфеш. А достигнув соединения в более внешнем круге, мы раскрываем свет Руах. Но этот Руах раскрывается в самом внутреннем круге, в то время, как Нэфеш переходит во внешний круг.

Если мы способны присоединить к себе еще более внешний круг, то раскрываем в самом внешнем круге Нэфеш, в среднем - Руах, а во внутреннем - Нэшама. (Допустим в первом круге было 10 человек, во втором - 100, в третьем - 1000.) И так далее, до света Хая и Ехида. Выходит, что наше продвижение зависит от расширения внешних кругов.

Бааль Сулам в своем объяснении назвал это "Лестница". Ведь чем дальше мы продвигаемся вперед и включаем внутрь себя все больше новых товарищей, за счет этого мы будто поднимаемся по лестнице, все больше усиливая нашу связь. Таким образом, мы превращаемся в больший сосуд, в котором раскрывается весь свет НАРАНХАЙ в наших сосудах Кэтер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут. Свет и сосуд объединяются вместе в одно целое и сливаются с целью творения.

Каждая из этих пяти ступеней, пяти кругов разделяется еще на пять и еще на пять, то есть получается свет НАРАНХАЙ дэ-НАРАНХАЙ дэ-НАРАНХАЙ: итого 125 ступеней. Поэтому, создавая комментарий на весь Зоар, на всю его высоту конца исправления, Бааль Сулам объясняет, как подняться на духовную высоту за счет соединения всех раскрытых им желаний. Именно поэтому он назвал этот комментарий "Лестница".

Обычный человек не обладает злым началом – у него просто есть желания. А злое начало проявляется в людях, которые хотят соединиться друг с другом и в это время, согласно своему стремлению, давлению, усилиям к соединению, обнаруживают, насколько они не способны на это. Они раскрывают, что в них все время пробуждается эгоизм и отталкивает их друг от друга.

Написано в книге Зоар, что те самые ученики Рабби Шимона, каждый из которых достиг необыкновенной высоты, верхней части (ГА"Р) мира Ацилут, перед началом урока, при первой попытке соединиться, ощущали нестерпимую ненависть друг к другу. Всю эту внутреннюю борьбу и противоречия они и выразили в книге Зоар. Они ощущали, как их сжигает огонь ненависти, говорящий именно об очень высокой ступени раскрытия злого начала и его соответствующего исправления на доброе начало.

То есть мы должны быть соединенными в одну взаимосвязанную систему, а мы не в состоянии этого достичь. В нашем мире нет силы, способной нас соединить. Мы еще обнаружим это и относительно самих себя, и всего человечества.

Средством для раскрытия этой силы соединения и исправления, позволяющим избавиться от всех проблем и начать ощущать совершенно другую реальность, получить новое восприятие, является изучение книги Зоар. Поэтому уже много лет назад мы начали работать над адаптацией этой книги, чтобы сделать ее доступной каждому человеку.

Понятно, что мы не могли касаться текста Зоара, написанного с высоты ГА"Р мира Ацилут, конца исправления. Но мы перевели на иврит все вставки, сделанные на арамейском языке, расшифровали сокращения, чтобы было удобно читать. То есть мы как можно сильнее приблизили эту книгу к обычному читателю. Теперь для ее чтения достаточно простого владения ивритом.

Чем больше мы изучаем эту книгу, тем больше убеждаемся, что в ней заключено все! Все тысячи поколений, сменившихся со времени написания книги Зоар и до наших дней, питались из этой книги как из источника с живой водой, всякий раз черпая новые силы для исправления, познания, выяснения всех ступеней, всего высшего мира.

О книге Зоар очень много написано, и вся каббала построена на этой книге. Неважно когда и кем написана каббалистическая книга – ее автор всегда основывался на книге Зоар. Как сказал Рабби Цви Гирш Эйхенштейн из Жидачова: "Кто не видел света Книги Зоар, тот никогда в жизни не видел света".

Надо понять, что это не просто "книга". Каббалисты не пишут слова в книге, а создают между собой духовную систему и выражают ее письменно. Но главное произведение – духовное, из построенных ими связей. Все части были отрезаны друг от друга разбиением и разбросаны, а каббалисты связывают их между собой в одну единую интегральную систему, и описывают в книге свою работу, все типы связей, весь произошедший процесс и получившийся результат.

Сначала они раскрывают разбиение, что весьма неприятно, ведь они готовы сжечь друг друга, ощущают ненависть, темноту, туман, путаницу, бессилие, безнадежность. Это ощущения, которые иногда переживает каждый, и без этого невозможно, как сказано: "И был вечер, и было утро – день один". Преимущество света всегда раскрывается из темноты. А затем уже они раскрывают связь, то есть как возможно связать эти вещи и соединить вместе.

Каббалисты производят эти духовные действия на практике, а затем описывают их в книгах. Книга – это лишь результат, письменная констатация изменений, произведенных в духовной системе, поначалу раскрывшейся им в разбитом виде, а также финальный итог, то есть насколько они сумели связать ее.

Вот почему, от поколения к поколению, по мере продвижения каббалистов в своем исправлении, каббала тоже меняется. Человеку следующего поколения уже не требуется повторять исправления, сделанные предыдущими поколениями. Поэтому наука каббала доходит до него в ином виде, сама работа тоже изменяется, раскрываются новые неисправности, да и сам он совершенно другой. Так происходит с каждым последующим поколением.