От всего мира мы будем получать обычные желания, т.е. все те шесть желаний, которые проградуировал нам Бааль Сулам. Желания, относящиеся к самому человеку, к нашему телу, обращены на пищу, секс и семью, а кроме того, есть желания, относящиеся к взаимодействию человека с обществом и обращенные на богатство, славу и знания.

Эти шесть желаний действуют в каждом человеке нашего мира, только в каждом они по-разному проявляются. И в каждом из них есть очень много всевозможных составляющих – более мелких желаний.

Всё развитие человечества было направлено на то, чтобы, вначале вырастив в людях желания, связанные с пищей, сексом, семьей, привести их к таким формациям, где они укрепят желания власти, славы, богатства, знаний, пройдут их все и обнаружат отсутствие наполнения от них. Хотя пока что трудно сказать, что всё человечество находится в таких состояниях.

Пища, секс, семья – это животные желания, которые, в принципе, не нуждаются ни в каких исправлениях. А вот в более высоких желаниях человечества, обращенных на богатство, власть и знания, проявляется больший эгоизм. Но и этот эгоизм, в общем-то, является только "предварительным", он нужен для того, чтобы и в нем обнаружить отсутствие настоящего наполнения, кризис. Ведь отсутствие настоящего наполнения – и есть ощущение кризиса.

Так вот, сейчас мы находимся на том этапе, когда человечество проходит всевозможные кризисные явления. Причем эти кризисные явления будут все время перетекать друг в друга. Одни больше будут отзываться на экономике, другие – на моральных проблемах, третьи – на политических, четвертые – на семейных… В общем, эти кризисы будут множественными, многоликими. И мы должны будем понимать, каким образом, в соответствии с этим, работать с людьми.

В принципе, методика одна, но подход к людям должен соответствовать их потребностям. А значит, к каждой цивилизации, к каждой культуре, которая сегодня существует в мире, должен быть особый подход. Поэтому и развиваются желания в разных странах, в разных людях, в разных регионах – сообразно с тем, где нам надо работать.

Смотрите, к примеру, насколько рванулась вперед Латинская Америка в своем духовном желании реализоваться и насколько отстает от нее Европа. Подход здесь совершенно не однозначен. Мы не знаем почему, но так это происходит.

В соответствии с этим, мы должны всё время чувствовать пульс, видеть, куда надо вкладывать больше усилий, где есть бóльшая потребность, бóльшая возможность проявиться. Потому что, хотя мир глобально взаимосвязан, но всё-таки в разных его частях происходят различные изменения.

Так вот, нам надо фокусироваться там, где есть потребность в исправлении, в духовном, внутреннем изменении, или, как пишет Бааль Сулам в "Предисловии к Учению Десяти Сфирот", когда стоит вопрос о смысле, "вкусе" жизни: "Чем я себя могу наполнить?" Когда приходит такой вопрос, тогда люди уже готовы к нашему обращению.

Как мы уже говорили, вопрос этот может охватывать разные уровни, начиная с проблем в обычной жизни и кончая проблемами более высокими, более душевными, внутренними. Так что перед нами стоит большая задача.

Дело в том, что мы не сможем подсоединиться к Творцу, если не проявим себя как проводник Его единства, Его влияния, Его власти на весь мир, для того чтобы "подтянуть" за собой всё человечество. Ведь вся система прошла разбиение только для того, чтобы начать ощущать из этого разбиения Творца, чтобы мы поднялись до Его уровня. В этом и проявляется, в этом и решается проблема Его взаимоотношений с творениями. Добрый и Творящий добро проявляется в том, что творения поднимаются до Его уровня и становятся такими же как Он. Причем абсолютно все, вместе.

На этом пути нам надо держать руку на пульсе, но кроме того, нам надо быть очень чувствительными к малейшим изменениям.

Мы с вами и сейчас находимся в высшем мире, в мире Бесконечности – окруженные и пронизанные всем светом Бесконечности, светом Творца. Нет совершенно никакого различия между тем, где мы сейчас находимся, и где будем находиться. Ничего не меняется, кроме лишь нашего ощущения, наших сенсоров. Меняется наша чувствительность – мы должны развить и раскрыть ее, чтобы ощутить свет. В нем мы находимся, и больше нет ничего.

Итак, все изменения происходят в нас. И никуда двигаться не надо, надо только внутри себя все время работать над повышением чувствительности к высшему свету. Это наша задача.

Проблема в том, что нет материи без движения. Материя существует только в непрерывном движении, в изменении. Если бы, теоретически, движение остановилось, всё сразу исчезло бы. Это видно на атомах, на элементарных частицах, из которых они состоят. И если мы желаем ощутить высший мир, невозможно не повысить нашу чувствительность к изменениям, которые в нас происходят.

Человеку кажется иногда, что ничего не меняется, что всё застыло, замерло, что ничего не движется. Это ощущение некоей застывшей массы жизни призвано указать нам на то, что необходимо повысить свою чувствительность к малейшим движениям. А малейшие движения – они в желании.

Как только мы начинаем включаться в группу, которая заставляет нас ориентироваться на Творца через связь между нами, мы тут же получаем бесконечное количество изменений каждую секунду. Вы начнете чувствовать, что секунда – это огромная временнáя зона, длящаяся от начала и до конца. В течение этой секунды происходит огромное количество изменений. Вот эту чувствительность к изменениям нам надо с вами обрести.

Надеюсь, что взаимное включение, которое мы сейчас с вами проходим все вместе, между разными континентами, разными цивилизациями и культурами, заложит в нас основы большей чувствительности к изменениям. И мы начнем каждое мгновение чувствовать внутри огромные перемены в желании, в направлении, в ощущениях, в восприятии. Мы будем все их ежесекундно контролировать и направлять через связь с группой к Творцу – каждый раз, каждый раз – и таким образом очень быстро пройдем тот остаток пути, который необходим для Его первоначального раскрытия.

Раскрытие Творца происходит именно в этих непрерывных изменениях, потому что константы, постоянства не существует. Как только ты останавливаешься, всё пропадает!

Поэтому непрерывные изменения являются залогом ощущения Высшего мира, Творца. В нашем мире, в наших ощущениях может быть что-то постоянное, а в духовном – нет. Поэтому давайте мы с вами запомним хорошо: это условие может выполняться, только если я через группу постоянно завязан, замкнут на Творца.

Каким же образом повышается в нас чувствительность к духовному миру, в котором мы находимся?

Если я выхожу из самого себя и пытаюсь вслушаться в то, что говорит товарищ, я вдруг оказываюсь в некоем пустом пространстве внутри него. Как же мне в этом пустом пространстве ощущать всевозможные изменения, движения – такие, чтобы я вошел в его внутренние желания, устремленные к Творцу, и чтобы мы устремлялись вместе?

Творец раскрывается и постигается нами в мере нашей чувствительности к Нему, то есть, когда нам открывается простор окружающего пространства и мы пытаемся ощутить его свойства, его изменения, его колебания относительно нас или, вернее, наши колебания относительного него, изменения в нас относительно свойства отдачи и любви.

Для того чтобы настроиться на свойство отдачи и любви, как радиоприемник на определенную волну, нам дан весь наш мир. Сначала происходит грубая, приблизительная настройка с нашими товарищами. А потом, включая всё бóльшие внешние круги нашего мира, мы еще более точно, еще более чутко настраиваем себя на проявление свойства отдачи и любви. И таким образом всё более явно начинаем ощущать Творца.

Весь наш мир, все творения, их разбиения и их исправления необходимы только для этой настройки на ощущение свойства отдачи и любви, коим является Творец. И пока всё человечество не войдет в эту систему взаимных ощущений, колебаний, самонастройки, оно не сможет раскрыть полностью Творца – ни один человек нашего мира.

Каббалисты проделали большую работу в прошлом, но они постигали всё в очень ограниченном диапазоне, потому что человечество было еще совершенно не подготовлено к началу этих ощущений.

Но сегодня мы уже можем определить, что человечество готово к тому, чтобы включаться в такие выяснения ощущений взаимной отдачи и любви – и из них распознать Творца. Другими словами, сегодня и реализуется на деле правило "от любви к творениям – к любви к Творцу" именно в настройке на повышенную чувствительность к отдаче, к взаимному соединению, взаимному включению, по принципам: "Не делай другому того, чего не хочешь себе", "Возлюби другого, как себя".

Наша взаимная настройка приводит нас к направлению на Творца. И, постепенно расширяя круг нашей чувствительности вплоть до всего человечества, мы таким образом раскрываем Творца в этом нашем новом органе ощущения отдачи и любви.

Так реализуется правило "от любви к ближнему – к любви к Творцу", но именно в ощущении, в повышении чувствительности.

Ведь исправление тела идет снизу вверх, как сказано: "За действиями следуют сердца, за сердцами – мысли". Поэтому и говорится: "Сделаем и услышим".

Это наш путь. Мы должны отменить себя относительно следующей ступени, делать все так, как она диктует нам, и тогда мы начнем понимать ее. В этом заключается постоянный принцип нашего подъема.

Зачем все это нужно? Здесь существует очень тонкая реализация устройства общества, чтобы оно было устремлено только лишь вверх, а внизу оставались одни действия, т.е. все остальное должно быть в намерении.

Поэтому человек должен постоянно разделять: все духовное у него должно быть в воздухе, а не в материальном облачении, а все материальное – только в действиях, направленных друг к другу.

И тогда останется только положительное влияние друг на друга до полного проявления любви и связи. Если люди будут так действовать, то внутри, между собой, они и выстроят Храм, в котором обнаружат Творца.

Только сейчас, когда человечество прошло все ступени своего исторического развития, мы можем постепенно начинать объяснять людям, как отрешиться от всех внешних атрибутов.

Ведь тела нет, есть только желание, которое должно соединиться, и внутри себя,  между собой, на нейтральной полосе, внутри своего объединения мы сможем обнаружить новое свойство, новое духовное желание, называемое "Адам", и в нем Творца – ту силу, которая создала и оживляет его. Это огромный процесс внутреннего созревания человека.

А все символы, о которых говорит Тора: флаги, знамена, скиния завета, шатер откровения и прочее, – нужно постоянно держать в духовном, а не в материальном воплощении. 

Для того чтобы преуспеть в этом, нужно сплочение. С одной стороны, сплочение держит тебя, а с другой стороны, ты держишь сплочение. Каждый поддерживает всех в духовном стремлении. Именно для этого и существует наша взаимосвязь, и все заботятся друг о друге.

А затем это расходится по всем: каждый получает в зависимости от того, какую лепту он должен вносить в общее движение к объединению, к центру.

То же касается и нашего движения к Творцу. Всё, что мы желаем направить к Нему, сказать Ему, попросить у Него, вызвав на себя Его воздействие, окружающий свет и так далее, – тоже может идти только через центр группы.

А значит, нам очень важен этот центр группы – как точка, начиная с которой мы уже поднимаемся в своем обращении к Творцу, через нее, как через пуповину, получая всё и отдавая всё.

Давайте же представим себе эту нашу духовную пуповину, через которую мы всё получаем и всё отдаем. Только через нее мы связаны с Источником жизни. Представьте себя зародышем в материнском лоне. Через эту пуповину, через этот центр группы мы получаем всю жизнь, всю духовную силу, всё что ни на есть.

Найдя подключение к этой пуповине, мы начинаем понимать, как всё устроено, как на самом деле всё нисходит к нам от высшего управления. Наш мир – это лишь мир следствий, в нем ни в коем случае ничего не рождается. И мы начинаем понимать, каким образом можно воздействовать на высшее управление, вызывая оптимальное возвышение.

Таким образом, мы с вами приходим к осознанному развитию – именно благодаря тому, что находим связь с нашим Источником, начинаем взаимодействовать, вызывать всё от него и правильно реагировать на это. И хотя "нет никого, кроме Него", в итоге Творец словно бы оказывается просто пассивным источником. А всё, что происходит, происходит уже только через наше воздействие, по нашему велению.

Как же нам воздействовать на Источник через эту пуповину?

Естественно, через центр группы. Иначе не будет контакта. Мы раскрываем ее, для того чтобы поднять наверх свои желания, объединяемся, чтобы получить сверху ответ, чувствуем взаимодействие между нами и Творцом через эту "трубочку", через эту "линию". Мы изучаем ее в каббале: она проходит как канал от мира Бесконечности до нашего мира.

А для внешней аудитории мы, в свою очередь, представляем более высокую ступень и должны использовать эту "трубочку" так, чтобы люди смогли "питаться" от нас, постепенно подтягиваясь наверх.

Мы с вами, вроде бы, нащупываем точку контакта со светом, с Творцом, с высшей ступенью. Но как-то не очень шевелимся, чтобы найти ее и начать прокачивать сверху вниз и снизу вверх энергию: отрицательную от нас наверх и положительную сверху к нам.

Для того чтобы помочь нам в этом, вокруг разражается кризис. В итоге, если мы не пробудимся правильно, он подберется и к нам тоже – не только духовный, но и обычный, "земной". Ведь кризис призван лишь затем, чтобы пробудить нас с вами к быстрейшему контакту с огромной энергией, с изобилием, с высшим светом, который несет в себе всё, – для того чтобы провести его через себя на внешний мир.

Если мы вовремя не будем этого делать, то получим очень нехорошее отношение к себе со стороны всего мира. Именно к нам, к каббале, потому что мы обязаны произвести это исправление.

В принципе, если бы мы всё делали вовремя, то не видели бы кризиса и вообще не ощущали бы никакого негатива. Мы всегда предваряли бы болезнь лекарством.

А так, мы запаздываем, но пока еще запаздываем немножко. Я надеюсь, что этого уже достаточно, а далее мы с вами начнем осознавать нашу ответственность перед миром и поймем, что кризис – это недостача той высшей энергии, которая через нас должна пройти в мир.

Как же нам быстро собраться, чтобы войти в контакт с Творцом, с внешним миром и стать проводниками высшего света, изобилия? Ведь это и является решением кризиса во всех его проявлениях. Вот что нам надо сделать – ощутить себя посредниками, соединяющими высший мир и низший мир.

Сказано, что из низшего можно постичь высшего. Исходя из нашего интегрального распространения, интегрального воспитания, обращаясь к массам, мы должны лучше понять, как нам обращаться к Творцу. Точно так же, сами становясь родителями, мы наконец-то начинаем ценить и понимать, как родители относились к нам.

Начиная соединять потребности, возникающие в массах, с интегральным, глобальным решением, с духовным возвышением, которого ожидает от всех нас Творец, мы как бы включаем в себя две эти "вилки":

• с одной стороны, массы с их простыми, вроде бы житейскими потребностями;
• а с другой стороны, та высшая ценность, которую Творец ставит перед нами, – объединение, достижение единой системы, в которой Он раскрывается как оживляющая, проявляющая, всё в себе несущая Сила.

В принципе, так мы и растем – за счет того, что находимся в центре этих "ножниц": с одной стороны, массы, с другой стороны, Творец. Нам надо вести сопоставление: воздействия Творца, побуждающие к объединению, нисходят вниз и реализуются в массах, в простых людских несчастьях и потребностях, а мы эти простые несчастья и потребности через себя поднимаем на высший уровень объединения с Творцом, выше времени, выше пространства, выше всего того, что уже есть в нас в духовном поле.

Вот в этом и заключается наша особенность – в том, что мы начинаем объединять в себе два мира, замыкать их на себе. Таково исключительное свойство группы, которая может проделать эту работу, может соединить, включить, интегрировать в себе два этих противоположных мира. Являясь интегральной частью, мы все время включаем в себя всё человечество, и сверху в него низводим Творца. Так мы постигаем ощущение, находящееся между двумя противоположными системами мироздания. В этом наша особенность и наша конечная реализация.

Итак, творение, его конечная цель реализуется именно в группе, то есть в объединении человечества, начиная от его эпицентра, от нас, и кругами вширь. Уже находящихся за нами мы привлекаем, приглашаем присоединяться к нам. Но не подтягивая их на наш уровень, а действуя лишь в мере развития их желания и понимая кризис как устремление к объединению.

Мы воспринимаем текущий кризис духовно. Они же воспринимают его материально. Но, в принципе, решение одно – прийти к подобию Творцу и суметь найти с Ним контакт, так чтобы Он и мы соединились согласно условию подобия свойств.

Такова методика.

Бааль Сулам пишет о том, что, к сожалению, были в истории такие случаи, когда "зародыш" оказывался мертворожденным. И это только потому, что группа вдруг, по каким-то причинам, переставала заботиться о своем объединении.

На каждом этапе мы должны соединяться между собой еще сильнее. Это "подтягивает" нас вверх, мы проходим еще одну стадию, еще один день – пока не завершим все девять месяцев нашего развития. И затем мы рождаемся. Всё это происходит по исключительно духовным законам, и потому знающий их человек четко чувствует также то, что происходит и с развитием в нашем мире.

Итак, развитие группы мы должны предпочесть собственному развитию, чтобы через нее "подтягивать" себя наверх. Так идет подъем: мы вызываем на себя воздействие высшего света, требуем от него, просим, умоляем, молимся, чтобы он нас поднял, сплотил, соединил. И это наше соединение задействует окружающую нас силу, "чрево матери", в котором мы зарождаемся. Мы называем ее Малхут или Шхиной. И в ней мы начинаем обретать всё большее, и большее, и большее подобие Человеку.

При этом, естественно, действуют две силы, противоположные друг другу, – сила получения и сила отдачи, – которые должны входить между собой в соответствующее состояние равновесия. И каждый раз равновесие между ними рождает подъем. Затем мы достигаем нового равновесия – и снова подъем. Так мы с вами поднимаемся и рождаемся. То есть, на самом деле, мы сами себя растим.

И вся проблема в том, чтобы воспринимать эти две пробуждающие нас силы всегда положительно, всегда радостно. А они не очень приятные, потому что проходятся "наждачной бумагой" по нашему эгоизму, вызывая всевозможные неприятности. Всё это организует нам Творец, и только Он. У Него в запасе неограниченное количество способов, и в каждый момент времени Он спускает что-то на каждого из нас и на всех вместе.

Так вот, в ответ на каждое Его движение к нам, т.е. на каждое наше состояние в мире, в жизни мы должны быть готовы воспринять это как благословление, как большую удачу, должны понимать, что так Он к нам относится, так ведет нас, и соотносить это с тем, что "нет никого, кроме Него", а еще с тем, что Он абсолютно добр… Да, нам всё кажется противоположным абсолютному добру – ведь мы воспринимаем эти воздействия в нашем эгоизме. Но как только мы объединяемся между собой, сразу же Его воздействие оборачивается тем, что оно есть на самом деле, – абсолютным добром.

Иногда мы ощущаем это во время наших встреч, наших действий по объединению. Иногда это приходит к человеку лично, на самостоятельной основе, но такое развитие, в общем-то, не желательно. Желательно, когда вся группа правильно "переваривает" в себе все эти воздействия со стороны Творца.

Все они неприятные. И становятся приятными только тогда, когда мы их правильно соединяем между собой, достигая средней линии между правой и левой (между добрым и плохим состоянием), когда мы все их устремляем на наше духовное возвышение через соединение между нами.

То есть, практически, вся наша работа сводится к тому, чтобы в каждый миг существования правильно принимать высшее воздействие, правильно оценивать его. Надо постоянно вести анализ, возвращаясь к одному: то, что происходит с нами, во мне, в сердце, в мыслях, всё, что возникает, любые мысли, любые желания, любые побуждения – это всё проявляется изнутри под воздействием света.

Для чего? Для того чтобы я, в свою очередь, соединился с товарищами. Соединился и попросил, чтобы это воздействие света стало для нас подъемом к следующему состоянию – к свойству отдачи.

Нам с вами надо настроиться так, чтобы не упускать эти возможности. Как правило, лишь в редкие мгновения наших состояний мы понимаем, что всё в нас возникающее исходит из Творца – и только для того, чтобы мы "упросили" Его обратить это в положительное развитие. Каждый момент нашего времени, нашего существования есть постоянный вызов свыше, призыв подняться к Нему. И нам надо только настроиться на то, чтобы его не упускать.

Самое важное здесь – условие "возвышать свое сердце на путях Творца". Все время каждый из нас и все мы вместе должны повышать свою чувствительность к взаимоотношениям между нами и Ним. И тогда мы начнем ощущать этот Его разговор с нами, начнем понимать, что же Он желает нам сказать. Он говорит именно через вызываемые в нас ощущения, а мы – через свою реакцию на них. Затем снова ощущения от Него – и наш отклик.

Так мы и учимся. Сходным образом обучают и ребенка: он реагирует на раздражители. Правильно или неправильно реагирует – неважно. Именно так, постепенно, он растет. И мы с вами будем расти так же.

А у других – не так. Их надо просто все время привлекать, обнимать, согревать, обслуживать. Надо объяснять им методику в той мере, в которой они должны понимать ее, чтобы быть соединенными с нами и вместе с нами подниматься. Мы берем их, как маленьких детей в дорогу – сажаем и везем. Или ребенок с тобой рядом, или даже на руках, или он бегает где-то неподалеку, но все равно он под твоим присмотром, поскольку сам не знает пути, да и не должен знать. Не надо ничего требовать от людей, кроме одного: "Если ты с нами – всё будет нормально".

Таким должен быть наш выход к широким массам. Без этого мы не продвинемся вверх после создания нашего общего кли. Дойдем до минимального уровня – а дальше нет. Ведь мы с вами получили пробуждение только для того, чтобы "вытащить" за собой всё человечество. Надо относиться к этому очень серьезно. Мы сможем подниматься лишь в зависимости от нашего успеха с широкой аудиторией. И если не преуспеем – она будут служить нам балластом, не давая подняться.

После разбиения души разделились и отдалились друг от друга. Они прошли долгий процесс изменений, пройдя через Вавилон и другие испытания. И теперь, когда они, наконец, доходят до соединения, я могу получить все, что пережито всеми остальными в течение всей истории, и потому стать совершенным сосудом, включающем в себя весь мир. И так каждый из нас, и никто не мешает друг другу! В этом заключается единство интегрального сосуда.

Абсолютно неважно, чувствует это товарищ или не чувствует. Если я принижаю себя и соединяюсь с ним, то получаю его усилия, его связь, все, что в нем есть.

Каждый раз нужно проверять, присутствует ли Творец внутри всех наших мыслей. Сначала Он заставляет нас действовать, затем мы сами приглашаем Его участвовать в нашем действии, а потом Он включается уже в конечный результат. Если не происходит такое включение в трех этих точках, то незачем даже начинать - "предпочтительнее сидеть и ничего не делать". Иначе мы будем крутиться, совершая тысячи действий, пока не обнаружим, что наше терпение кончилось и впадем в отчаяние. Только тогда, путем страданий, мы возможно начнем осознавать, почему это случилось. 

Как же нам гарантировать себе, что мы не забудем о Творце ни в начале, ни в середине, ни в конце? Для этого уже нужно поручительство. И для достижения поручительства нам тоже нужно просить помощи у Творца. Мы постоянно обязаны чувствовать себя зависящими от Него на все сто процентов. Без этого мы не можем пошевелиться. Это просто невозможно, ведь оживляющая и исправляющая сила  - это Творец. Есть лишь одна эта сила.