Поэтому исправление человека возможно только с помощью молитвы. Я связываюсь с противоположной мне силой и прошу дать мне силу отдачи. Теперь во мне есть две силы как две линии, которые помогут построить из них среднюю линию и подниматься все выше и выше над своей природой, то есть обретать все более сильную веру выше знания.  

Надо сконцентрировать все свои возможности и способности на этом обращении к высшей силе. Но поскольку мы не чувствуем ее и не можем ей соответствовать, то необходимо построить систему разбитого эгоистического желания, которое при всем своем эгоизме почувствует потребность в соединении с другими, как сказано: "Идите и зарабатывайте друг у друга". И поэтому мы строим семью, общество, народ, государство, весь мир.

Развитие идет за счет все большего соединения, пока эта система не начинает поедать саму себя как в наши дни. Эгоизм больше не видит выгоды в объединении, достигнув в нем максимально возможной отметки.

И тогда эгоизм сникает, не видя куда дальше продвигаться. В этом суть кризиса нашего времени. По молодому поколению видно, что оно не знает, куда продвигаться и чем наполнить себя. У него нет потребности в связи с другими – достаточно одного смартфона в руке.

Из этого видно, что старый метод объединения, дававший нам наполнение, уже не работает. Теперь надо строить новую форму объединения, не основанную на получении каждым выгоды за счет других, что завело нас в глухой тупик.

Сначала приходит осознание зла – понимание, что нельзя исправить наше состояние старым путем. Надо восстановить систему, существовавшую до разбиения, то есть вернуть ее в исправленное состояние.

И все это достигается только путем молитвы, просьбы, если мы понимаем, что нет выхода, и осталось только одно действие: объединение, которого возможно достичь только просьбой о силе единства. Мы осознаем зло своей природы и добро противоположной ей совершенной системы, которую не ощущаем из-за своего разбиения. Расхождение между двумя этими системами – это и есть разница между Творцом и творением.  

Для того чтобы попросить силу исправления, надо самим начать строить небольшую исправленную систему, и из этого станет понятно, что надо просить. Так мы попадаем в маленькую группу – в десятку. А из нее мы уже видим, чего нам не хватает, чтобы соединиться как один. Мы не отменяем друг друга, а восполняем один другого.

Так работает вся десятка, и когда мы заканчиваем собирать этот пазл, то чувствуем в нем внутреннюю силу и жизнь единства, то есть Творца. Поэтому мне нужно привести себя к ощущению десятки, к желанию, которое можно в ней раскрыть и выяснить, сколько нам нужно сил, чтобы почувствовать себя как десять, а не один, два или пять.

Из этого стремления мы почувствуем стремление к высшей силе единства, которая называется Творцом – объединяющая, наполняющая, поддерживающая нас сила. Все силы находятся сверху, а все просьбы – снизу, в наших руках. Мы ничего не получим, пока не захотим именно того, что нужно, и в правильном количестве и качестве. Вот тогда действительно "и его семя будет благословенно".

А в каббале мы можем изобрести этот прибор только в себе. Никакими внешними устройствами невозможно обнаружить Высший мир, парцуфим, сфирот, миры и так далее. Это все находится только лишь на уровне нашего личного внутреннего постижения.

Поэтому для того чтобы начать ощущать Высший мир, его законы, свойства, действия, нам надо привести себя к более чуткому состоянию, поднять нашу чувствительность, наши свойства до такого уровня, чтобы мы могли уже ощущать происходящее в подложке нашего мира, в его основе. Это первое.

Во-вторых, мы не можем выразить того, что ощущаем. Поэтому каббалисты должны были выдумать особый язык, который отражал бы наши пять особых органов чувств. Их мы называем какими-то непонятными именами: "кли"/"сосуд", "ор"/"свет", "масах"/"экран", "ор хозэр"/"отраженный свет" и т.д. То есть каббалисты принимают для себя какие-то определения, а простому человеку непонятно, откуда они это взяли.

Но по мере изучения каббалы мы начинаем ощущать, что за этими наименованиями стоят определенные четкие действия. Мы начинаем чувствовать, что действительно здесь происходят тонкие измерения наших усилий, и мы можем задавать какой-то уровень наших действий. То есть все это постепенно включается в наш словарь и затем в наши чувственные постижения.  

Это изучение и наше постепенное внутреннее развитие приводят нас к постепенному пониманию языка, которым написаны каббалистические книги. Он называется языком ветвей.

Иными словами, в Высшем мире существуют корни, а в нашем мире – ветви этих корней, которые мы можем ощущать и изучать. Таким образом по их названиям, по их действиям и свойствам мы можем определять их корни.

Это самые лучшие состояния, с которых начинается новый день, то есть новая ступень. Нам нужно быть чуткими, чтобы не упустить такие возможности. Со временем человек учится управлять воздействующими на него светами и в любых состояниях работать и прикладывать усилия, приходить на урок, распространять, включаться в товарищей.

Главное, относиться к каждому состоянию как к посланному Творцом и требующему правильной реакции, то есть использовать для продвижения к большему подобию с Творцом. А это возможно только при взаимном поручительстве в группе. Поэтому я хочу больше связаться с десяткой, чтобы достичь соединения между нами, внутри которого находится Творец. Так я исправляю состояние и продвигаюсь.

Это называется: "Исраэль, Тора и Творец – одно целое". Исраэль – человек, направленный прямо к Творцу, Тора – высший свет, поручительство и общая сила, которую мы хотим получить, и внутри всего Творец, который должен раскрыться в результате наших общих усилий.

Творец все время пробуждает для нас новые состояния, которые кажутся нам сором, потому что они все более и более испорченные. Если мы принимаем их в правильной форме, то продвигаемся. Главное, это самая первая точка: начать чувствовать каждое состояние как приглашение от Творца к подъему.

Творец пробуждает нас тем, что дает отягощение сердца, но это приглашение к новой работе, новой ступени. Я делаю из этого состояние покрытие (схах) тем, что не соглашаюсь считать его сором, а хочу воспринимать как самое высокое. Творец кидает мне эту новую ступень как мусор, а я хочу сделать из него покрытие над своей головой.

Я принимаю это состояние как самое лучшее, понимая, что оно пришло от Творца. Это словно флирт между двумя влюбленными, когда один пробуждает другого, показывая якобы негативное отношение. Но этим негативным отношением я даю другому возможность приблизиться ко мне. Это словно танго: один делает шаг назад, другой – шаг вперед, а затем наоборот: "Я к Любимому, а Любимый ко мне".

Поэтому, когда мы устали и не надеемся на обновление, надо понимать, что обновление именно в этой усталости. Новая ступень всегда начинается с того, что у меня нет желания, пробуждения с моей стороны. Но я начинаю замечать негативное пробуждение: Творец задевает мое эгоистическое желание, будто спрашивая: "Ну ты как? Способен на что-то ли нет?"

Поэтому невозможно без группы. Творец пробуждает в человеке только отягощение сердца, дополнительный эгоизм. Он бросает на чаши весов добавочное, испорченное желание. И если против этого нет окружения, готового помочь мне и уравновесить дисбаланс, то у меня ничего не получится.

В тот момент, когда Творец отягощает мое сердце, и я падаю, остаюсь в темном мире без энергии и сил, группа обязана оказать "контр действие" – противодействующую силу, чтобы я почувствовал, что состояние дано ради продвижения. Я понимаю, что могу реализовать себя в группе, и тогда больше приближаюсь к товарищам, как испуганный младенец, который прижимается к матери.

Если я прежде работал и построил такую связь с группой, на которую теперь могу положиться, словно ребенок на мать, то это сработает автоматически. Товарищи даже не обязаны знать, что со мной случилось – здесь работает свет, который мы генерируем внутри десятки.

Я понимаю, что это отягощение сердца, полученное от Творца, а не просто плохое самочувствие. Всему плохому есть причина, и я нахожусь сейчас в окружении, между Творцом и товарищами.

С одной стороны ‒ Творец, якобы делающий мне зло, отягощающий мое сердце, дающий мне новое желание насладиться, то есть поднимающий по левой стороне лестницы. А группа поддерживает меня своим поручительством, то есть в правой линии, в той мере, насколько я хочу уравновесить эти две силы и продвигаться.

Тогда Исраэль ‒ это я, получивший новый эгоизм, Тора ‒ это сила света, имеющаяся в группе, а посередине Творец как стрелка весов, средняя линия. И так я каждую секунду могу продвигаться, каждый раз направляя себя на цель: влево-вправо-посередине, влево-вправо-посередине и т.д.

Отягощение сердца приходит как следующая ступень – с левой стороны. Поддержка группы, которую я подготовил заранее – с правой стороны. А соединение между мной и группой, где посередине находится Творец – в средней линии.

Таким образом, я выясняю, что состояние приходит от Творца и реализуется в группе, приводя к слиянию всех троих: меня, группы, Творца.

Если человек не подготовлен, для него состояние скрытия Творца определяется как тьма и зло, Творец скрывается от него. Это является самым большим наказанием в мире.

Таким образом, ощущение добра и зла в управлении Творца определяет вознаграждения и наказания. Прилагающий усилия не потерять веру в Творца, – то есть во всем, что бы ни было, в любых состояниях, если я пытаюсь постоянно направлять себя на то, что все происходящее сейчас со мной, во мне, вне меня, во всем мире является управлением Творца, и стараюсь находиться в этом, несмотря на то, что ощущаю неприятные состояния, этим я добиваюсь вознаграждения: в конце концов, Творец раскрывается мне.

А если я не желаю все время держать себя в мысли, что все исходит от Творца, и всё вокруг – это только Творец, который через товарищей, через чужих, близких, неважно кого и как, через миллиарды всевозможных воздействий на меня играет со мной, то в итоге Он исчезает, и я расстаюсь с верой в Творца, с ощущением Его.

Только десятка в состоянии удерживать каждого из нас в постоянной вере в Творца, в постоянном направлении на Него, в постоянной связи с Ним, в постоянной мысли, что всё исходит от Творца, Он делает все, Он управляет мной, и мои мысли о Нем – тоже Его.

То есть если я хочу или не хочу быть привязанным к Нему – это тоже от Него. И неважно, хорошие мои мысли или плохие, хорошие поступки или плохие. Главное, что я привязываю их к Нему! Это в первую очередь!

Сначала Творец пробуждает меня тонким лучиком, в котором ничего больше нет, кроме этого краткого пробуждения. Но через группу мне открывается окно, через которое я могу раскрыть всю реальность вплоть до конца исправления, потому что группа представляет мне образ Творца.

Конец исправления – это значит, расширить свое кли восприятия так, чтобы оно вместило все проявление Творца, всю его бесконечную отдачу. То есть я должен раскрыть безграничную связь в десятке, и это будет окончательным исправлением.

А если я стремлюсь к Творцу без десятки, то это пока эгоистическое пробуждение из-за того, что Творец возбуждает меня. Но все же я уже вижу, что не стоит тонуть в своем эгоизме, а якобы хочу обрести желание, принадлежащее Творцу. Это пока эгоистическое отношение, но уже шаг вперед.

Если же я хочу связи с Творцом через группу, значит, через нее приходит ко мне особое свечение. Может быть я еще не понимаю этого, но подсознательно чувствую и начинаю тянуться к группе. Поэтому группа становится для меня важной.

Стремление к группе говорит о том, что человек получает через нее подсветку.  Я хочу прилепиться к Творцу и потому прилепляюсь к группе, которая приобретает для меня важность Творца.

Насколько я представляю Творца внутри группы, а группа приводит себя в подобие Творцу, настолько я прилепляюсь к ним обоим и действительно нахожу Творца в группе. Это значит, что сосуд и свет становятся равны, и свет начинает облачаться внутрь желания.

* * *

В чем разница между решимо дэ-итлабшут и решимо дэ-авиют? Решимо дэ-итлабшут – это когда я только представляю, как Творец облачается в меня, а решимо дэ-авиют – это когда я уже могу почувствовать Его и работать с Ним. Решимо дэ-итлабшут выше моего желания, а решимо дэ-авиют внутри желания.

* * *

Я хочу не просто раскрыть Творца, а чтобы Он облачился внутрь нашего объединения. То есть я хочу почувствовать Творца как исправление отношений между нами: соединение, любовь, связь, взаимную помощь, теплоту, чтобы раскрыть Его в нашем материале, в наших связях.

Я желаю ощущать необходимость в том, что мне совершенно не нужно. У меня нет никакой потребности отдавать другим, и это моя проблема. Но я хочу почувствовать острую потребность в отдаче, как сейчас страдаю от голода или от жажды. И чтобы меня наполняло само желание совершить отдачу, словно первая любовь, переполняющая сердце романтическими мечтами и не требующая ничего больше.

Я хочу заболеть любовью к Творцу, но проблема в том, что я не чувствую в Нем никакого недостатка. Недостаток – это наполнение, и я хочу наполниться устремлением, желанием, томлением, тоской по любимому.

* * *

Перед получением наслаждения надо развить желание к нему. Недостаток – неотъемлемая часть наполнения, без недостатка невозможно его ощутить. Поэтому мы обязаны позаботиться о желании. В материальном мире, ощущая потребность в любви, я соединяюсь с той, кого люблю, и любовь угасает. Ведь я получил, что хотел. И тогда мы начинаем даже ссориться.

В духовном мире так не происходит, потому что я не соединяюсь с любимым. Наше соединение определяется совпадением наших свойств: насколько Он любит меня, а я Его. И потому наши желания не угасают, а только расширяются. Методика того, как постоянно все больше усиливать свою любовь, называется мудростью каббалы. Это – наука! Наука получения, при которой мы получаем и все время хотим еще больше.

Все это я собираю воедино, чтобы при правильном отношении за счет некоторого количества действий достичь ощутимого результата.

Для продвижения мне необходимо отменить себя перед Творцом. И в этом мне помогает учитель, который направляет меня не на себя, а на Творца, и группа, направляющая меня не на товарищей, а на Творца. Так "Исраэль, Тора и Творец" устремляют меня к высшей силе. Я могу отменить себя перед Творцом посредством того, что отменяю себя перед учителем и группой, направляющих меня к Нему.

* * *

Учитель включает в себя две части:

• человек этого мира,
• духовная составляющая.

Не стоит принимать в расчет, в каком человеческом образе предстает нам учитель в этом мире, ведь здесь все зависит от того, в каком обществе он живет, в какой культуре. Каждый из нас является продуктом своего окружения и не может сделать себя другим. Нужно отстранить свое зрение, восприятие от внешнего образа человека и учитывать только внутреннее.

Точно так же нам нужно относиться друг к другу в группе и вообще во всем мире, принимая во внимание во всех только внутреннее, а не внешнее. Между нами есть люди многих культур и национальностей.

Я вижу во время урока на экране Испанию, Перу, Балтику, Одессу, Пловдив, Москву, Киев, Нью-Йорк… Каких только городов нет на наших экранах, и, конечно, это люди с разной ментальностью, разным уровнем благосостояния и взглядами на жизнь. Все это надо стереть из своего восприятия.

Я не смотрю на эти различия, а вижу только одно: связь человека с Творцом. Именно эта часть мне нужна. Мне надо собрать эти связи с Творцом от всех, как будто я собираю какие-то плоды.

Я хочу присоединиться к их связям с Творцом, ведь у них уже есть эти связи, иначе они не учились бы вместе со мной. Я должен усилить свою связь с Творцом за счет связи с этим свойством в каждом товарище, и таким путем соединяюсь с Творцом. 

Для этого достаточно десяти человек. Если есть еще девять товарищей и я десятый, мы, несомненно, сможем повлиять на Творца. Словно мы звоним Ему в дверь, и Он открывает. Но это при условии, что нас десять (миньян) –  минимальная цифра, принимаемая в расчет.

Меньше десяти не учитывается. Десять в духовном мире – это как один. В этом разница между нашим и высшим миром, где ощущается только соединение между десятью.

А в этом мы не отличаемся друг от друга по всему миру, и мне не важно, с кем объединяться – с Испанией, Алма-Атой, Балтикой, Нью-Йорком, Киевом, Питером, Торонто. Главное, чтобы было десять человек, и у нас уже будет контакт с Творцом.

Если же нет десяти человек, то надо искать, пробуждать товарищей, которые остались дома, чтобы пришли на встречу или подключились виртуально. Только это важно.

Мы построили между нами виртуальную связь вокруг всего мира, и я надеюсь, что у нас появится такой механизм, который будет соединять нас на все более внутреннем уровне. Это инструмент, с помощью которого мы снова возвращаемся в Вавилон, но уже исправленный. Со стороны нашей природы между нами царит вавилонское разбиение, но выше нее мы соединены.

Каждый раз у нас возникают одни и те же вопросы, правда, они слышатся по-другому, на другом уровне. Каждый раз кажется, что они намного глупее, чем прежние, хотя человек вроде бы считает: "Я ведь двигаюсь вперед к духовной цели, я уже прошел какие-то состояния, почему я сейчас кажусь себе более ничтожным, более глупым, более потерянным?"

И на самом деле это так, именно благодаря тому, что он правильно прошел предыдущие состояния. Перед ним все более четко стоит вопрос: "К какой цели я должен идти? Что мне нужно?"

Вдруг он теряется: "Какие товарищи, для чего? Зачем? Какой-то ненужный груз на мне. Творец, – не знаю, зачем он мне нужен, и вообще весь мир. Куда бы мне удрать от этого, просуществовать, сколько можно, комфортно, а там – будь, что будет".

Он видит, что нет никаких сил для работы, даже если вспоминает, что надо что-то преодолевать, что-то делать. Его должны "вымочить" в этом состоянии. Постепенно, именно из таких состояний человек начинает осознавать, что только Творец может ему помочь.

Выходит, что эти падения созданы для того, чтобы он понял это. То есть не сама цель, и даже не товарищи, группа, десятка, учеба, распространение, а возможность определить из падения, что только Творец может помочь ему. Ему необходима связь именно с Ним, это самое главное. Причем эта острая необходимость, осознанность связи с Творцом и является целью его падения.

Поэтому человек вдруг начинает понимать: "Так это же было не падением, а необходимым состоянием для подъема! Сейчас я еще больше, как никогда, нуждаюсь в Творце. Он мне необходим, я хочу схватить Его еще больше". Как младенец хватается за мать с еще большей силой, с еще большим осознанием, что без нее он ничто и никто, и все зависит только от нее.

Значит, ему надо раскрыть любовь Творца к нему, необходимость ему Творца, даже эгоистическую – ничего страшного, зато схватить Его.

Вот что дают нам падения. Поэтому тьма, которую мы ощущаем, – это просто наше спасение, и все наше движение всегда только из тьмы. Если она часто возникает, мы можем измерять степень продвижения человека к цели. Потому и сказано, что "нет света без тьмы". Тьма является кли, сосудом, в котором раскрывается Высший мир, Творец.

Самое главное в создании тьмы – это десятка. Если мы будем правильно собираться между собой, мы все время будем ощущать тьму-свет, тьму-свет.

А затем одновременно тьму и свет вместе, одно над другим, как многослойный сэндвич, поскольку станем воспринимать тьму каждого, свет каждого, как свое общее целое, и будем двигаться вперед плавно, включая и тьму, и свет, как и должно быть в настоящем духовном состоянии.

* * *

Мы находимся в реальности своего желания насладиться, которое рисует для нас весь этот мир. А чтобы увидеть истинный мир, надо подняться выше этой эгоистической картины. И для этого необходимо сделать покрытие (схах), то есть поднять важность понятий, в которых нет никакой пользы со здравой, эгоистичной точки зрения: веры, отдачи, объединения, любви.

Никто не ценит такие вещи в нашем мире. Как правило, самые эгоистичные люди, стремящиеся к власти, деньгам,  славе, любят поговорить о любви к людям. Но мы понимаем, что это только для того, чтобы запутать других и взять над ними власть.

Суккот – это переворот, происходящий после того, как человек решает начать "Новый год", новый период. Все, что прежде было для него ничтожным "мусором", отторгаемым эгоистическим желанием, он теперь собирает и поднимает выше своей головы.

Эти вещи не могут быть на высоте головы, потому что в них нет никакого рационального смысла. Но их нужно поднять выше знания, против своей логики оценив выше всего, что есть в этом мире. Мне становится важнее всего соединение, любовь, отдача – все, относящееся к исправлению желания.

Если человек думает так, это значит, что он строит Сукку и освящает ее, сидя в ее тени и наслаждаясь. Только в такой форме он может достичь "ушпизин", удостоиться почетных гостей, каждый день все больше приближаясь к Творцу. Семь дней Суккота находятся против семи сфирот, раскрывающихся в нашем исправленном духовном сосуде (кли).

* * *

Из письма Рабаша № 36: Сукка – это "тень веры", и со стороны суда должно быть "тени больше, чем солнца". Если человек не добавляет сам свойство тени, то свыше проявляют к нему милосердие, и закрывают от него солнце. И тогда он злится, ведь ему хочется как можно больше солнца, а ему добавляют тени.

Но если человек превозмогает тень, то ему дают свойство солнца, и тогда он должен добавить тени. А если он не добавляет, то ему добавляют свойство тени сверху, и так повторяется. Пока не удостоится вечного слияния.

Это называется "танец". Творец играет с человеком, давая ему то больше, то меньше, и проверяя его реакцию. А человек должен все время сохранять тень, чтобы его экран покрывал все его знания, то есть всегда оставаться в отдаче.

Когда мы чувствуем тьму в наших отношениях, проявляющуюся как эгоизм, и начинаем осуждать и правильно видеть эго, – это означает приглашение в Высший мир. Он называется "высший", потому что он над нами, над нашими сегодняшними эгоистическими желаниями.

И тогда, выходя из себя навстречу товарищам в десятке, мы начинаем ощущать, что только там и находится Высший мир, наполненный Творцом, и мы постепенно рождаемся, растем, начинаем ощущать себя в нем.

Надо почувствовать как можно ярче, что он находится вне нас, ощутить между нами пустоту, эгоизм и начинать работать именно с ним, а не с собой внутри себя.

По этой причине человек и лишается вкуса жизни, что призвано подтолкнуть его к раскрытию высшей силы. Он найдет наполнение лишь в том случае, если раскроет источник жизни, породивший его и играющий с ним в прятки.

Суккот – это особый праздник. Это время, когда все ищущие Творца уже начинают ощущать идущие от Него теплые волны, объятия – и это прекрасное чувство. Словно в игре в прятки, где при приближении к месту находки тоже  говорят: "Теплее, теплее, совсем горячо!"

Суккот - особое время даже для людей, которые пока не включились в поиски высшей силы, но уже немного ощущают ее недостаток. Если в течение праздников они хоть как-то присоединятся к нам: примут участие в обсуждениях в кругах, то почувствуют, что в этом присутствует совершенно особое вдохновенное чувство, обволакивающее весь народ.

Будем надеяться, что вместе мы удостоимся ощутить это тепло и раскрытие!

* * *

Упражнение для расширения границ отдачи – это работа в динамической десятке, которая то расширяется, то сжимается. Таким образом мы будем сами регулировать границы отдачи: расширять их и сужать. Мы отдаем товарищам, мировой каббалистической группе и Творцу. Надо постараться соединить все это вместе, что называется "Исраэль, Тора и Творец – одно целое".

Творца можно представить только внутри духовного сосуда (кли), а чтобы представить кли, надо действительно включиться в товарищей и почувствовать себя одним целым. В мере того, как человек исчезает внутри этого кли, он начинает переходить от ощущения самого себя к ощущению группы, а от ощущения группы к ощущению Творца.

* * *

Отдача в этом мире происходит ради удовлетворения своего желания, как у матери, ухаживающей за своим младенцем. Это может быть львица или женщина, или птица – любая мать заботится о своих детенышах, поскольку природа обязывает ее. Нам же надо почувствовать, как самые чужие люди станут нам самыми близкими.

Природа не обяжет нас их любить, а только даст примеры того, как заботиться обо всем кли, чтобы из него заботиться о Творце. Я стараюсь получить желание отдавать, к которому у меня нет никакого желания, чтобы оно стало моей естественной потребностью, словно в примерах этого мира, не давая мне покоя.

* * *

Этот мир дает нам особую возможность выполнять физические действия против своего желания. Мне не хочется работать, но мне стыдно перед другими, и поэтому я иду работать. Однако, начиная работать, я впечатляюсь другими, видя их пример.

Мне хочется стать таким же, чтобы меня уважали. Все это по эгоистическим мотивам, так работает весь этот мир. Но если я нахожусь в обществе, которое стремится к духовной цели, то на нас действует высший источник, подсвечивая нам и меняя нас.

Желая того или нет, я начинаю думать об отдаче, объединении, цели жизни и цели творения. Изменив строение общества, мы можем привести себя на другой уровень существования. Включаясь в общество посредством простых физических действий, я могу подняться на духовную ступень, получив важность цели, объединения, усилий.

И все благодаря тому, что в этом обществе есть высшая сила.  Творец специально собрал вместе людей с духовными искрами, точками в сердце.

А потому, если мы объединяемся для физической работы даже с материальной, эгоистической целью, на нас воздействует высший свет и меняет так, что мы начинаем получать удовольствие от своего объединения, от приближения к духовной цели. На каждой ступени мы меняем свои прежние материальные представления о достижениях на все более духовные.