18.09.2010, 19:17 [#21406]
Вопрос: Прошлое можно исправить?
Вопрос: В Древней Греции, в системе воспитания уделялось много времени физическому развитию. Как Вы считаете насколько это важно для духовного развития кроме понятных аспектов - таких, как выброс энергии, укрепление здоровья и так далее?
Отвечаю в передаче "Спроси каббалиста":
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
В Судный день читают рассказ "Йона". О пророке Йона, которому Творец поручил пойти в город Нинвей и пробудить его жителей к добрым делам.
Но Йона решил …убежать от Творца, он поднялся на корабль и решил уплыть куда подальше... Но Творец вызвал шторм, моряки обнаружили, что Йона его причина, выбросили его в мире, кит проглотил Йона и доставил его к берегу …к городу Нинвей.
Йона вошел в город и после его проповедей, жители отказались от вражды и достигли взаимной любви. Так поневоле Йона выполнил указ Творца.
Йона, вошедший на борт корабля – это душа, снизошедшая в тело человека. Ведь человек в этом мире, подобен кораблю в бушующем море…
Душа приходит в тело, чтобы достичь своего исправления в связи с другими душами. Она может исправиться именно за счет эгоистического желания насладиться – используя эгоизм и отторжение от других, но именно для связи и любви к другим, душа из "точки отдачи" развивает себя до величины и уровня Творца.
Эта "точка отдачи" постепенно присоединяет к себе все большие эгоистические желания. А те, что пока не может использовать ради отдачи, оставляет неиспользованными (в сокращении). И так постепенно 125 раз, пока эта точка не переносит к себе все желание насладиться.
Творец посылает "точку отдачи" корень души в этот мир – пророка Йона, в желания человека, на корабль. Матросы и капитан – ангелы, т.е. все окружающие человека агенты Творца.
Йона должен пробудить свои желания исправиться, соединиться со всеми душами, городом Нинвей, побудить их к исправлению, обратить их зло в добро, к любви между собой. Иначе они проваливаются в эгоизм и ненависть, которая приведет их к смерти.
Для этого нам нужно притянуть на помощь свет. Это называется попросить, закричать о помощи. И в той мере, насколько мы кричим – свет поднимает для нас часть желания насладиться, и оно присоединяется к действию отдачи.
Так мы переносим все свои желания из нашего мира, желаний "ради себя", – в мир будущий, желания "ради других". Этим мы входим в мир Творца, в ощущение себя и мира в свойстве отдачи, что ощущается как вечное и совершенное существование.
История с пророком Йона говорит о том, что Творец вынудит нас, добрым путем или страданиями, заняться распространением каббалы во всем мире, как методики его исправления. Поэтому сказано: "Так выбери жизнь" – в этом суть Судного Дня.
ОС – окружающий свет.
Из урока по избранным отрывкам о Йом Кипур (Судном Дне), 17.09.2010
Иногда повествование Зоара кажется нам очень странным, но в сущности весь рассказ прост.
Есть я и ближний. Между нами – расстояние, которое делится на пять частей. В крайне удаленном состоянии, я ощущаю "Этот Мир". Если я полностью соединюсь с ближним, достигну слияния с ним, ощущу "Мир Бесконечности".
Мое сближение с ближним происходит по 5 ступеням: я поднимаюсь в мир Асия, затем Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. 5 миров по 25 ступеней в каждом, всего 125 ступеней нашего сближения.
До начала сближения, находясь в "Этом Мире", я должен раскрыть весь свой разрыв с ближним (осознание зла).
Мое ощущение себя и мира возникает в моей связи с ближним. Зоар говорит лишь о происходящем между нами: описываемые им неживая, растительная, животная и человеческая природа – это мои желания уровней неживое, растительное, животное, человеческое относительно ближнего, т.е. других душ.
Вся Тора говорит всего лишь о том, как я строю связь между мной и ближним. Это и называется методика исправления.
Ведь Тора – это скрытый в тексте свет, который, в мере моего желания сближения, я могу извлечь из источника.
А как только я достигаю связи с ближним, я открываю для себя в этой связи высший мир, в мере этой связи я нахожусь в духовном мире.
Из урока по Книге Зоар, 17.09.2010
Нет у нас ни заслуг и преступлений, ни подъемов и падений – а есть просто цепочка состояний, которые нам нужно пройти, чтобы вырастить в себе большое желание (духовный сосуд) и принять в него все добро, которое желает дать нам Творец.
И поэтому мы проходим много различных состояний: в чувствах, в сердце, ощущая горькое/сладкое, и в разуме, ощущая ложь/правда.
Мы постоянно путаем анализ в сердце и в разуме, между сладким/горьким и правда/ложь, бросаемые то в одно, то в другое, но именно это помогает нам построить совершенное желание и ясный разум.
Ведь человек не рождается героем, готовым для возложенной на него миссии. А высший свет создает лишь одну точку "из ничего".
Она отличается от света только тем, что у нее есть желание насладиться, вместо желания света, насладить.
А все остальные свойства человек должен развить в себе сам, из связи с воздействием на него света, благодаря пониманию и ощущению.
Только тогда он познает и почувствует все, что есть в Творце, в свете, и станет таким же, как Он. Ведь состояние света – совершенное, а в замысле творения предполагается, что и творение станет таким же совершенным, как Он.
То есть, творение из точки должно получить серию впечатлений, приятных и неприятных, понятных и непонятных, пока не достигнет состояния, когда действительно будет все чувствовать и понимать, и сможет заменить собой Творца в его работе.
Из урока по статье из книги "Шамати", 17.09.2010
Начиная от Адама, чем раньше жил каббалист, тем ближе он связан с корнем и стоял выше. Через него получали свет все, пришедшие после него.
Но для желающих связаться с лучом света, приходящего из Бесконечности, важнее всегда последний, ближайший каббалист, ведь именно он подключает и соединяет со светом, с Творцом. Для нас этим каббалистом является Бааль Сулам.
Он пишет, что удостоился передать нам науку каббала. А мы удостоились того, чтобы нам раскрылась такая душа, доносящая нам методику каббалы, благодаря которой мы можем раскрыть Творца.
Труды Бааль Сулама - единственные подходящие в наше время для достижения духовной цели. Только книги Бааль Сулама несут, нужный для нашего исправления, свет. А для подготовки к ним, требуются статьи Рабаша.
Раскрытие Творца творениям, т.е. духовное освобождение, должно стать полным, для всех – то есть их учение является учением для всего мира.
Из урока, посвященного памяти Бааль Сулама, 16.09.2010
Для ребенка нет никого ближе матери
Вопрос: Бааль Сулам говорит, что удостоился сделать такое раскрытие каббалы, благодаря тому, что жил в особое время, в поколении полного раскрытия Творца.
Но в сущности, его произведения начинают изучать только сейчас, через 60 лет. Почему потребовалось столь долгое время для сближения его книг с людьми?
Ответ: Есть время передачи и время получения. И разумеется, сегодня мы только начинаем осваивать его методику.
30 лет назад по его книгам училось меньше 10 человек во всем мире, а сегодня их изучают сотни тысяч, они переведены на разные языки, доступны в интернете.
Запаздывание в прошлом, показывает, как много нам еще нужно работать, чтобы приблизить эти источники к массам, адаптировать их для масс и пробудить массы к этим источникам.
Мы как посредники, находимся между источниками и массами - и должны работать, чтобы сблизить их, научить массы правильно воспользоваться методикой раскрытия Высшего Управления.
Из урока, посвященного памяти Бааль Сулама, 16.09.2010
Распространять - духовную силу
Бааль Сулам удостоился очень высокого духовного постижения.
Но с другой стороны, он молился о том, чтобы его опустили с его уровня, чтобы он смог донести науку каббала до людей.
И главное, что помогло ему в этом – это включение в него души АРИ (ибур нешама).
Вся методика науки каббала, относительно последнего этапа исправления, приходит к нам от АРИ, и объясняет, как выйти из последнего, четвертого изгнания к полному духовному освобождению.
Поэтому, как только раскрылась методика АРИ, ни один понимающий каббалист больше не занимался по другим книгам, бывшим до него.
Бааль Сулам получил от Творца, в ответ на свою просьбу, раскрытие в нем души АРИ - и потому смог написать комментарий Сулам на книгу Зоар и комментарий "Учение Десяти Сфирот" на все произведения АРИ, где говорится о строении духовного мира.
Ни один каббалист до него не смог описать метод "трех линий" исправления души. Ведь вся Тора – это средняя линия, поручительство – это средняя линия.
Главная наша работа и раскрытие нам Творца – в средней линии. Поэтому раскрытие нам методики работы в средней линии является для нас духовным спасением.
Нет каббалиста, подобного АРИ, открывшего эту методику, и нет каббалиста, подобного Бааль Суламу, передавшего ее нам, объяснившего работу с ней.
Поэтому его книги – источник высшего света для нас.
Из урока, посвященного памяти Бааль Сулама, 16.09.2010
У нас есть проблема с восприятием книги Зоар, ведь, хотя Рашби написал ее для нашего времени, но написал с высоты своей души и в стиле 2000-летней давности.
Естественно, что в таком виде эта книга нам не подходит, ведь мы находимся в конце последнего изгнания, абсолютно оторванные от духовного мира, мы не знаем, как открыть эту книгу и как с ней работать над собой.
Поэтому Бааль Сулам создает для нас "лестницу" (Сулам), по которой мы можем подняться до высоты книги Зоар. Эта лестница построена так, что на каждый отрывок из текста Зоара – есть комментарий.
И не важно, сколько мы в нем понимаем! Мы не понимаем ни комментария, ни самой книги. Но комментарий создает связь между мной и оригинальным текстом Зоара.
И так происходит на каждой ступени. Поднимаясь по этим ступеням, через комментарий Сулам мы входим в книгу Зоар. Без этого комментария невозможно присоединиться к книге Зоар.
Сулам нужен не для понимания, а для нашего внутреннего соединения. Если, даже не понимая, ни комментария Сулам, ни книги Зоар, я использую их, я соединяюсь с источником - и Зоар начинает на меня воздействовать.
Сулам предназначен сначала для того, чтобы связать нас со светом, возвращающим к источнику. Без этого у нас нет возможности использовать это чудесное средство.
Я читаю, и на меня воздействует свет – через чтение, учебу, группу, и пробуждает во мне новые свойства.
Благодаря этим новым свойствам я действительно устанавливаю контакт с книгой Зоар – и тогда я начинаю ощущать, что там происходит, о чем написано. Только тогда можно говорить о понимании Зоара.
Из урока, посвященного памяти Бааль Сулама, 16.09.2010
Истинная методика - средней линии
Рабаш пишет: "Мой отец, Бааль Сулам обещал нам, что пойдя его путем и выполняя его советы, мы удостоимся от Творца вечной жизни, чтобы прилепиться к Нему".
Рабаш сам достиг высокого духовного постижения, используя только труды и советы своего отца.
Не видно иного практического средства раскрытия высшего мира для нашего поколения, кроме произведений Бааль Сулама.
Поэтому его душа - особо близкая нам. Ведь мы все оцениваем по пользе для себя. Мы не сравниваем высоту каббалистов: Моше, Рашби, АРИ, Бааль Сулама, Рабаша.
Как для ребенка – важнее всех его мать, так и я завишу в получении духовной вечной жизни от предыдущей мне души – Рабаша и Бааль Сулама.
Разумеется, есть еще очень много высоких душ, но мы можем соединиться с духовной системой только через Рабаша и Бааль Сулама.
Из урока, посвященного памяти Бааль Сулама, 16.09.2010
Бааль Сулам говорит, что соединиться со светом, можно только объединившись в группе. Иначе свет нас не воспринимает – ведь мы должны стать ему подобны.
И тогда мы соединимся, как вилка входит в розетку, благодаря точному обратному соответствию форм.
После этого свет сможет на нас влиять - на все пустые полости в нас, и исправлять, делая подобными себе, согласно нашему желанию во время учебы.
А для того, чтобы организовать правильное изучение статей Бааль Сулама, его старший сын, Рабаш, создал методику связи с произведениями его отца. С ней мы можем быть уверены, что реализуем все правильно.
Но не надо забывать, что все каббалисты говорят о необходимости группы, в которой мы воплощаем эту методику, делаем себя подобными свету.
Человек не способен сделать это в одиночку. Даже если находится на большой духовной высоте – без объединения, не сможет дальше подняться и даже удержаться на достигнутом.
Даже если он уже достиг 124-й ступени, он не сможет подняться на последнюю, 125-ю, работая в одиночку.
Вспомните историю про Рабби Йоси Бен Кисма, который сказал, что если оставит своих учеников - не сможет продвигаться. А также потеряет тот уровень, который у него уже есть.
Не важно, что они маленькие, а он их учитель, а важно, что они вместе. Есть соединение – есть подобие свету. Нет соединения – нет подобия. Это совершенно необходимое условие!
Из урока, посвященного памяти Бааль Сулама, 16.09.2010
Те, кто называются "Исра-эль" (стремящиеся к Творцу) и продвигаются своей личной духовной работой, отдельно от всего человечества, поскольку в них уже пробудились решимот, и Творец желает приблизить их к Себе, вступают в особый процесс, называемый раскрытие души (Творца, духовного - что одно и то же).
Они должны постепенно, ступенчато раскрыть этот непрерывный процесс, который обязан пройти каждый человек, согласно скорости реализации своих решимот.
В этом процессе мы можем только ускорить наше развитие, если, с помощью всех данных нам средств, обрабатываем быстрее и правильнее состояния, которые проходим.
Мы не меняем ни сами состояния, ни их последовательность. Мы можем только учебой и связью между нами привести себя к пониманию и большей чувствительности, чтобы быстрее понять эти состояния - и оправдать их.
Так мы строим в себе иное отношение к своим состояниям, заставляя их проходить с большей скоростью, будучи подготовленными к ним. Тогда каждое состояние мы воспримем с положительным ощущением, с пониманием.
Кроме нашего отношения ко всему происходящему с нами, мы не можем ни на что повлиять и ничто изменить.
Наше отношение ко всем состояниям, которые мы ощущаем и проходим, приходящие, разумеется, от Творца, - называется нашим намерением.
Намерение – это мое отношение к моим ощущениям и к Источнику этих ощущений, ведь "нет никого кроме Него".
Из урока по статье Рабаша, 16.09.2010
Вся наша работа состоит в том, чтобы определить правильное отношение к состояниям, которые мы получаем.
В этой работе мы постепенно, ступенчато начинаем разделять себя на две составляющие:
1. мое желание, в котором я ощущаю различные явления - добро и зло,
2. разум, в котором я выясняю - от Кого я ощущаю и с какой целью.
Насколько я способен анализировать свои состояния, независимо от ощущения хорошо/плохо, настолько я могу понять эти состояния и оправдать их вопреки ощущению, и желать их ради раскрытия свойства отдачи, Творца, хотя раскрытие каждого нового состояния означает вначале страдание - раскрытие нового пустого желания.
Но отношение к этому пустому желанию изменяет ощущение его пустоты. Ведь ощущение цели, связь с Творцом – дает воодушевление, во много раз превышающее ощущение страданий.
Поэтому у нас есть возможность подняться над неприятными ощущениями в намерениях, в ощущении связи с Творцом, и так оправдать все творение – настолько, что именно этот разрыв помогает нам возвыситься над неприятными ощущениями и даже вызывать их раскрытие, чтобы подняться над ними еще выше.
В своем развитии мы не можем изменить ни одно свое состояние, но можно просить понимания их целенаправленности и добра, выше желания насладиться.
Так мы можем ускорить свое развитие и проходить состояния падений так, чтобы ощущать их не падениями, а причиной подъема. Все зависит от нашего отношения к происходящему с нами.
Из урока по статье Рабаша, 16.09.2010
Мы ничего не изменяем в нашем духовном пути, состояния проходят как должны пройти, все зло должно раскрыться, все 613 (ТАРЬЯГ) наших желаний в виде оплошностей (шгагот) и злонамеренных прегрешений (здонот) мы обязаны ощутить.
Сказано: "Не исполнит человек заповедь, если сначала не нарушит ее", "Нет праведника, который сделал бы добро, не прегрешив".
Мы обязаны пройти ощущение Ада во всех его проявлениях. Вопрос – как мы входим в эти ощущения, с какой подготовкой?
Если мы подготавливаем себя взаимным поручительством, правильными намерениями, с поддержкой товарищей (кли) и света, который мы раскрываем в нашей связи, то можно легко и быстро пройти все, самые тяжелые, падения, лишь на миг соприкоснувшись с ними.
Человеку достаточного такого краткого "прикосновения к дьяволу", чтобы взять оттуда разбиение и поднять его к исправлению. Но все разбиения во всех 613-ти желаниях мы должны исправить.
Из урока по статье Рабаша, 16.09.2010
