Всемирный конгресс "We!", Нью-Джерси, урок №8
Чтобы подвести нас к упражнениям, в которых мы продвигаемся и растем, Творец обучает нас на действиях, называемых "подъемы" и "падения".
В одном случае мы чувствуем себя ближе к Нему, ощущаем воодушевление, подъем, возвышение, этот мир ничего для нас не значит по сравнению с духовным – вечным и совершенным. В другой раз наоборот: этот мир нам так важен, а духовный - вовсе неуловим, и кто его знает, где он и что собой представляет.
То есть в нашем ощущении возвышается то материальное, то духовное. Если возвышается материальное, то духовное падает в наших глазах, и наоборот. Поэтому "подъем" или "падение" мы определяем по важности духовного. Если нам важно духовное – мы считаем это подъемом, а если материальное важнее духовного – мы называем это падением.
Рабаш пишет в статье "Почему Исраэль удостоился получить в наследство страну Израиля": Когда человек получает падение на пути к Творцу, и желание отдавать исчезает у него, он остается без осознания духовного (но при этом человек понимает, что не осознает духовное, а не пребывает полностью в бессознательном состоянии, как обычные люди), и чувствует, что нет у него духовной жизни, - тогда это называется падением.
Если же мы полностью выходим из духовного, не ощущая что духовное присутствует в мире, - это состояние даже не называется смертью, ведь смерть – это тоже ощущение, что я духовно мертв, а тут я просто остаюсь животным.
Поэтому, когда человек еще ощущает, что нет у него духовной жизни, тогда он постепенно приходит в себя и начинает ощущать, что вся жизнь, питающая его сейчас, исходит только из желания получать ради себя. Это в любом случае осознание своего состояния относительно некоторого духовного свечения. И потому так он оценивает себя. И тогда он снова начинает искать способы, как отдавать.
Всегда у нас случается так (и это обязано быть между ступенями), что из духовного состояния мы падаем до уровня этого мира, в чисто животное существование. Затем мы поднимаемся до состояния духовной смерти, когда я ощущаю, что у меня нет духовного. На этом уровне уже есть некое свечение свыше, окружающий свет (О"М), поэтому отсюда и далее я начинаю искать, как пробудиться.
А чтобы была у человека потребность (хисарон), т.е. необходимость отдавать, свыше ему дают падение.
Мы должны опасаться падений в чисто животное состояние, ниже уровня духовной смерти. Я должен очень бояться оставаться в отсутствии духовного осознания – ниже того уровня, где немного светит свет. Ведь в тех состояниях, когда я существую только своей земной, животной жизнью, я не властен над своим отношением к духовному, я подобен всем остальным людям, и никто не может подписаться под тем, когда я вновь вернусь к духовному продвижению.
Поэтому мне необходимо окружение, группа. И только если это окружение существует рядом со мной, если я встаю на урок по звонку будильника, желаю того или не желаю, поскольку привычка стала второй натурой, и я не способен пропустить урок, обязан соединиться с товарищами, выполнить какую-то работу по распространению или вести курс для начинающих, если я создал в своей жизни определенные, обязывающие меня рамки, - тогда эта необходимость, пробуждающаяся независимо от меня, согласно координатам этого мира – времени, движению и пространству, – обяжет меня вновь вернуться к минимальному уровню осознания, начиная с которого и далее я смогу начать ощущать свое отношение к духовному. Иначе никто не обещает человеку, что он упадет – и не встанет заново.
Поэтому человеку несколько раз дают падения, чтобы он почувствовал необходимость в окружении, страх лишиться духовного продвижения. И если в данных ему состояниях он не организует себе окружение – группу, работу, уроки, - то сходит с пути. Это признак того, что хотя и получил пробуждение изнутри, но еще недостоин продвигаться, ведь продвижение возможно лишь за счет окружения. И так он остается на уровне животного существования. Возможно, через несколько лет он вновь получит пробуждение, а может быть – в следующем кругообороте.
Т.е. мы получаем эти падения, чтобы сорганизоваться. И потому никто не знает, дадут ли ему еще раз возможность подняться и упасть, и вновь подняться, и снова упасть, и организовать себе необходимые рамки – группу, учебу, работу, распространение. Пусть сделает это как можно быстрее.
Это называется желанием, сосудом/кли, который мы строим для раскрытия духовного. Рабаш пишет в этой статье: чтобы у человека была потребность (хисарон), необходимость достичь духовного, т.е. отдачи (не забывайте толковать правильно каждое слово, каждое понятие в его духовном смысле!), свыше ему дают падение, чтобы у него была потребность в продвижении, поскольку без настоящей необходимости человек не способен получить то, что должен получить на своем подъеме в духовное.
Из 8-го урока конгресса "We!", Нью-Джерси, 03.04.2011
Предыдущие сообщения на эту тему:
Из падения – видеть подъем
Разобщенность – падение, единение – подъем
Вперед - и без падений!
Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Конгрессы, события
Комментировать
Закладки
Послать другу
Распечатать
Вопрос: Должны ли мы начать исправление с животной ступени – ограничить потребление насущной необходимостью?
Из письма Бааль Сулама со стр. 70 книги "Плоды мудрости": 
Творец
Бааль Сулам. "Плоды Мудрости. Послания", стр.70, письмо 19: 
Бааль Сулам. "Плоды Мудрости. Послания", стр.70, письмо 19: 
Бааль Сулам. "Плоды Мудрости. Послания", стр.70, письмо 19: 
Вопрос: 
Когда мы чувствуем, что попадаем все будто в спячку, и трудно даже пошевелить рукой, нужно понять, что это 
Всемирный конгресс "We!", Нью-Джерси, урок №8
Всемирный конгресс "We!", Нью-Джерси, урок №8
Всемирный конгресс "We!", Нью-Джерси, урок №8
Всемирный конгресс "We!", Нью-Джерси, урок №8
Всемирный конгресс "We!", Нью-Джерси, урок №8
