5.02.2026, 13:25 [#225097]
Счастье каббалиста
Вопрос: Что такое "товарищ", "хавер"? Ведь у этого слова есть большая смысловая нагрузка.
Ответ: "Хавер" – от слова "хибур", "объединение". С кем я нахожусь в объединении к цели творения, тот называется "хавер", "товарищ".
Вопрос: Как нам научиться отличать хорошие свойства товарищей, которые идут на благо Творца, от тех, которые не идут Ему на благо?
Ответ: Все свойства, с которыми ты можешь прильнуть к товарищам, это всё на благо Творца и это всё – духовные свойства. Все остальные – нет.
Вопрос: В статье Рабаша "О вере выше знания" сказано: "Если он видит в товарищах достоинства, тогда можно сказать, что он будет учиться по их действиям". Что значит "их действия"?
Ответ: Человек хочет учиться от своих товарищей действиям и считает их действия духовными. Если он так их оценивает и пытается уподобиться им, то он действительно исправляет себя и сам становится духовным.
Из урока №3 Международного конгресса "Подъем над собой"
Благодаря объединению товарищей можно достичь новых свойств, посредством которых они будут способны прийти к слиянию с Творцом. (Рабаш. Статья 21 (1986) "О вере выше знания")
Во мне нет тех свойств, с которыми я могу прийти к раскрытию Творца и слиянию с Ним. Эти свойства находятся в моих товарищах.
Я – это малхут, которая должна вобрать в себя свойства девяти первых сфирот. А это можно достичь, только если малхут делает на себя сокращение, то есть ограничивает себя в своем эгоизме и отдается обслуживанию связи с девятью первыми сфирот. Это работа малхут.
Поэтому у нас нет другой возможности прийти к созданию сосуда, который сможет раскрыть Творца, кроме как от слияния товарищей к слиянию с Творцом.
А все это может быть только, если он видит в товарищах достоинства. Тогда он сможет учиться по их действиям, глядя на них. Но если видит, что он способнее товарищей, он уже ничего не сможет получить от них и, естественно, приблизиться к Творцу. У него не будет тех свойств, с которыми можно сближаться с Творцом.
То есть раскрыть Творца в своих свойствах я не могу. Только лишь если я отменяю себя относительно товарищей и вбираю в себя их свойства. И так каждый.
Из урока №3 Международного конгресса "Подъем над собой"
Благодаря зависти к товарищам, когда он видит, что у них есть качества лучшие, чем у него, – это двигает его к тому, чтобы взять их хорошие качества, научиться от них. (Рабаш. Статья 21 (1986) "О вере выше знания")
Вы, наверное, помните, как многим из вас мама в детстве говорила: "Играй с этим мальчиком, а с этим – нет, потому что от того ты научишься чему-то хорошему, а от этого, наоборот, плохому".
Проблема в том, что нам необходима зависть и ее правильное использование. Нас окружают товарищи, которые обладают очень хорошими свойствами для духовного продвижения, а мы им не завидуем. Они нас отталкивают, возможно, физически, внешне или еще как-нибудь.
Нам надо преодолеть все отторжения нашего мира по внешности, по привычкам, по движениям и по всему, что может оттолкнуть нас от товарища. И самое главное – начать ему завидовать в его цели, в его возможностях.
В этом случае я смогу приблизиться к нему, присоединить к себе его стремление и накопить от своих товарищей достаточное количество таких желаний, что у меня сформируется целое кли/сосуд. Поэтому зависть развивает наше кли, позволяет сделать его большим, универсальным.
Из урока №4 Международного конгресса "Подъем над собой"
Вопрос: Ученые называют окситоцин гормоном любви. Считалось, что он нужен в основном при родах. Потом поняли, что это основное в общении матери с ребенком. Затем обнаружили, что и основой общения влюбленных, друзей является окситоцин.
Сейчас ученые в университете Толедо предлагают его в качестве антивирусного средства. Они говорят, что если вирус подавляет иммунитет, то гормон любви, наоборот, поднимает иммунитет. Это равновесие и даст силу.
В принципе, ваша основа лечения – ввод "гормона любви" в человека?
Ответ: Нет, дело не в том, чтобы начать любить других. Дело в том, чтобы возникла внутренняя перестройка. Причем, чтобы она происходила под давлением, по желанию, при усилиях самого человека.
Реплика: В результате вы против всех этих медикаментозных лечений?
Ответ: Нет, не против! Лечений – да! Но не излечивать человека от ненависти. Это нельзя, ты его подавишь. Творец сказал: "Я сделал злое начало, но дал против него особый, высший свет, который ты должен применять постепенно. И ты будешь чувствовать, видеть, как ты из себя делаешь Человека".
Человек должен сам, самостоятельно проходить все эти очень непростые состояния. Он должен понимать, почему Творец сделал его именно таким.
Человек должен понять, почему он создан злым. Он должен начинать это зло из себя потихонечку даже не изымать, а накладывать на него добро с помощью высшего влияния, высшего света, сближения с Творцом. Получить от Творца свойство отдачи и любви – противоположное свойству человека получать и ненавидеть, естественному свойству, что является злым началом в человеке. И таким образом двигаться.
Это серьезная работа, которую сам человек должен делать. Это Творец дал нам для работы. Мы из себя должны создавать человека, сами лепить.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
"Внутри каждого человека идет борьба злого волка с добрым. Всегда побеждает тот волк, которого ты кормишь". Индейская мудрость
Вопрос: Почему написано, что "В мере страдания – награда"? Разве нужно страдать?
Ответ: Страдание означает приложенные усилия, вклад. Согласно вложенным усилиям мы и получаем вознаграждение. А усилия возможно прикладывать только в одном – в выборе окружения. Чем больше мы включаемся в группу, в ее центр, несмотря на все проблемы – только там мы находим точку соединения, а затем слияния с Творцом.
Из всего, что мы изучаем о разбиении желаний и их исправлении, из всех статей Рабаша и из нашей практики видно, что у нас нет никакой иной возможности, кроме группы. Словно птицы все время возвращаются в свое гнездо, каждый раз принося туда по прутику, так и мы должны все свои надежды и усилия вложить в центр группы. Ведь там в центре мы раскроем Творца.
В той мере, насколько каждый включится в центр группы и отменит себя – там он и найдет ответ на все свои чаяния. А тот, кто не делает этого и отдаляется, соответственно и увидит себя не достигшим никакого успеха. Будем надеяться, что ему удастся это увидеть и повернет его в сторону исправления.
Но нет иного места раскрытия духовного мира, другого входа в него, кроме центра группы, узкого словно игольное ушко. И когда ты достигаешь его, ты не уходишь в какое-то другое место через это маленькое отверстие, а все постигаешь в той самой центральной точке единства. Когда ты фокусируешься на ней все точнее и точнее и, наконец, попадаешь в самую точку, у которой нет никакой площади – там ты и начинаешь ощущать духовный мир, высшее измерение.
Поэтому некуда больше бежать: ты найдешь все здесь в группе или нигде! Отсюда и следует принцип: "Возлюби ближнего как самого себя". Это не просто красивые слова и не психологические уловки, ведь речь идет не об эгоистическом соединении, а об исправленном. Хотя слова вроде те же, но смысл совсем другой.
Из урока по статье "Предисловие к ТЭС"
Вопрос: Что означает выражение "по страданию – награда"?
Ответ: Когда человек сожалеет о том, что еще не может быть на том же уровне, что и Творец: как Творец дает ему – так он отдавал бы Творцу. Как сказано: "Я к Любимому, а Любимый ко мне". Если он еще не может этого сделать, тогда он сожалеет.
Вопрос: Как мы можем пробудить это сожаление в группе?
Ответ: Для этого вы должны просто показывать друг другу пример. Тогда товарищи быстро схватят его, захотят подражать тем удачливым, у которых это получается. И вы все вместе будете двигаться вперед.
Вопрос: Я должен сожалеть о том, почему я не такой отдающий, как товарищи?
Ответ: Да, в том числе и об этом.
Вопрос: Какая награда придет за это страдание? Возможность так же отдавать?
Ответ: Будешь продвигаться вперед на пути к Творцу.
Из урока на тему "По страданию оплата"
Вопрос: Когда каббалист видит страдающих людей, как он это воспринимает? Что чувствует?
Ответ: Он чувствует, какая замечательная награда их ждет. В сущности, они уже получают ее, но пока не могут ощутить как благо, потому что не исправили свои сосуды-желания.
Допустим, я даю своему маленькому сыну тысячедолларовую купюру. Он знает лишь, что это деньги, но не имеет представления о реальной ценности "бумажки" и потому, потеребив, бросает ее на пол. Если бы он понимал, чтó я ему дал, то купил бы себе тонну мороженого, сладости, игрушки… Но он пока не знает, как превратить купюру в наслаждение.
Так и мы, только хуже: вместо того чтобы наслаждаться, мы страдаем. Допустим, я вложил море усилий, а в ответ получил падение, неприятное ощущение. "Что же это за награда такая?" А дело в том, что мы действительно вложились, но еще не завершили самоисправление, которое позволило бы правильно принять оплату. И потому, получив вознаграждение, не замечаем этого.
Представь осла, перед которым поставили пирожные с кремом. Но ему нет дела до пирожных, ему нужны пшеничные зерна и вода. Больше он ничего не любит, это для него – предел желаний.
Вот и перед нами поставили прекрасный "торт", но сперва нам надо исправить себя, чтобы соответствовать этому наслаждению. Оплата дана, но пока что она ощущается как страдание. Ведь мы голодны и ищем свои "пшеничные зерна", совершенно не понимая, при чем тут эта гора крема.
"Зачем она мне?" – удивляюсь я. А в ответ слышу: "Взойди на ступень человека – и ты насладишься ею".
Из урока по "Предисловию к Книге Зоар"
Рабаш. 622. "По поводу преодоления": Авраам видел, что у него есть заповедь, которую он может исполнить лишь раз в жизни, то есть он может приложить усилия в этой заповеди лишь один раз, и поэтому у него возникла идея спросить своих товарищей.
И если они будут выступать против него, у него будут большие усилия, чтобы преодолеть их, и написано "по страданию – оплата", и потому он подверг себя испытанию, чтобы получить вознаграждение.
Если мы понимаем, что значит сделать "мицву", то есть действие, желательное в глазах Творца, то видим, что у нас нет достаточно сил выполнить его. Тогда мы обращаемся к Творцу и просим, чтобы Он дал нам силы и важность выполнения этого действия, а потом реализуем его.
Сказано, что "в милостыне требуется большое преодоление". То есть получение сил для преодоления себя и выполнения заповедей – это милость со стороны Творца.
Награда за преодоление помех – наше сближение с Творцом. В принципе, это и есть истинная цель любой заповеди, то есть всего того, что требует от нас Творец.
Вопрос: В первоисточниках говорится о вознаграждении. Верно ли сказать, что какое усилие прилагаешь, таким будет и вознаграждение?
Ответ: Совершенно верно. Поэтому и сказано: "По страданию оплата".
Вопрос: Я долго этого не понимал, а сегодня наконец-то понял и ощутил от этого большую искреннюю радость. Что происходит с человеком в то время, когда до него вдруг доходит суть сказанного?
Ответ: Просто он получает очень маленькую порцию высшего света.
Вопрос: На материальном уровне понятие "страдание" ассоциируется с какими-то муками. А в каббале говорится: "Страдание – это ощущение голода". То есть чем бо́льший голод ощущает человек, тем больше он будет ощущать наслаждение от еды.
Получается, чем больше у нас духовный голод, тем большее наслаждение мы получим от того, что Творец наполнит нас светом. Верно ли, что я должен ощущать не свой голод, а голод товарищей в десятке? И если я начну готовить для них "трапезу", и они будут наполняться, то это будет огромное наслаждение.
Ответ: Я думаю, что мы должны стремиться к ощущению недостатка в кли/сосуде: чего нам еще не хватает, чтобы мы могли притянуть Творца, наполнить Его, ощутить наше настоящее кли, настоящее желание, хисарон.
Из урока на тему "По страданию оплата"
Каждый раз, когда мы читаем какую-то статью Рабаша, нам кажется, будто мы видим ее в первый раз. Это потому, что мы меняемся, и все меняется. Ведь любая из статей Рабаша связана с высшей силой, а потому получает от нее наполнение и передает нам. Так это каждый раз работает, словно соединительный адаптер между нами и высшей силой.
Это удивительные статьи. Рабаш сделал то, чего не делал до него никто. Вы еще пока не осознаете, что происходит, и не можете оценить, какое исправление он произвел во всем творении. Рабаш был настолько скромен, что люди не понимали, кем он является. Он был чрезвычайно скрытен в том, что касалось его духовной работы.
А в материальной жизни он был совсем другим, мог пошутить, рассказать анекдот. Он много лет работал простым рабочим на стройке и мог непринужденно общаться с другими рабочими, совершенно как все, так что никто даже не догадывался, что перед ними большой каббалист. Это был особый человек.
И теперь мы имеем возможность вместе окунуться в статьи Рабаша и нырнуть вглубь них, чтобы соединиться между собой и с ним. Для этого уже есть необходимая база.
Реплика: Когда тебе плохо так, что руки опускаются, говорят: понять, что плохое так же ценно, как хорошее.
Ответ: Обязательно! Ничего нет ни хорошего, ни плохого – только относительно человека. Если в человеке чуть-чуть изменить внутреннюю настройку, он вместо всего плохого будет видеть хорошее. И наоборот, может быть.
Реплика: То есть ценность есть в плохом, они говорят. Ценность! Получается, что плохое – это мое достояние.
Ответ: Конечно. Ни в коем случае нет ничего хорошего без плохого, плохого без хорошего. И мы должны приучить себя правильно относиться ко всему. Потому что вне нашего постижения и деления на плохое и хорошее, мы должны принять, что весь мир – он просто абсолютное добро!
Вопрос: Тогда такой вопрос: вот пришло что-то плохое, я чувствую, что это плохое. Что я приобретаю с этим?
Ответ: Ты приобретаешь при этом объективный взгляд на мир. Поднимаешься выше своей эгоистической оценки и поэтому считаешь, что всё – добро, и в мире нет ничего, кроме единственной силы добра, абсолютного добра!
Вопрос: Это такое великое приобретение?
Ответ: Да. Так смотреть на мир – это действительно счастье и великая возможность.
Вопрос: Это возможно?
Ответ: Возможно!
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Как вы считаете, человек сам задает вопрос, или он все равно что механизм, который должен задать этот вопрос?
Ответ: Конечно, он не сам задает вопрос. Это работает общее, созданное Творцом огромное желание.
Как, допустим, ты смотришь на варящуюся в огромной кастрюле кашу, которая бурлит, вскипает, перемещается внутри слоями, так и мы, все души, перевариваемся, связываемся вот так между собой, и возникают вопросы, то есть новые незаполненные пустоты, которые в состоянии подняться, поднимаются наверх.
Иными словами, поднимаясь наверх, эти пустоты пытаются получить какое-то наполнение, прийти в какое-то равновесие, и потому задается определенный вопрос.
Поэтому у меня всегда есть связь не просто с задающими вопрос, и даже не с огромной аудиторией, которая слушает меня по всему миру, а со всей общей душой. Ведь мы говорим о ее равновесии, наполнении, приведении к полному исправлению и раскрытию того совершенного состояния, в котором она скрыто от себя сама находится.
Я всегда чувствую, какую огромную работу мы при этом совершаем, и как это влияет на все творение. Это не гордость, не чванство, не тщеславие, а ощущение и раскрытие возможности немного участвовать в свое определенное время, в той минимальной доле, которая нам выпала, в движении к совершенству.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Ответ на любой вопрос"
Вопрос: Чем различается работа с "грешниками" и с "праведниками"?
Ответ: Прежде всего, надо понимать, что речь идет о состояниях человека по отношению к Творцу.
Как объясняет Бааль Сулам в Предисловии к ТЭС, нам необходимо проходить эти состояния на пути: законченный грешник – незаконченный грешник – средний – незаконченный праведник – законченный праведник.
Чем же поверять эти состояния? Кого ни спроси, каждый считает себя если не праведником, то, по крайней мере, средним. В действительности, единственный критерий правильного замера – самоаннулирование в группе.
В данном случае, окружение – и есть наш измерительный прибор. Общее кли разбилось именно для того, чтобы, склоняя голову перед окружением, ты сознавал, где находишься, и получал силы от Творца.
После разбиения твое кли разделилось на множество частей. Творец, пребывавший в нем, тоже разделился, и находится теперь во всех этих частях. Они – словно кусочки некогда единой мозаики, которые ты собираешь, согласно заданной свыше программе. Тем самым ты воссоединяешь части своей души – вместе с частями Творца, частями света, которые в них кроются.
В этом мире, в своем эгоизме ты воспринимаешь всё это как материальную группу. Но на самом деле это не группа. Со временем группа становится для тебя духовным понятием. Это не люди, вместе поющие песни и желающие объединиться, – в каждом из них ты обнаруживаешь часть своего кли с заложенной в нее частицей Творца.
За лицами товарищей скрывается духовное окружение. Теперь ты ясно понимаешь, что разбиение, наша нынешняя реальность и товарищи позволяют тебе вести духовную работу.
Когда Творец недостаточно важен в твоих глазах, ты чувствуешь себя грешником, и тогда, чтобы обрести эту важность, обращаешься к окружению. В нем есть келим, в нем присутствует Творец, в нем льется свет, который и вносит в тебя это духовное понятие.
Таким образом, всё находится в одном месте: человек и все части, кажущиеся ему чужими:
