20.08.2026, 13:25 [#258299]
В чем моя свобода воли?
Вопрос: Есть ли подъемы и падения в нашем состоянии, в период подготовки?
Ответ: В нашем состоянии тоже есть подъемы и падения. Я ощущал то хорошее, то плохое, чувствовал себя то связанным с Творцом, то отсоединенным от Него. Бывало, я чувствовал, что нуждаюсь в Нем, а в другой раз – что Он мне безразличен. Таким образом, у меня есть разнообразные внутренние определения (авханот), и теперь мне нужно упорядочить их.
Это называется моим "я", моим миром: есть "я", желающее наслаждаться, обладающее некоторым отношением к Творцу, когда Творец для меня значим или безразличен, я отдаю Ему или не отдаю, я готов к отрыву от Него или к связи с Ним, или же не готов. И так далее. Человек должен начать задумываться об этом, жить этой связью, этим отношением – вот и всё.
Если Творец сейчас чуть более скрыт, затворен, расплывчат для тебя – на то тебе и товарищи, поупражняйся с ними. Работая с ними, ты, безусловно, очень быстро увидишь: думаешь ты о них или нет, важно ли тебе наполнять их или нет. О чем ты думаешь: чтобы хорошо было им или тебе, стоит ли оно того или только мешает тебе.
И ты сразу увидишь, что тебе необходимо осознание величия цели, без которого ты вообще выкинул бы всех своих товарищей в мусорный ящик. Ты незамедлительно начинаешь чувствовать, что не подходишь для такого, и тотчас же обретаешь внутреннее определение на то, чего тебе недостает.
Всё это в том случае, если ты хочешь продвигаться по этому пути. Если же ты не хочешь, то, по крайней мере, знаешь об этом. Это очень эффективная "лабораторная работа".
Из урока по статье Рабаша, 16.08.2026
Признаки продвижения на духовном пути
Вопрос: Средняя линия, которую я получаю, – это не настоящее состояние, а только "как будто"?
Ответ: Если сейчас я "как будто" нахожусь в правой линии и иду от нее в левую, и, предположим, пришел к молитве, к какому-то состоянию в средней линии, эта средняя линия тоже считается "как будто"? – Да, моя средняя линия будет тоже "как будто бы".
Но после нескольких моих попыток в этом направлении Творец мне откроется, и тогда я действительно почувствую Его важность и величие. Это даст мне настоящую силу веры. И тогда я увижу свои свойства, как настоящие клипот, нечистые силы, совершенно противоположные свойствам Творца.
Чем больше я действительно раскрою Его для себя, тем в более истинном свете увижу свои свойства. Это как противостояние святости нечистым силам. И тогда это будет истинная средняя линия, как сила души – желание получать ради отдачи, то есть желание получать с экраном и отраженным светом (ор хозер).
Нужно пытаться много раз, пока действительно не удостоимся приобрести это истинное состояние, которое уже не будет детской игрой. Ведь дети тоже играют в то, что "как будто" правда – и в этой игре учатся настоящим взрослым действиям.
До махсома мы как бы играем в эти игры. Это называется периодом подготовки.
Вопрос: Можно ли до махсома выстроить среднюю линию?
Ответ: Нет, до перехода махсома мы не можем построить настоящую среднюю линию. Да она и не может еще появиться. Истинная средняя линия означает, что у меня уже есть свойства получения и свойства отдачи. До того, как я пройду махсом, у меня этого просто нет. Моя природа – природа животная, природа этого мира, а она не моя настоящая.
Вопрос: Что происходит, когда я делаю множество попыток, упражнений?
Ответ: Этим я приобретаю опыт. Точно как в школе: сначала долго учатся, учатся, а потом можно идти работать.
Из урока по статье Рабаша, 13.08.2026
Реплика: В религиозных обществах постепенно раскрываются вещи, не менее плохие, чем в светских.
Ответ: В конечном итоге, желание получать вырывается наружу и разрастается. Тогда для человека теряют значение и религиозные, и светские рамки – он становится распущенным, исступленным.
С этим ничего не поделаешь, такие вещи, разумеется, происходят и здесь, и там. Но лучше поддерживать хоть что-то. Возможно, через десять лет условия изменятся, но в наше время, я думаю, оно того стоит. Лишь бы было как можно меньше ущерба.
Вопрос: Но Бааль Сулам пишет в нескольких местах, что тот, кто занимается Торой во внешней форме, как раз причиняет самый большой ущерб. Он предупреждал об этом и перед Катастрофой.
Ответ: Бааль Сулам действительно пишет в конце "Предисловия к Книге Зоар", что тот, кто занимается внешней Торой и не хочет заниматься внутренней – не то, что не умеет, а именно не хочет, пренебрегает этим, ненавидит это – наносит весь ущерб и вызывает самые плохие вещи в мире. Правильно. Но это не значит, что человек должен отойти от внешней Торы. Он должен заниматься и внешней Торой, и каббалой.
Кроме того, хочешь ты того или нет, Бааль Сулам пишет там же, что те, кто занимается внешней Торой, должны начать заниматься и внутренней. Он говорит не о тебе, не о твоей вине, не о том, что ты вызываешь самые плохие вещи в мире, не о том, что ты должен начать заниматься внутренней Торой – он говорит не о тебе, а о них. Почему?
Ты хочешь сказать следующее: если они не могут заниматься внутренней частью, то пусть оставят и внешнюю, пусть будут просто светскими; так мы, по крайней мере, никому не причиним вреда. Это тебе не поможет. Уже сегодня то, чем они занимаются, нельзя назвать внешней частью в истинном понимании. Поэтому ущерб не в этом, а именно в том, что они не занимаются внутренней частью.
Разумеется, к абсолютно светскому человеку легче обратиться с предложением изучать каббалу. С религиозным это не получится. Однако проблема заключается в образовании, в миллионах молодых людей: если ты полностью освободишь их от изучения Торы или от подходящих народу рамок – ничего хорошего не выйдет.
Из урока по статье Рабаша, 12.08.2026
К чему ведет пренебрежение внутренней частью Торы
Вопрос: Проблемой века называют сейчас потерю смысла в профессиональной деятельности. То есть когда сотрудник разочарован в своем труде и не видит в нем смысла.
Это состояние может затрагивать вполне богатых людей, хорошо образованных, занимающих руководящие посты. Но поскольку окружающими они по-прежнему воспринимаются как успешные, то им трудно бывает поделиться этим и отказаться от этой работы. Они продолжают так работать и сгорать.
Они не видят смысла в своем труде. Есть труд, есть работа, есть деньги, а смысла я не вижу.
Ответ: Это естественно. Это рост человека, его постепенное развитие.
Эгоизм человека не наполняется. Это всё тот же эгоизм, наша основа. Но когда-то он наполнялся, наслаждался и работой, и почетом, и славой, и знаниями, деньгами, возможностью все это как-то реализовывать, а сегодня нет.
Ему безразлично мнение окружающих, ему безразличен подъем по какой-то лестнице, и даже большие деньги. Есть, можно сказать, какая-то усталость, как у всякого металла, материала. Так и здесь. Есть даже такой термин "выгорание".
Вопрос: В какой момент это происходит? То есть я нормально жил, я нормально работал, горел на работе, и вдруг – раз и пусто, раз и не для чего.
Ответ: Эгоизм переключился на следующий режим работы. Ему недостаточно того, что ему всё дают – то, что было раньше и вызывало удовлетворение, наполнение, тщеславие наполнялось и так далее. А сейчас нет. Я не знаю, для чего делать, для чего жить, работать. Не знаю! Мне это совершенно неинтересно.
Надо что-то большее. А что большее? Они не могут сказать. Просто удовлетворения нет. Наполнения, насыщения нет. Ради чего работать? Ради чего жить? Нет. Всё. Дай таблетку и всё. Люди к этому дойдут!
А почему нет? Это избавление от страданий. "Я бы хотел забыться и уснуть".
Вопрос: Что человеку делать в такой ситуации? Вы все время говорите, что будет такой вселенский крик.
Ответ: Да, но это крик – осознание настоящего желания понять смысл жизни. То есть зачем мне это все надо? До такой степени, что даже дети, самое главное у человека, у женщины особенно, будут не в радость.
И всё есть, абсолютно всё есть, но я не могу выполнять даже механически свою работу, что-то ради них. Ничего! Это и есть настоящее отчаяние от ненаполненности эгоистического кли.
Вопрос: Всё-таки когда придет избавление?
Ответ: Из этого состояния придет избавление – когда будет огромный вой на все небеса, и человечество начнет понимать после этого – а для чего на самом деле оно существует. Не раньше.
Только тогда, когда проявится настоящая потребность в понимании смысла жизни. Доживем!
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Желание получить одобрение, признание – это эгоизм?
Ответ: Это не совсем эгоизм. Такое желание может проявляться и в самом лучшем смысле слова, когда человек ради того, чтобы сделать доброе людям, что-то изобретает, пытается что-то сделать, и ему необходима поддержка
Вопрос: Что бы вы посоветовали человеку, у которого нет настоящих друзей, но он хотел бы их найти?
Ответ: Он должен измениться. Это непросто. Он должен хорошо понять, зачем ему это надо, нужны ли ему эти люди, ради чего он хотел бы с ними соединиться, что бы он мог им дать и так далее.
Вопрос: Что вы думаете про медитацию?
Ответ: Не знаю, никогда ею не занимался. Я думаю, что есть люди, которым это необходимо, они желают этого. Но лично я не представляю себя занимающимся медитацией.
Вопрос: Каким был самый счастливый момент в вашей жизни?
Ответ: Я думаю, что самым счастливым моментом в моей жизни был день, когда я нашел своего Учителя. Я его искал несколько лет, объездил очень многих, расспрашивал их, но не получил ответа. И вдруг, случайно, нашел Учителя.
Вопрос: О чем надо думать каждое мгновение, если мы мыслями влияем на других людей?
Ответ: Чтобы это мгновение не пролетело зря. Чтобы в течение этого мгновения у тебя был контакт между тобой и Творцом, и ты понимал, чего ты желаешь от этого контакта.
Из ТВ программы "Каббала в современном турбулентном мире"
Блиц-ответы каббалиста, 18.05.2023
Что на самом деле означает взросление человека?
Работа, в которой нет наслаждения во время работы, называется усилием. Другими словами, человек не стал бы делать это действие, если бы не знал, что получит вознаграждение за это усилие. (Рабаш, статья 27 "Что такое проклятие и благословение в работе")
До того, как совершить какое-либо действие, человек всегда спрашивает: "Что мне с этого будет?" Покой, деньги, почет – что-то, в чем он нуждается. Это видно даже на примере того, сколько в мире есть видов хобби.
Заниматься своим увлечением его не заставляет ничто, кроме удовольствия. Один испытывает удовольствие от рыбалки, ловя рыб на крючок, другой, напротив – кормя их и разводя в аквариуме, третий вообще собирает гербарий из листьев. Мы в этом ничего для себя не находим, а он как раз наоборот; и так каждый по-своему. Некоторые коллекционируют то, что мы можем понять: деньги, впечатления, почет, знания и т.д.
Таким образом, наслаждение может быть облачено в самые разнообразные формы, но оно должно быть. Не видя наслаждения, я не могу совершить действия. Я обязан видеть наслаждение. Пусть я получу его через месяц, или в конце жизни, или даже после жизни, ведь многие готовы тяжело работать всю свою жизнь, чтобы их вспоминали после похорон. Мы видим, что человеческие наслаждения разрывают даже узы времени.
Однако само ощущение предстоящего наслаждения относится уже к настоящему. Это ощущение, когда я чувствую будущее наслаждение сейчас, снабжает меня энергией, топливом для совершения действия. Я смотрю на то, что со мной будет, приближаю к себе это наслаждение, как бы наполняя свой бак бензином, и с этим уже могу работать.
Если же я совершенно не вижу наслаждения, то у меня нет энергии, нет ни капли топлива на выполнение какого бы то ни было действия. Машина останавливается и всё. Иногда мы так себя и чувствуем: "Хоть убей, не могу даже пошевелиться". Человеку, приступающему к духовной работе, дают такие ощущения.
Возникает вопрос: какая цель будет важна для меня? Это зависит от окружающего общества, от того, где я рос, что делал, какое образование получал. Так формируется мое отношение ко всему, и в соответствии с ним, а также, разумеется, со своей природой, я выбираю те или иные цели в жизни.
Цели – это виды удовольствий, от которых я желаю наслаждаться в будущем, наслаждаясь уже сейчас от своей связи с ними.
Из урока по статье Рабаша, 18.08.2026
В нашем мире существует промежуточная стадия между проклятием и благословением. Наш мир называется "аль менат лекабель" ("ради получения"), а будущий мир – "аль менат леашпиа" ("ради отдачи").
Два этих фактора не соприкасаются между собой, и единственный переход от одного к другому имеется в человеке, который как будто бы может попеременно пребывать то в одном из них, то в другом. "Как будто бы" – потому что это пока происходит не по-настоящему, а лишь на уровне, находящемся под святостью (кдуша) и нечистыми силами (клипа).
Сверху вниз вплоть до махсома существуют две линии: святость и клипа – истинные благословение и проклятие. Под махсомом роль истинных понятий "проклятие" и "благословение" играет то, что называется "комплексом упражнений" – этот мир, данный нам для того, чтобы немного подготовить себя, произвести усилие и приступить к настоящей работе.
Итак, здесь у нас нет святости (намерения ради отдачи), и, по правде говоря, нет клипы (намерения ради получения), проклятия. Ни того, ни другого. Поэтому то, что мы делаем, можно выполнять. Мы не делаем здесь ничего плохого и ничего хорошего. Нам все разрешено, как маленьким детям, чтобы чему-то на этом научиться.
Если же человек действительно хочет приблизиться к истинным действиям, которые определяет и производит он сам, желает выйти из младенческого возраста, подобно взрослым этого мира, то он должен пройти этапы обучения, подготовки, понимания, некоторого осознания. Этот процесс называется "от ло лишма приходят к лишма" (от намерения ради себя к намерению ради Творца). Таково состояние перед махсомом, которого мы должны достичь.
Что бы ни было, человек должен искать подъема, пробуждения, чтобы у него было желание сделать что-то для Творца, для высшей силы, хотя он и пребывает в скрытии: двойном и обычном.
Это желание человек может получить только от группы. Больше неоткуда, ведь в скрытии он не видит Творца. Работая с окружением, аннулируя себя и осознавая важность Творца, понимая, что ему стоит отменяться перед группой, чтобы осознать важность Творца, человек тем самым показывает, насколько для него это важно, необходимо.
Ради этого он готов жертвовать собой и действительно способен постоянно находить, действовать, впечатляться от окружения так, чтобы его усилия, вложенные в группу с целью получить от нее осознание важности Творца, стали признаком того, насколько ему важно прийти к Творцу, к духовному.
В том действии, которое он производит по отношению к группе, отменяя себя, чтобы обрести Творца, присутствуют все действия напротив его собственного желания, Творца и группы. Всё в одном действии.
Осознание важности Творца подобно отношению к большому ребе, которого встречает в аэропорту толпа почитателей, когда человек находит в себе достаточно энергии, чтобы тащить его чемоданы. А если из самолета выходит простой человек, никому не придет в голову такая "глупость", как помочь ему с багажом.
Поэтому нам не над чем больше работать, кроме осознания важности, благодаря чему мы переходим от проклятия к благословению.
Из урока по статье Рабаша, 18.08.2026
Вопрос: Что именно происходит за семь "сытых" и семь "голодных" лет?
Ответ: В семь "сытых" и в семь "голодных" лет я определяю свое отношение к желанию получать, к своей природе. Я начинаю видеть, что нахожусь во власти этого желания, насколько его власть мне во вред, и что я от этого теряю.
Может быть, в этом мире я выигрываю и прекрасно устраиваюсь с желанием получать, но одновременно теряю духовное. Ведь если я начинаю определять духовное как отдачу, как приближение к силе отдачи, как меру подобия Дающему, то возникает другая оценка намерения ради получения – насколько оно мне во вред, если я желаю прийти к совершенству и вечности.
И тогда мне постепенно становится ясно, что на самом деле то состояние, которого я желаю достичь, совершенно противоположно тому, в котором я сейчас нахожусь. Я не люблю это состояние, называемое духовностью! Я его просто ненавижу! Как можно его не ненавидеть, ведь в нем – сплошная отдача, никаких мыслей о самом себе. О ком же еще я должен думать? Может о тех, кто сидят тут вокруг меня и учатся?! Откуда у меня вдруг возьмется такое желание?!
По мере того, как человек производит все более основательный расчет в своей душе, он видит, насколько это неосуществимо. Что же ему остается делать?
Так человека приближают к истине. На какое-то мгновение ему открывают истину, а потом он несколько месяцев переваривает ее, пытается прогнать эти мысли, но несмотря ни на что, она каким-то образом работает в нем. Поэтому в следующий раз он уже переносит ее чуть легче, то есть чуть меньше боится ее, соглашается с ней на один процент.
Пройдет время, и ему снова откроют, что же называется намерением ради отдачи, и он опять испытает потрясение: "До такой степени отдавать?! Не думать о самом себе?!"
И снова всеми силами он старается убежать от этой мысли, заслонить ее от себя обычными делами, спрятаться за распространением, изучением книг, неважно чем. Но постепенно внутри него происходят некие действия, и он привыкает к этой мысли еще на один процент: "Возможно, это действительно так? А вдруг это будет лучшим состоянием для меня?" Но все же он трактует это следующим образом: "Я отдам всё, но мне от этого будет хорошо".
Из урока по статье Рабаша, 17.08.2026
Однако, когда человек находится в состоянии подъема, он думает, что не нуждается в помощи Творца, ведь у него есть сейчас основа для ощущения, и это называется, что у него есть свойство "знания". И теперь он знает, ради какой цели он работает.
Его работа уже не совершается выше знания, а есть у него уже фундамент, на который можно опереться. То есть это чувство ощущается в нем как доброе состояние. И на этой основе он определяет свою работу. (Рабаш, статья 2 "Что означает "Вернись, Исраэль, к Творцу Всесильному своему" в духовной работе")
Рабаш не определяет здесь, какой именно подъем имеется в виду: подъем в соответствии с ощущением, с истинным положением дел или с тем, что представляется человеку. Может, он говорит о человеке, прошедшем махсом, для которого подъем заключается в получении ради отдачи, когда наслаждение и внутреннее определение подъема обуславливаются иным осознанием этого понятия, отличным от нашего нынешнего?
Однако, когда человек находится в состоянии подъема, он думает, что не нуждается в помощи Творца. Мы уже видим, что речь идет об ощущениях, а не об истинном состоянии. Человек получил некое наполнение и не нуждается в Творце, поскольку его кли удовлетворяется этим наполнением – значит, он находится не за махсомом, а под ним. Ведь за махсомом наполнение человека – это установление связи с Творцом, а под махсомом наполнение зависит от степени заполнения его кли.
Под махсомом я "снимаю показания" со своего кли, а над махсомом я "снимаю показания" с Его сосуда, проверяя, насколько заполнил Его, а не себя. В этом отличие пребывания под махсомом от пребывания над ним.
Реплика: Получается наоборот.
Вопрос: Конечно, наоборот. Всё зависит от того, где я, где мое сердце: или я в себе самом проверяю степень наполнения собственного чрева, или в Творце проверяю, до какой степени наполнил Его.
Однако, когда человек находится в состоянии подъема, он думает, что не нуждается в помощи Творца, ведь у него есть сейчас основа для ощущения. Я наполнил себя – так что мне еще нужно? Дайте мне наполнение, и не нужен мне никакой Творец.
И это называется, что у него есть свойство "знания", когда он думает: "Это я знаю, это то, что у меня есть, это моё".
И теперь он знает, ради какой цели он работает. Его работа уже не совершается выше знания. Он, его сердце, его намерения, всё в его чреве, в его кли. А есть у него уже фундамент, на который можно опереться: "Я себя наполнил – и всё". То есть это чувство ощущается в нем как доброе состояние. И на этой основе он определяет свою работу.
И тогда тут же – как только он к этому приходит – сбрасывают его свыше, будто спрашивая: "Где твоя мудрость, согласно которой ты говоришь, что знаешь, на чем основывается твоя работа?"
Итак, посредством этого человека учат, что никогда нельзя оставлять намерение, связь с Творцом и проверку относительно Него: где конкретно я там нахожусь и что наполняю. Нельзя, не дай Бог, отключаться от этого и замыкаться в своей раковине. Так человека обучают.
Как обучают? – Наполняют его и тем самым сбивают: "Хватит о Творце. На что Он тебе сдался? Ведь у тебя всё есть". Если же человек и вправду сбивается с пути, то его начинают опускать в ощущениях, и человек падает, чувствуя, что ему горько и плохо. Тогда он начинает взывать к Творцу, криком возобновляет связь с Ним и снова постепенно поднимается к связи с Ним, наполняя себя.
Как только он снова оставляет Творца, его снова опускают в ощущениях, и он снова кричит, пока не приходит к пониманию того, что связь с Творцом и должна быть его наполнением, удовлетворением. Связь с Творцом, а не степень наполнения моего кли.
Таким образом, человек начинает ощущать сосуд Творца: то, что дает и наполняет Он. Человек живет Им, "ибо в Нем возрадуется сердце наше".
Вопрос: Называется ли соединение с правой линией "выше знания" и соединение с левой линией "внутри знания" или "ниже знания"?
Ответ: Нет. И то, и другое ты делаешь в полном осознании и в полном владении ситуацией. Если ты находишься в одной из линий без соответствующего контроля с твоей стороны – ты не находишься ни внизу, ни наверху, а просто погружен в одну из них, находишься под ее влиянием.
Как ты можешь их контролировать? Ты должен изначально знать, для чего ты идешь в правую линию. Если ты не осознаешь, что находишься в таком состоянии, или даже понимаешь, что находишься, но это состояние подчиняет тебя – то это не называется, что ты находишься в правой линии. Может быть, это можно назвать клипой правой линии. Просто тебя неосознанно проводят через разные состояния.
Правая линия или левая – это ты решаешь. Ты определяешь, что, допустим, это для тебя правая линия, и идешь в соответствии с ней. Откуда тебе знать, что ты сейчас вошел в правую линию? Разве где-то написано, что эта дверь – правая линия, а та – левая: входи? – Нет!
Ты выбираешь для себя самого то, что открывается тебе, или то, что ты хочешь, чтобы открылось. Ты говоришь: "Это относится к правой линии, а то, что передо мной – к левой". Не то, что они сами по себе находятся от тебя справа или слева, этого вообще нет. Все желания, мысли, свойства ты сам делишь на правые и левые.
Правая линия находится выше знания, выше осознания, выше постижения, выше ощущения, поскольку правая линия – это величие Творца, Его желание насладить творение, Его обещание, что мы получим вознаграждение, и что наказания, которые мы получаем – это только исправления.
Все это я не вижу своими глазами, не ощущаю своими органами чувств. Поэтому есть здесь нечто, на что я должен опираться. Я должен наполнить свои органы чувств так, как будто бы я знаю это, как будто бы они полны ощущением Творца.
Ощущение Творца придает мне уверенность, вселяет чувство Его величия. Это вообще - все! У меня нет этого ощущения, но я должен наполнить себя чувством, как будто я уже Его ощущаю.
Из урока по статье Рабаша, 13.08.2026
Тот факт, что сто лет назад уровень народа отличался от сегодняшнего, иллюстрирует глобальный регресс поколений. Например, во времена разрушения Храма люди были очень чисты. Даже разрушение, ненависть, о которых мы говорим, были тогда очень тонкими, чистыми.
Далее, на протяжении двух тысяч лет каждому поколению добавляется желание получать, люди становятся большими эгоистами, и все это зло выходит наружу, особенно на продвинутых этапах, ведь процесс развивается не в арифметической, а в геометрической прогрессии.
Получается, что на стыке 19-го и 20-го столетий произошел скачок. Появились образованные люди. Почему вдруг они перестали быть религиозными? Как такое могло случиться? Свыше добавили желание получать, что привело к новому этапу развития души, и человек увидел, насколько бессодержательны ограничения, диктующие ему, как поступать и что говорить.
Его внутренняя часть усилилась, а внешняя, наоборот, ослабла – и тогда, не в состоянии удержаться, человек снял с себя эти рамки, не оставаясь уже на неживом уровне святости. Все это вызвано растущим в душах желанием получать.
Что уважается в среде просто религиозных? – Человек, аккуратно приходящий в синагогу, выполняющий все заповеди и представляющийся публике освобожденным от каких бы то ни было опасений. То есть у него нет в жизни ничего, кроме "бесхитростной веры".
Такой человек называется в религиозной среде хорошим, замечательным, просто святым. Мы же говорим, что у него нет желания получать, что он выполняет то, что диктует ему естество. Добавь ему немного эго, желания получать – и увидишь, как он бросит все.
Таким образом, хочешь ты того или нет, но ты не можешь оставить их такими же, какими они были 500 лет назад или 2000 лет назад. Желание получать растет и ничего с этим не поделаешь.
Поэтому каждое новое поколение хуже предыдущего вплоть до того, что "лицо поколения будет как морда собаки", которая уже гавкает: "Дай мне! Дай мне!". Сопротивляться этому невозможно, они все равно придут, а пока что идет поиск, борьба.
Однако, зная, что было в 20-м столетии, ты увидишь, что будет в нынешнем, какое внутреннее развитие произойдет в людях. Ты будешь видеть, как с каждым годом мир все больше сосредотачивается на этом направлении, в то время как все остальное рушится. Люди внезапно начнут ощущать, что от их внутренней части зависит весь мир.
Из урока по статье Рабаша, 12.08.2026
