17.08.2026, 15:00 [#360498]
Как связаны достойное старение и стремление делать мир лучше?
Как связаны достойное старение и стремление делать мир лучше?
Вопрос: Сказано, что человек должен убедиться, что не способен ничего поделать со своим состоянием, и тогда обратиться к Творцу. Где здесь этап сокращения?
Ответ: Сокращение происходит после того, как человек полностью осознаёт свое состояние. Об этом рассказывается в истории выхода из Египта. Сокращение происходит тогда, когда человек получает силу свыше, после того как сам, своими силами приходит к осознанию зла. Как сказано в Торе, он переживает "семь сытых лет", а затем "семь голодных лет".
Ведь вначале он полагает, что получением наполнит себя и придет к всевозможным достижениям, видя в этом некую выгоду. Но затем видит, что духовное развитие его желания получать приводит к тому, что это желание, наоборот, опустошается. Это проявляется в слабости, в том, что мы не в состоянии ничего делать, у нас нет желания, мы становимся апатичны к этому миру, якобы не преуспеваем в нем. Конечно, человек противится этому состоянию, а иначе он просто сойдет с пути.
И тогда он приходит к состоянию "Фараон", когда его настигают "казни". Иными словами, мы не отчаиваемся в работе, а входим в период ударов. И если бы не эти удары, мы в любом случае были бы готовы, что называется, тихо умереть. Однако эти удары приходят для того, чтобы прояснить в нас точку "Моше" относительно точки "Фараон": и тот, и другой начинают расти из состояния, называемого "семь голодных лет".
Но это только при условии, что человек в течение этих семи лет "строит Питом и Рамсес", то есть потеет, трудится, хотя и ощущает, что находится в плохом состоянии. И тогда, по завершении всего этого процесса противостояния Моше и Фараона, человек приходит к тому, что "убегает от Фараона".
Тогда он уже в чем-то идет выше знания: он согласен "среди ночи" бежать от своего желания получать, только бы не прикасаться к нему в той мере, в какой узнал в нем своего властителя. И все это еще до махсома! Ведь человек узнал, сколько зла причиняет ему его желание получать.
Тогда по принципу "трудился и нашел" он получает свыше силу сокращения. Но всегда нужно понимать, какой ступени соответствует та сила сокращения, которую он получает. Выходя из своего Египта, он получает эту силу на самой низкой ступени: она соответствует тому желанию получать, которое он взрастил в "Египте" в течение "семи сытых лет" и зла, которое осознал за "семь голодных лет".
То есть это пока весьма небольшое желание получать – можно сказать, соответствующее этому миру. Как говорит Бааль Сулам: если мы возьмем все желания этого мира, они будут подобны искре, "тонкому свечению" относительно духовных желаний.
Поэтому человеку пока еще недостает ступени, позволившей бы ему удержать себя в духовном на самом малом уровне. Это и есть "переход Конечного моря", "три дня в пустыне". Но тем не менее, выход из Египта – это уже рождение. Рождение экрана.
Из урока по статье Рабаша, 17.08.2026
Сокращение – это "переход Конечного Моря (Ям Суф)", то есть переход от желания получать к желанию отдавать, еще не устанавливая ступени в желании отдавать, что и называется сокращением. Иными словами, это способность не обращаться к самому себе, не делать внутренних расчетов.
Сейчас мы не осознаем этого, но всякий раз, когда мы что-либо делаем – любое, даже самое незначительное движение, это лишь потому, что наше желание получать решает, что таким способом оно проявит себя наилучшим образом, что так оно будет лучше владеть ситуацией.
Одним словом, все решает желание получать. А сокращение на каждой ступени говорит о том, до какой глубины я осознаю это желание, настолько владею собой и не принимаю в расчет свою выгоду от того действия, которое собираюсь совершить.
В определении сокращений в ТЭС сказано: "Сдерживающий себя и не получающий, несмотря на то что страстно желает получить, называется сокращающим себя". Желание мы не можем искоренить, оно остается. Но я владею им, сдерживаю его, т.е. воздерживаюсь от его использования.
Что значит "воздерживаюсь от использования"? – Не основываю на нем никакого расчета. Или скажем иначе, согласно тому, что происходит в голове парцуфа, я произвожу расчет на желание получить самонаслаждение. То есть в той мере, в какой мне раскрывают желание получить, я точно вижу, сколько личной выгоды я намерен извлечь из него, и на это совершаю сокращение. На этой основе я начинаю делать расчет "ради Творца", обращаться к Нему. Таково это действие.
На каждой следующей ступени мне раскрывают все большие глубины желания получать, как количественно, так и качественно. И тогда я вижу, насколько мои мысли увязли в этом желании, насколько мои расчеты погрязли в нем, хотя раньше мне не было этого видно. Насколько я все-таки думаю о себе в каждой мысли... И так – все глубже и глубже. В итоге так мне раскрывается весь объем души.
Поэтому каждая ступень – это та область из объема души, на которой я вижу, что думаю лишь о самом себе, и все мои расчеты связаны только с самим собой. Кроме того, здесь есть четыре стадии авиюта: к примеру, насколько все органы моего тела, каждая его клетка думают о самих себе, – если провести аналогию с нашим телом.
Итак, сокращение совершается после того, как человек осознаёт, как сильно он стремится, исходя из своего желания получать, наполнить каждую клетку, каждое свое желание. Но несмотря на это стремление, поверх него он устремляется к Творцу, чтобы работать с Его желаниями, с Его келим.
Из урока по статье Рабаша, 17.08.2026
С точки зрения желания получать все заповеди кажутся нам неважными, ведь заповедью называется действие "ради отдачи", когда все намерение направлено на благо Творца, на благо другого, внешнего по отношению к тому, что находится или будет находиться в желании получать.
Поэтому не имеет значения, направлено ли оно "ради Творца" или ради группы, товарища – кого угодно, находящегося вне меня: мной все это не ощущается и потому называется "неважным". То, что не ощущается внутри желания получать, не может быть выполнено человеком, поскольку он и есть желание получать.
Поэтому естественным образом человек не способен выполнить заповедь – действие, направленное на отдачу. Но если он обретает силу Бины, силу отдачи, свет хасадим, веру, способность действовать выше знания, тогда в мере величины его исправления он может выполнить заповедь.
Все 620 заповедей находятся на всех 620 ступенях. Разница между ними в том, над какой частью общего желания получать человек может выполнить действие ради отдачи. Для того чтобы прийти к выполнению любой заповеди, он должен прежде сделать на себя сокращение, чтобы у него не было никакого расчета, связанного с самим собой.
Рабаш пишет об этом так: если мы соберем все наслаждения, находящиеся в области этого мира, во все времена, во всех душах, во всем – это будет тусклым свечением по сравнению с самым малым духовным наслаждением. Отсюда можно понять, какую силу защиты от желания получать человек должен обрести свыше, чтобы совершить действие не ради желания получать, совершив на него сокращение.
Конечно же, у него нет таких возможностей, и он не способен даже попросить об этом. Просто здесь действует расчет, подобный тому, который существует у родителей по отношению к ребенку: когда он плачет, они дают ему все необходимое, поскольку изначально обязаны заботиться о нем.
Поэтому нам достаточно небольшого преодоления в правильном направлении, чтобы в ответ получить помощь: силу, возможность продвинуться к цели.
Из урока по статье Рабаша, 17.08.2026
Когда действия становятся заповедями
Думая о наслаждении Творца, мы тем самым правильно настраиваем себя на свое исправление, вырабатываем в себе определенные свойства, в которых и ощущаем наслаждение высшим миром…
Вопрос: Были ли каббалисты, которые нарушили закон не прикасаться к тайнам Торы раньше срока, еще не завершив исправлений?
Ответ: Я не хочу в это вдаваться, потому что мы еще не способны обсуждать такие темы. Сразу возникнут вопросы: "Как они это сделали? По какой причине? Почему Творец это допустил? Где было общее и частное управление? Было ли это ошибкой или наоборот?" Есть много историй, и не с нашей ступени в них разбираться.
Почему мы идем выше знания, чтобы подниматься со ступени на ступень? Потому что разум более высокой ступени буквально противоположен моему разуму. Я просто не способен обсуждать подобные уровни. Мы можем лишь, так сказать, утешаться формулировками, внося некий смысл, чтобы продолжать путь.
Так же детям рассказывают сказки и побасенки, чтобы они росли. А став взрослыми, они видят, что всё несколько не так. Однако пока что они не могут понять своим разумом всю сложность человеческих взаимоотношений и мировых процессов, а потому им излагают это в простой форме, соответствующей их пониманию, благодаря чему они растут.
Так же и для нас. Невозможно серьезно отнестись к подобным вопросам. Хорошо, что они есть, но мы должны понять: каждый вопрос – это хисарон, наполнение которого можно увидеть не на нашем уровне, а на много уровней выше. Поэтому вопрос в другом: как во мне может раскрываться хисарон, наполнение которого лежит, скажем, десятью уровнями выше? Что означает его нынешнее раскрытие?
В действительности, это даже не вопрос, ибо из этого мне необходимо вынести понимание того, что на самом деле я должен обладать потребностью достичь самой высокой ступени – пусть неосознанной, но потребностью.
Я сформулирую это иначе: должен быть хисарон, потребность к состоянию Бесконечности – в пределах моей ступени, но к состоянию Бесконечности. Потому что на каждой ступени раскрывается именно Бесконечность, только в разной мере: сначала немного, потом чуть больше, потом еще больше.
И наличие у меня вопросов относительно наивысшей ступени – абсолютно нормально, потому что уже сейчас я должен стремиться к Бесконечности. В сущности, уже сейчас я пребываю в ней, но лишь очень-очень малая мера Бесконечности раскрывается мне – зато во всех деталях. Во всех деталях, но очень-очень ограниченно. Ограниченно, но поровну во всех деталях.
И если мне раскроется самая малая ступень Бесконечности, то она раскроется во всех деталях, имеющихся в Бесконечности. Однако в моих глазах это будет выглядеть столь неясно, что покажется мне очень маленьким, очень туманным, но бесконечным.
Поэтому вопросы будут возникать на протяжении всего пути вплоть до конечной цели, даже на самой малой ступени.
Все состояния, которые мы проходим, безусловно, могут и должны осуществляться, только нужно держать их под постоянным контролем и не поддаваться ни плохим ощущениям, ни хорошим. Мы обязаны все время контролировать чувства разумом. Таким образом, разум и чувства уравновешиваются между собой, чтобы одно не перевешивало другое.
Если разум превалирует над чувствами – значит, ты становишься "умником": "Для чего мне все это делать, я в любом случае не смогу. Творец больше меня, вот Он пусть и делает. А нет – так и ладно…". И все в том же духе. А если чувства преобладают, то человек, погруженный в них, не в состоянии задействовать голову.
Что же должно быть? Надо найти в группе силы, которые помогут выбраться из этого, помогут уравновеситься. Иного выхода нет.
Из урока по статье Рабаша, 13.08.2026
Вопрос: Что означает "находиться полчаса в левой линии"?
Ответ: Нахождение полчаса в левой линии, а все остальное время в правой, показывает, насколько для нас проблематично соединиться с правой линией.
То есть впитать, получить впечатление от величия Творца, важности цели и Его работы, ведь Он Добрый и Творящий добро, и действительно хочет, чтобы мы об этом знали. Здесь есть много разных нюансов. В самом деле все четко – полчаса и 23,5 часа.
Вопрос: А если человек не в состоянии удерживать себя в соединении?
Ответ: Если человек не может правильно работать на удержании себя между двумя линиями – правой и левой – значит, он не владеет собой в достаточной мере и находится под властью собственной природы. Это называется "каф а-кeла" (праща), когда тебя резко перебрасывают из одного состояния в другое. То тебя бросает вправо: "Как все потрясающе, грандиозно!". То – в полное отчаяние: кто я и что я, все ничего не стоит, и тому подобное.
Таким образом ты не находишься ни здесь, ни там, не можешь сам пребывать ни под властью природы Творца, ни под властью природы творения. Это просто два ангела, которые властвуют над тобой. Ты сам становишься таким ангелом.
В ту минуту, когда ты сидишь и плачешь, ты – ангел. Над тобой властвует левая линия, и ты сидишь, погруженный в нее, застрявший в ней. Или наоборот – правая линия, когда тебе не хватает только крылышек, а то полетел бы уже. И то, и другое – не то, что нам требуется.
Ты можешь находиться только в соединении этих двух линий, чтобы продвигаться и создавать нечто совершенно новое. Ты берешь часть от животной природы (желание получать) и часть от природы Творца (желание отдавать) и хочешь построить на их основе что-то третье, новое, чего еще не было в действительности.
Желание, которое существует в духовном – это желание получать, созданное Творцом. А здесь рождается совершенно новое желание, оно только родилось от слияния двух предыдущих, но само оно – новое. Получается, что ты как бы рождаешь свою душу, свое новое состояние. Ты – хозяин действия.
Естественно, что Творец дает тебе силы и все составляющие этого нового кли, но строишь ты его сам. После этого у тебя уже нет стыда, так как ты сам пошел на это, действовал и воплотил это действие.
Из урока по статье Рабаша, 13.08.2026
Вопрос: Встретились Свет и Тьма. "И чего только в тебе люди находят? – удивилась Тьма. – Ни красоты, ни таинственности, только глаза от тебя болят!".
Ничего не ответил Свет. Он лишь вежливо посторонился и молча осветил дорогу. Потому что Тьма шла к бездонному обрыву, даже не видя этого.
Сегодня у всех ощущение, что мы приближаемся к пропасти, и некому осветить дорогу. Что может осветить дорогу?
Ответ: Взаимная помощь, участие. Только они.
Вопрос: То есть если мы сумеем друг к другу прийти, мы тем самым увидим, что мы приближаемся к пропасти?
Ответ: Да.
Вопрос: А еще такой вопрос. В этой притче свет ничего не ответил тьме, а просто посторонился и осветил путь. И все-таки осветил путь. Как получается, что свет светит всем: и преступникам, и ненавистникам, и всем-всем-всем?
Ответ: Таково его свойство – светить всем.
Вопрос: Тут как бы говорится: "Отойди, ты мне мешаешь". А свет отошел в сторону и продолжал светить. Такая какая-то отмена. То есть кто-то видит этот свет, а кто-то не видит. Как его увидеть? Как почувствовать, что это свет?
Ответ: Это свет отдачи, свет участия, свет сближения. Это имеется в виду – свет.
Вопрос: То есть как таковой просто свет, как постороннее что-то не существует?
Ответ: Нет, это не фотоны, которые освещают нашу сетчатку.
Вопрос: И не тот свет, о котором говорят в духовных практиках, а именно наше сближение друг к другу?
Ответ: Да. Оно дает то условие, когда свет распространяется от себя и далее по всем направлениям. А если этого соединения нет, то свет не может объединить и провести себя через всю материю.
Вопрос: А вот, допустим, соединяются люди, – они начинают светить для всех?
Ответ: Да.
Вопрос: Или только для них сейчас видна эта бездна?
Ответ: Нет, такого не бывает. Для всех.
Реплика: То есть соединение даже горстки людей – это свет для всех.
Ответ: Да. Еще изначально – для чего они соединяются, если они будут соединяться. Это заранее должно быть намерение уже в достижении света для всех.
Вопрос: Для чего должны соединяться люди?
Ответ: Чтобы светить всем.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Что такое добро?
Ответ: Добро – это понимание взаимозависимости, вплоть до любви. А зло – наоборот.
Вопрос: Но каждая сторона в любом конфликте думает, что она делает добро.
Ответ: Нам надо подняться выше себя и начинать думать только о том, чтобы всем было хорошо, – не один за счет другого. А иначе мы ни до чего не дойдем. Здесь необходимо учиться, что значит взаимная связь, взаимная зависимость, взаимное ограничение, взаимное обеспечение и так далее.
То есть надо создавать системы, которые включали бы в себя абсолютно все человечество. Это системы интегрального развития.
Мы должны понимать, что иначе мы не сможем выжить. Природа нас выживет с этого света, из этого мира, если мы не сможем установить систему, которая будет заботиться обо всех.
Из ТВ программы "Блиц вопросы и ответы"
Мы всегда очень тяжело переживаем предательство.
Вопрос: На сегодняшний день мне нельзя представлять себе слияние с Творцом в качестве наслаждения, нельзя даже думать об этом, поскольку это разбивает намерение?
Ответ: Нет. Слияние с Творцом – это наслаждение. Ты так думаешь, и это действительно так. Дело лишь в том, что это не то наслаждение, которое ты представляешь себе сейчас, а наслаждение на совершенно ином уровне и в совершенно другом смысле.
Однако сейчас мы, к сожалению, не можем себе представить, что бывают такие наслаждения, ведь мы говорим о наслаждениях иного свойства. Нет слов, чтобы описать наслаждение от отдачи. Речь идет о наслаждении даже не от отдачи – отдача становится средством для наслаждения быть подобным Творцу.
Из урока по статье Рабаша, 16.08.2026
Вопрос: Какова опасность, заключенная в тайнах Торы?
Ответ: Если существует запрет притрагиваться к тайнам Торы, значит, по всей видимости, я могу это сделать. А если могу – то как? Ведь речь идет о сосудах и светах трех первых сфирот, с которыми у меня нет ни малейшей связи.
Дело в том, что запрет означает невозможность. Но если невозможно – то почему нельзя?
Допустим, на высоте двух метров находится некий опасный предмет. Но я до него не дотягиваюсь, поскольку мой рост всего 1.70, и вот я прошу кого-нибудь достать мне его. Однако в духовном это не действует; там если я не достаю – то не достаю. Так что же это значит: достать невозможно, и все-таки запрещено?
Запрет дается на намерение: не намеревайся дотянуться, дотронуться до этого. Пускай ты не можешь и знаешь это, однако ты как будто бы стремишься, желаешь того. И тебе говорят: "Нет! К этому нельзя притрагиваться, этого нельзя желать. И даже тот, кто продвигается, должен укрывать эти сосуды и света".
Таким образом, существует обязанность исправить свое отношение к тайнам Торы путем их намеренного скрытия. Мы пока не знаем, о чем идет речь. Это исправление осуществляется выше знания.
Итак, "нельзя" значит "невозможно". А "невозможно" означает, что ты производишь действие, подтверждающее эту невозможность. Несмотря на свое желание, ты производишь действие, называющееся "невозможно". В духовном каждое слово обозначает действие – выстраивание моего внутреннего душевного отношения к предмету. Отсюда и запрет, подразумевающий также и то, что я произведу соответствующее ему действие. Тем самым мой сосуд станет совершенным.
Во мне есть такие желания, в которых этот запрет должен реализоваться, в которых я должен установить отношение именно к трем первым сфирот: я к ним не прикасаюсь и не желаю их. Пусть мне этого хочется, но я выстраиваю свое отношение так, словно бы не хочу, не намереваюсь и скрываю три первых сфиры от этих желаний.
Таково исправление. Это не значит, что я вообще не обращаю внимания на данный предмет – такого в духовном не бывает.
Из урока по статье Рабаша, 16.08.2026
Писание говорит: "Вернись, Исраэль, к Творцу [букв.: до Творца] Всесильному своему, ибо споткнулся ты из-за греха своего, возьмите с собой слова и вернитесь к Творцу, скажите Ему: "Прости все прегрешения и прими эти блага; а вместо быков мы принесем слова из уст наших". (Рабаш, статья 2 "Что означает "Вернись, Исраэль, к Творцу Всесильному своему" в духовной работе")
Что означает "Вернись, Исраэль, до Творца Всесильного своего“ в духовной работе? Речь идет об указании, являющемся, в сущности, изначальной целью, которая должна воплощаться на протяжении всего пути с тем, чтобы достичь своего корня и целиком реализоваться в нем: "до Творца Всесильного своего".
Что значит "до Творца Всесильного своего"? – Пока все свойства человека не придут к подобию по форме свойствам Творца. Это и называется возвращением, раскаянием: "Вернись, Исраэль".
На иврите слово "Исраэль" раскладывается на "Яшар-Эль" – "прямо к Творцу". Поэтому тому, кто называется "Исраэль", необходимо достичь состояния, когда каждое из желаний, составляющих его душу, человек возвращает к Творцу, т.е. приобретает экран и работает с этим желанием в намерении ради отдачи.
В человеке уже имеются все желания, и, постепенно приобретая экран, намерение ради отдачи – он возвращает их в ту форму, которая присуща Творцу.
Это и означает, что он возвращается, пока не доходит "до Творца Всесильного своего", обретая благодаря этому ту же форму, тот же образ, те же возможности, то же постижение, которые показывает ему Творец. Они становятся друг другу как бы партнерами, находящимися на одном уровне – как сказано о Зэир Анпине и Нукве мира Ацилут, находящихся на одном уровне в непрерывном слиянии лицом к лицу, что и является целью исправления.
А затем, исправив всю эту душу, эти сосуды получения, имеющиеся в нем, человек поднимается в первые три сфиры (ГАР). Что это означает?
Человек поднимается над своим телом, которое уже исправлено, и начинает постигать мысли Творца, Его желания и намерения, предшествовавшие возникновению отношения Творца к нему, то есть сотворению его Творцом. Они и называются "тремя первыми сфирот", а света, раскрывающиеся в сосудах трех первых сфирот, называются "тайнами Торы". С другой стороны, все те света, которые раскрываются в исправленных сосудах человека, называются "вкусами Торы".
Ведь "человек" (адам) в духовном – это парцуф МА, т.е. нижние 7 сфирот (ЗАТ), иными словами, Зэир Анпин и Нуква вместе. А то, что выше ЗАТ – три первые сфиры: Кетэр, Хохма, Бина и раскрывающиеся в них света – это уже тайны Торы. Света же, которые раскрываются в семи нижних сфирот, называются вкусами Торы.
Поэтому пока человек не достигнет возвращения к Творцу всей душой и всеми силами, т.е. не исправит все сосуды и не наполнит их всеми светами так, чтобы раскрылись все вкусы – ему запрещено притрагиваться к тайнам Торы. Это выше него, это более высокая ступень.
Написано, что нужно утаивать их, а не раскрывать. И лишь тот, кто "наполнил чрево свое Талмудом и законами", т.е. вкусами Торы и поднялся на более высокую ступень, приходит к изучению трех первых сфирот – тайн Торы, что называется основами получения, корнями получающего.
Поэтому, пока человек находится в исправлениях до Конца Исправления, вознаграждение раскрывающего вкусы Торы очень велико; но и вознаграждение скрывающего тайны Торы также очень велико, поскольку не терпит неудач на пути, скрывая ту часть, время которой еще не пришло, и раскрывая ту часть, которую может исправить.
А те, кто уже завершил всю часть вкусов Торы, переходят к части тайн Торы – что называется "в возрасте свыше 40 лет". Это происходит по известным особым законам, когда человек уже получил весь экран, все свойства Бины над своим желанием получать, над Малхут, и тем самым действительно исправил всю малхут намерением ради отдачи.
Тогда он достигает "среднего возраста" [букв.: "устойчивого возраста"], т.е. стоит во весь рост, наполнив все свои сосуды получением ради отдачи, и с "40 лет" и далее начинает подниматься к тайнам Торы, действительно удостаиваясь светов трех первых сфирот и постигая намерения Творца.
А до того нам неизвестна цель усилий. Мы не можем понять, постичь, уяснить себе, каковы намерения Творца относительно творения. С целью как-то сформулировать это, мы говорим, что Его желание состоит в том, чтобы принести благо Своим созданиям; что Он создал их, чтобы насладить их; что у Него было желание проявиться, вселиться в низших, и Он сотворил их, чтобы наполнить их, чтобы как бы войти и раскрыться в них.
Даже наши келим (сосуды) понимают, что эти ответы не наполняют нас. Эти ответы станут настоящими ответами лишь в светах трех первых сфирот. Однако сам факт, что мы можем спрашивать об этом, уже говорит о том, что когда-нибудь мы получим ответ.
Ведь все вопросы исходят из опустошенных келим, созданных светом – наполнением, предшествовавшим кли. И, конечно же, наполнение это когда-нибудь заполнит кли, а значит, наши вопросы на каком-то этапе наполнятся ответами-светами.
Итак, указание "Вернись, Исраэль, до Творца Всесильного своего“ обязано исполниться в каждом человеке.
Из урока по статье Рабаша, 16.08.2026
