Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Вопрос: Что нужно делать, чтобы исполнилось желание?
Ответ: Во-первых, очень-очень хотеть этого и исследовать, не находится ли твое желание в противоречии с общим течением человечества.
Во-вторых, найти таких людей в твоем окружении, которые тоже желали бы достичь состояния объединения, сближения между собой. Таким образом у тебя появится понимание, как идти к желаемому результату.
Вопрос: На каком уровне желаний находится стремление, чтобы тебя любили? И как над этим подняться?
Ответ: Желание, чтобы тебя любили, есть у каждого человека в более или менее выраженном виде. Оно является нашим естественным желанием, которое мы ощущаем в любом возрасте, в любое время. Желание любви – это желание участия, сближения, ощущения другого как себя. Оно присуще каждому.
Вопрос: Желание взаимной любви на всю жизнь – это эгоистическое желание?
Ответ: В общем-то, да. Но сможешь ли ты дать такое же чувство другому? Это уже вопрос.
Из ТВ программы "Каббала в современном турбулентном мире"
Вопрос: Что это за свойство разведчиков в Исраэле? Казалось бы, что это свойство веры выше знания, ведь они уже прошли пустыню, столько всего пережили и вдруг появляется свойство разведчиков.
Ответ: Свойство разведчиков – это уже вход в состояние "выше знания", а до этого была все еще подготовка.
Вопрос: Как вера выше знания, которую мы можем развить, отменяет все действующие силы в мире?
Ответ: Отменяет, потому что исходит от Творца. Вера выше знания – это вид прикрепления к Творцу не с помощью знания, а с помощью веры.
Вопрос: Если я уже прикреплен к Творцу, в чем разница, прикреплен я в знании или в вере?
Ответ: Этого я не могу объяснить. Ты должен стремиться понять это, чтобы в тебе образовались такие внутренние органы, которые бы чувствовали это.
И отправились они, и поднялись в горы, и дошли до долины потока Эшколь, и разведали ее. И взяли они в руки свои из плодов той страны, и снесли к нам, и рассказали нам, и сказали: "Хороша страна, которую Бог, Всесильный наш, дает нам!"
Но вы не захотели подняться, и воспротивились повелению Бога, Всесильного вашего. [Тора, "Второзаконие", "Дварим", 1:24-1:26]
Войти в Землю – значит, поменять свое намерение. Ведь то, что лежит за границами Земли Израиля, означает желание, с которым ты работаешь ради себя, стоя вокруг ее границ. А то, что находится внутри Земли Израиля – это желание, с которым ты работаешь от себя на других.
И возроптали вы в шатрах ваших, и сказали: "По ненависти Бога к нам вывел он нас из страны Египетской, чтобы передать нас в руки эмореев на истребление! Куда подниматься нам? [Тора, "Второзаконие", "Дварим", 1:27-1:28]
Занимаясь каббалой, мы чувствуем, что сейчас нам надо подняться к свойству отдачи, выйти из себя, скинуть эгоистическую шкуру и теперь принадлежать окружающему пространству, миру.
Но что мы должны делать с собой, чтобы ощутить такое состояние?! Это нам непонятно! Вот в чем проблема! Сынам Израиля, желающим достичь духовной ступени, предстоит именно этот этап. Причем они уже готовы к нему, поскольку дошли до уровня Бины, а сейчас должны подняться от него в Кетэр и начинать перерабатывать свой эгоизм на "получение ради отдачи".
Уровень "отдача ради отдачи" они заработали в течение сорокалетнего путешествия по пустыне, а теперь должны войти в состояние, которое называется "Земля Израиля" – "получение ради отдачи", т.е. полностью изменить отношение к себе и к окружающему миру.
Что с этим делать? Возникает проблема. Поэтому народ стоит и возмущается. Иными словами, все свойства в человеке противятся этому, потому что не знают, как взойти на предстоящую ступень.
Другое дело состояние "отдача ради отдачи": я никому ничего не отдаю, не работаю против своей природы, просто выхожу из нее, приподнимаюсь над своими эгоистическими уровнями.
К этому меня вынуждают страдания, которые я испытываю по дороге, поскольку, чем больше страданий, тем меньше желаний. Если я страдаю от чего-то, значит, я отхожу от этого, перестаю им заниматься. Мой эгоизм помогает мне избавляться от него самого, сам подталкивает меня к свойству Бины: "Что тебе стоит отказаться от своих желаний? Меньше хочешь – меньше проблем".
Я полностью аннулирую себя, прекращаю использовать свое желание, Малхут, становлюсь выше него во всем. Это и есть свойство Бины, когда я практически ничего не хочу, приподнимаясь над собой от Малхут к Бине.
А при подходе к Земле Израиля происходит инверсный поворот. Я должен воспринимать окружающее совершенно по-другому.
Теперь я должен со свойства Бины снова опускаться в Малхут, в свои эгоистические желания, с их помощью брать от мира все, что можно, чтобы передать остальным, преобразовав эти желания в добро для других.
У меня есть эта возможность, я таким рожден, и я прикладываю максимум усилий к реализации действия. Используя огромный эгоизм, я применяю все свое мастерство, чтобы "вскрыть банк" и отдать его людям.
Как я могу запустить свой эгоизм, свои огромные желания и возможности для отдачи людям, когда, вообще-то, хотел все это забрать у них? Здесь я имею дело с инверсным использованием своего зла в переводе его на добро, когда абсолютно не понимаю и не ощущаю ни вознаграждения, ни вероятности успеха дела, ни его результата.
Весь народ – это желания человека, поднимающегося на новую ступень. Поэтому естественно, что все его желания, стоя перед входом на эту ступень, восстают.
Будучи в эгоистическом состоянии, они жаждали достичь Земли Обетованной, им казалось, что это хорошо. Ведь когда я работаю со своим эгоизмом, мне понятно, что надо делать.
А здесь я прохожу этапы полного отключения от своего эгоизма и теперь должен снова возвращать его ради работы на других. Но на кого? На самых отвратных, самых ненавистных людей (желаний), т.е. во вред себе.
Но пока я не достигну уровня Бины, это невозможно понять. Именно этому и учат народ разведчики.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги"
Этапы развития желания часто называются разведчиками. Человек находится под влиянием света и ощущает разочарование и слабость, несогласие со светом и его программой, с собственной целью.
Он недоволен своим желанием, своими природными свойствами, помощью, которую оказывает ему свет. Он попадает в состояние, когда у него забирают все силы.
Но эти впечатления необходимы нашему желанию, чтобы точно узнать, что ему не хватает, чтобы уподобиться свету. Ведь внутри желания, естественно, нет своих сил и разума, нет ничего – только реакция на свет. Желание насладиться построено как отпечаток света, и все, что есть в свете – отсутствует в желании. То есть оно не больше, чем "ничто"!
А свет – "есть", он существующий. И потому в этом постижении разницы между "существующим" и "ничто" – и заключается все богатство, все приобретение желания насладиться. Недостающее ему для добавления к себе – называется "экран" (масах), с которым желание само достигает ступени света.
А разведчики, раскрывающиеся в нас и ругающие творение, Творца и созданное им желание насладиться – это те самые состояния, которые как раз помогают нам продвигаться. Нам нужно лишь постараться набраться сил с помощью группы, окружения, и с ними продвигаться – то есть побороть разведчиков.
Сказано: "Поле, благословенное Творцом". Вся наша жизнь – это как поле, по которому человек идет и собирает с него все, что кажется ему полезным для жизни. Но если он хочет, чтобы его состояние было как поле, благословенное Творцом, то он должен относиться к своей жизни как подарку, данному ему свыше.
Творец находится внутри этого поля жизни и дает человеку получить с него все необходимое для того, чтобы произрастить на этом поле урожай и насладиться плодами, выращенными с благословения Творца. И тогда получается, что его поле – это действительно поле, благословенное Творцом.
Полем называется высшая сила Творца, облачающаяся в мир. И на этом поле могут произрасти добрые плоды, а могут вредные сорняки – все зависит от человека и от того, как он принимает все это, то есть от того, что он хочет вырастить на этом поле.
Творец приготовил для человека поле, землю, семена – не хватает лишь работы человека. А она зависит от отношения человека к этому полю его жизни: хочет ли он, чтобы на этом поле выросли хорошие, правильные плоды, или ему безразлично, и он вообще об этом не задумывается.
Поэтому, если человек относится к своей жизни как к полю, благословенному Творцом, то он должен связаться с Творцом и приложить все усилия, чтобы на этом поле произросло все, что нужно.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Поле, на котором вырастет будущий мир
Реплика: Амир спрашивает: "Михаэль, чем больше вы призываете к единству и добрым связям, тем хуже становится. А вы все продолжаете и продолжаете. Вы что, не видите, что ничего не работает?"
Ответ: А что я могу сделать? Я хочу спросить Амира обратно: "Что же делать"?
Реплика: Не знаю, что ответит вам Амир, я бы сказал: "Устать, хватит уже".
Ответ: Нет, устать я не могу. Я каждый день вижу развитие зла.
Вопрос: Поэтому, почему бы не сказать так: "Оно дальше развивается, оставим в покое это поколение"? Когда-то была сказана фраза "поколение не достойно".
Ответ: Да, но это не значит, что я ухожу от него и прекращаю всё.
Реплика: Но вы же видите, что становится хуже.
Ответ: Я вообще не оцениваю, хорошо или плохо, лучше или хуже. Я просто знаю, что я должен это делать и всё. Нет никакой возможности разочароваться, оставить и так далее. Будь, что будет, – нет!
Вопрос: То есть обязан продолжать?
Ответ: Да.
Реплика: Амир считает, что вы говорите это, а у людей уши закрыты и сердца тоже. То есть это куда-то уходит в песок, как он считает.
Ответ: Все имеет свою историю, начало и конец. Так что я надеюсь, будет этому конец.
Вопрос: То есть, в принципе, как говорится, вода камень точит. Вот так капелька за капелькой. Вы просто так идете, да?
Ответ: Я обязан это делать!
Вопрос: Это называется "выше разума" или нет?
Ответ: Да. Вопреки разуму.
Вопрос: Услышат?
Ответ: Не скоро.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Эрих Мария Ремарк сказал так: "Главная цель человека – обрести себя. Это удается единицам. Все остальные слишком ленивы или трусливы, чтобы идти над этой тропкой над бездной. Зато тот, кто пошел по ней, получает в награду настоящую жизнь, а не серое существование".
Вопрос такой: почему это требует смелости – обрести себя? И еще он говорит, что это как проход над бездной. Почему такая драма – обрести себя?
Ответ: Потому что ты должен при этом постоянно строить себя, выдерживать себя действительно как канатоходец над бездной.
Вопрос: То есть ты балансируешь. Что в таком случае означает "упасть в бездну"?
Ответ: Быть несогласным с Творцом.
Вопрос: То есть весь этот проход – он во всем соглашаться с Творцом? Вот эта веревочка?
Ответ: Да.
Вопрос: Куда она ведет?
Ответ: В никуда. А ты что, теперь высматриваешь вознаграждение?
Реплика: Тут мы все время ломаемся на этом.
Ответ: Нет, тут нечего ломаться. Надо все это уже давно поломать и сбросить в эту бездну.
Вопрос: Понятно. То есть я иду над бездной в никуда? И это называется "обрести себя"?
Ответ: Да. Обрести себя – это значит раскрыть по-настоящему свою природу в полном виде и улыбнуться ей.
Вопрос: Это называется "проход над бездной"? И так я обретаю себя?
Ответ: Я не знаю, стоит ли говорить, что я обретаю себя. Я не за то, чтобы человек чувствовал, что он что-то выигрывает. Ничего не выигрывает.
Вопрос: А для чего мы живем тогда? Я ведь все время хочу что-то получить.
Ответ: Чем ты считаешь себя лучше животного? Об их жизни ты не задаешься вопросами. Так и о себе тоже.
Вопрос: То есть оставить всякую надежду, и так вот жить? И все-таки, последний вопрос: что такое "я"?
Ответ: "Я" – это то во мне, что постоянно ищет смысл жизни. И это является нашей жизнью.
Вопрос: Поиск смысла жизни?
Ответ: Да.
Вопрос: Мы его найдем когда-нибудь?
Ответ: Я думаю, что он нам раскроется всем, абсолютно всем! Но не в этом мире, не в этом существовании. Это абсолютно невозможно – в нашем мире осознать, ухватить, раскрыть смысл жизни.
Вопрос: Но над бездной мы всё-таки должны пройти?
Ответ: Да.
Вопрос: То есть я иду над бездной и знаю, что не сейчас, не здесь и неизвестно, что я получу, и я иду и иду?
Ответ: Да.
Вопрос: И когда-нибудь что-то все-таки получу? Вы сказали: "Он раскроется".
Ответ: Получишь. Обязательно.
Реплика: Это непросто.
Ответ: Не надо говорить, что это непросто или просто! Смотря как относиться к этому ко всему. Если ты видишь перед собой Творца, жизнь, и так далее, то я так и иду, и хочу все-таки понять, что мне дано. Почему, зачем, как.
Вопрос: То есть вы все время как бы говорите так: ни о чем не загадывай, ничего не желай получить – иди. Вот так вот и живи – иди! Можно так жить?
Ответ: Да. Можно так жить.
Вопрос: Идешь и идешь. Вот это и есть жизнь?
Ответ: Да. Легче – если не спрашиваешь, труднее – если спрашиваешь.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Спрашивали? Отвечаю!
Вопрос читателя: "Вы так активно распространяете каббалу. Зачем вам это? Какую выгоду вы видите в этом для себя?"
Работа, которая предстоит человеку в этой жизни, называется "из ло лишма прийти к лишма", то есть подняться к отдаче из животного состояния, которое называется "ло лишма".
Хотя "ло лишма" – это тоже высокая ступень относительно жизни обычного обывателя в этом мире, не понимающего, где он находится и для чего живет, и для которого жизнь определяется лишь запросами его тела.
Но когда-то развитие доводит человека до состояния, называемого "ло лишма". Это очень важный период, который на самом деле еще даже более значительный, чем наше представление о самом состоянии "лишма".
В состоянии "ло лишма" мы еще не раскрываем Творца, не ощущаем свою связь с Ним, взаимную отдачу. И все же эта связь уже есть, только не "лицом к лицу", а с обратной стороны. Написано об этом, что Творец подобен оленю, который убегает, оглядываясь назад. Именно в таком положении мы чувствуем себя в "ло лишма".
Иногда нам кажется, что мы близко к Творцу, иногда, что далеко. Так мы постепенно начинаем ощущать перемены Его отношения к нам, и это производит в нас огромные изменения. Так Творец учит нас находиться в связи с Ним во всевозможных состояниях и действиях, и приближает нас к себе.
И хотя Творец все время как будто убегает, но иногда оглядывается назад, приглашая нас следовать за Ним. И так снова, и снова, пока из этих Его действий в нас не выстраивается правильное и постоянное отношение. Ведь в духовном нет ничего статичного, духовное каждое мгновение меняется. Если что-то остается неизменным, значит это не духовное, а материальное.
Духовное всегда несет изменения в наших отношениях с Творцом. А мы должны стараться следовать за Ним и реагировать на все полученные от Него изменения, и так от "ло лишма" придем к "лишма". "Ло лишма" – это очень важное состояние, и необходимо знать, как его использовать, чтобы затем вступить в "лишма".
Из урока на тему "Из ло лишма приходят к лишма"
Вопрос: Диалог между человеком и его желанием получать происходит, когда он находится в ло лишма или в лишма?
Ответ: Человек еще не находится в лишма. Диалог между ним и его желанием получать происходит до этого. Это та ступень, которая позволяет ему подняться до лишма.
Вопрос: То есть я должен получить эту силу от Творца, чтобы подняться? Ведь сила веры в мудрецов исходит только от Творца?
Ответ: Да, конечно.
Вопрос: В таком случае надо обращаться с молитвой к Творцу, чтобы у меня была эта сила подняться и сделать действие в отдаче?
Ответ: Это зависит от человека – как он поставит себя относительно Творца, желая быть в слиянии с Ним в любых состояниях: в падениях, подъемах. Вчера, сегодня, завтра он хочет быть просто связанным с Творцом.
Если он устремляется к этому состоянию, то тогда начинает видеть, как он может быть связанным с Творцом.
Из урока на тему "Идти "как бык под ярмом и осёл под поклажей""
Вопрос: Мы всегда начинаем работу в "ло лишма" (ради получения), а потом нам дается свойство "лишма" (ради отдачи). В этой точке обвинитель говорит: "Почему им дают эти возвышенные вещи, над которыми они не работали и на которые не надеялись?". В чем в данном случае заключается лукавство обвинения?
Ответ: Обвинитель неправ в том, что якобы нельзя достичь правильного состояния, если ты не прошел через неправильные. Он считает: как это можно, что кому-то дается состояние праведника, когда он не был грешником и не заработал себе праведность?
Вопрос: Получается, он сбивает нас с толку, что мы это не заработали?
Ответ: Да. На самом деле то, что человек получает, того он и достоин.
Из урока по статье из книги "Шамати"
