Вопрос: Как не ошибиться и понять, что ты обращаешься к Творцу? Есть какая-то проверка?
Ответ: Нет. Как угодно обращайтесь, как угодно ошибайтесь, главное – все время будьте в связи с Ним.
Делайте, что хотите, только не прерывайте с Ним связь. Главное, чтобы все время был диалог.
Высшая духовная система мироздания состоит из семидесяти частей. И если мы желаем описать что-то характерное для одной из этих подсистем, то можем это сделать, используя специфический язык, алгоритм, понятный для определенного маленького звена в общей системе общей души.
Из письма Бааль Сулама (№57): В тот миг, когда переполнится чаша приложенных тобой усилий, придет время молитвы. А до этого мгновения, верь в сказанное мудрецами, что невозможно найти духовное раскрытие, не приложив усилий.
Когда же восполнится их мера и твоя молитва будет полной, ответит на нее Творец со всей щедростью, как обещают мудрецы: "Верь, что прилагал усилия – и нашел!" Ведь до этого ты не способен на такую молитву, которая будет услышана Творцом.
Весь этот мир, все высшие миры, все их ступени, нисходящие сверху вниз, вся наша работа в этом мире предназначена для того, чтобы достичь просьбы, крика, молитвы, обращения к свету, Творцу, чтобы Он совершил наше исправление. А наша обязанность – лишь раскрыть потребность в этом исправлении, и в ней нам не будет никаких поблажек.
Потребность в исправлении включает в себя несколько компонентов. Во-первых, нужно понять, в чем именно состоит неисправность и какой вид исправления ей необходим. Потом нужно осознать, что я сам не способен совершить это исправление и что есть Творец, который только и может это выполнить. И Он сделает это лишь в том случае, если я действительно почувствую, как мне этого не хватает, и потребую от Творца помощи.
Выходит, что этот крик включает в себя множество составляющих. Только за счет особой работы и наших упорных стараний ее выполнить согласно советам каббалистов, за счет таких долгих, тяжких и изнурительных усилий мы постигаем это фундаментальное понятие, лежащее в основе всего, которое называется "молитва" – первое обращение и первый контакт с Творцом.
Все устроено так, что нам нечего делать, кроме того, чтобы подготовить себя к этой молитве. Во всем действует высший свет, а мы, творения, способны только раскрыть в себе потребность к исправлению. Поэтому, человек, учеба, группа, все наши действия, весь мир, якобы существующий вокруг нас – все эти составляющие нужны для того, чтобы построить правильное обращение к Творцу со стороны творения, на которое будет обязан ответить свет.
Понятно, что "корова желает кормить теленка даже больше, чем сам теленок хочет сосать". Но тем не менее, согласно порядку ступеней, это желание свыше не может начать действовать без предварительного желания снизу. Поэтому мы сами активизируем высший свет и притягиваем к себе его воздействие, и нам не на кого жаловаться.
Не надо уверять, что ты уже сейчас кричишь и молишься. Это полное непонимание, если ты полагаешь, будто способен молиться до того, как молитва родилась, сформировалась в результате твоих усилий. Необходимо усвоить множество понятий для того, чтобы обрести желание, способное пробудить свет.
Ведь это не молитва, прочитанная просто по молитвеннику, в котором указано, где нужно плакать, а где радоваться. Нам нужно достичь молитвы, исходящей из самой глубины сердца. Работа в сердце и называется молитвой.
Поэтому ничто не поможет, кроме приложения усилий согласно советам наших учителей. Таким путем мы сформируем в себе правильную потребность за счет окружающего света. Каждым своим действием мы пробуждаем небольшие свечения, которые постепенно выстраивают наше желание и доводят его до такого состояния, когда оно станет пригодным для исправления.
Из урока по письму Бааль Сулама
Кажущийся тупик – это выход наверх
Реплика: Вы четко описываете, как между товарищами в группе происходит соединение за счет Творца.
Ответ: Конечно. Тогда в мере подобия Творцу высшая сила проявляется между ними, как любой физический закон. По мере того, как мы настраиваемся на одну волну, мы улавливаем ее и между нами появляется эфир, который связывает нас вместе. Мы ловим друг друга и ловим этот эфир – Творца, находящегося между нами.
Вопрос: Но вы говорили, что если человек приходит в состояние, когда он чувствует Творца, то уже по-другому воспринимает все. Тогда уже нет "между нами", это уже единый…?
Ответ: Как это нет "между нами"? Между нами всегда остается система связи. Она как приемник, в который ты ловишь Творца, обнаруживаешь высшую силу. Без этого детектора ты Творца не ощутишь.
Мы находимся внутри этой огромной силы, но не можем ее поймать, реализовать. Как мы можем использовать ее? Только если обнаружим. Как мы можем ее обнаружить между собой? Только если соединимся.
Это простой физический закон, в мире много таких явлений. Когда мы настраиваем себя на какие-то частоты, силы, тогда обнаруживаем, что они существуют. Так и все мироздание вокруг нас: мы настраиваем себя на его восприятие и тогда ощущаем.
То же самое с Творцом. Творец – это общая сила всего мироздания, поэтому Эйнштейн хотел открыть один всеобщий закон.
Реплика: Но вы приводили пример простого прибора, с помощью которого можно поймать волну. А тут совсем другой прибор, состоящий из многих частей.
Ответ: Какая разница? Мы соединяем между собой наши отношения друг с другом и строим общее поле, внутри которого обнаруживаем Источник высшего излучения, называемый "Творец". Мы раскрываем, что Он создал нас, держит нас, что Он – это всё!
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Соединение за счет Творца"
Вопрос: Что значит становиться опорой Творца, которая приводит к слиянию?
Ответ: Это значит, что вы в вашем состоянии, в вашей группе становитесь той точкой, на которой закорачиваются все вопросы и все ответы, допустим, по данной теме, и таким образом вы продолжаете двигаться вперед.
Вопрос: Почему величие Творца можно осознать только из грубой, низкой материи человека и таким образом достичь слияния?
Ответ: Потому что внутри человека находится Творец. И то, что человек говорит, – это ничего не значит.
Самое главное – что Творец делает через него.
Из урока по статье "Дарование Торы", 09.01.2025
Вопрос: Шведы "выгорают" на работе, несмотря на райские условия. Швеция – это не та страна, где люди очень перегружены. Наоборот, они живут размеренной жизнью, у них все есть: спорт, отдых, работа, семья.
Исследователи говорят, что шведские компании переходят на четырехдневную рабочую неделю. При этом у всех сбалансированный образ жизни, но у людей растет "выгорание". Особенно сильный рост среди молодых работников в возрасте от 25 до 29 лет.
Проблема людей в том, что они не могут правильно распределить время. И особенно страдают трудоголики. Чем заполнять время ничегонеделания? Образуется некий вакуум. Чем его наполнить человеку, чтобы он не страдал?
Ответ: Смыслом жизни. Смыслом жизни - вот чем надо его заполнить!
А этого нет нигде. Отсутствие смысла, в конце концов, начинает душить человека! Он видит перед собой всю жизнь, мы же все-таки развиваемся. Человек видит, с чего она начинается, как продолжается и кончается. А тут еще вместо 50-60 лет жизнь стала в два раза дольше. Зачем мне это надо?!
Вопрос: Какой же выход?
Ответ: Раскрыть настоящий смысл жизни, который дается нам природой. А это выше нашего эгоизма, выше нашего постижения. Для этого надо расти. Для этого надо раскрыть себе глаза, увидеть совершенно другую природу, систему, в которой мы существуем, а не нашу эгоистическую.
Поменяйте принцип освоения мироздания, вы увидите, в чем вы на самом деле находитесь, и какой мир можете для себя раскрыть. Нажмите кнопку и поменяйте весь мир.
Вопрос: Где эта кнопка? Где ее искать?
Ответ: В сердце человека. Естественно! Человек должен понять, что ему надо менять себя, и таким образом изменить мир.
Реплика: В одной из передач вы сказали, что желание к поиску высшего смысла жизни нельзя прикупить. То есть нельзя его найти, положить в карман…
Ответ: Да, это действительно так, нельзя. Если у человека существует потребность раскрыть Высший мир, смысл жизни – то есть, а если нет – то нет. Но судя по сегодняшнему состоянию человечества, мы видим, что мы все туда входим.
Сегодня многие увлекаются, ищут, надеются найти, по крайней мере, иную вселенную. Иную вселенную! То есть я хочу выйти за пределы этой Ойкумены, я хочу видеть другое. Если я рисую себе этот мир, а он нарисован во мне, то я хочу нарисовать его по-другому. Я хочу его нарисовать.
И тут возникает наука каббала и говорит: "Пожалуйста, вот тебе кисти, вот тебе чистый лист – рисуй!" Вот этим надо человеку заняться.
Реплика: Очень оптимистичная картина. С одной стороны, некая сущность разрушает все картонные домики, которые существуют у человека, как бы увлекая его в новый коридор. Но человек, находясь среди этого разрушения, не видит этого коридора. Как будто есть какая-то перегородка.
Ответ: Это наше внутреннее согласие осознать ничтожество своего постижения, ограниченность своего ощущения. Это пройдет. Жизнь учит. Я большой оптимист.
Вопрос: Нарисуйте картинку новой реальности. Вы сказали: "Нажмешь кнопку в своем сердце, и эта новая реальность раскроется". Как она будет выглядеть?
Ответ: "Кнопка в сердце" – это значит, надо нажать на себя, начать воспринимать по-другому окружающий мир и себя. И тогда вы увидите, что на самом деле вы существуете в иной реальности. Это действительно чудо, но это чудо происходит через вас, когда вы меняете себя, инверсно меняете свои ценности и видите другой мир – обратный.
Здесь нам надо понять, что вся наша природа, вся наша вселенная, весь наш мир существует только в нашем воображении. И это воображение на сегодняшний день – эгоистическое. И если мы его изменим на альтруистическое, то будем видеть иной мир. Это и будет Высший мир – мир альтруизма, мир любви.
Вопрос: Это будет тот же мир, но что-то мы будем видеть в нем по-другому?
Ответ: И наш мир мы тоже не видим. Мы видим его в себе, в своих свойствах. Если наши свойства изменятся, мы увидим новый мир.
Нам надо менять только себя. А весь этот окружающий мир – его нет. Он в нашем сознании. Только лишь в нашем сознании! Это в сердце. Только лишь в своем сердце.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Откуда исходит пробуждение снизу?
Ответ: Пробуждение снизу исходит из кли, из той же системы, которая постепенно пробуждается от своего разбитого состояния. Поэтому в нас проявляются все более разбитые состояния – от малого к большему, для того чтобы мы их исправляли.
Все пробуждающиеся состояния показывают нам наше разбиение, отторжение друг от друга и от Творца. Над ними мы должны создать соединение между собой. Не уничтожать эти состояния, не нивелировать их, а вопреки им строить мостики связей между собой. Это и есть исправление.
Тогда у нас будет левая линия – возбуждаемые свыше состояния, правая линия – возбуждаемое нами исправление с помощью высшего света, и средняя линия – когда эти две линии складываются и дают общий результат, то есть наше слияние с Творцом.
Из урока на тему "Обращаемся к Творцу"
Стив Возняк, соучредитель компании Apple: люди все больше работают, но счастливее не становятся. Новые технологии "ослепили" нас.
Действительно, современные новшества расширяют наши возможности, но ограничивают нас в главном. По сути, они порабощают человека. Развитие должно быть внутренним – без него внешний прогресс ведет к пустоте.
Бааль Сулам, Письмо 5: Я доволен и рад этим исправлениям – раскрытым и раскрывающимся. Однако я досадую и сожалею о неисправностях, которые еще не раскрылись и должны будут раскрыться в будущем, ведь скрытая неисправность лишена надежды, и ее раскрытие – это великое спасение свыше, ибо есть правило, что нельзя дать того, что у тебя нет, и если неисправность раскрылась сейчас, то нет никакого сомнения, что она была изначально, только была скрыта.
Поэтому я радуюсь, когда они выходят из своих "нор" (скрытий), ведь если ты обратишь на них внимание, они превратятся в груду костей. То есть все неисправности сразу же превратятся из каких-то живых помех в мертвые.
Бааль Сулам пишет, что он очень доволен неисправностями, всеми проблемами, всеми ужасными свойствами, которые раскрываются в нем. И каждый день они раскрываются во все более неприглядном виде. Это значит, что человек двигается вперед.
И он не плачет о том, что раскрываются новые ужасные свойства, а наоборот, радуется им, потому что их раскрытие означает, что он становится выше, больше.
Все эти свойства находятся в человеке изначально, еще из разбиения души. А раскрываются, потому что пришло время, потому что он заслужил, чтобы они раскрылись. Значит, он уже может их исправить.
Поэтому и сказано, что если ты только посмотришь на них, то есть привлечешь высший свет, то они сразу же превратятся в груду костей, лишатся сил и станут безжизненным телом.
И хотя в первую минуту мы всегда ужасаемся раскрывающимся неисправностям, но в итоге – это хорошо, в итоге – мы так и продвигаемся. Только желательно здраво относиться к тому, что в нас возникает, и помнить, что всё это исходит от Творца.
Из урока на тему "Работа в скрытии"
Вопрос: Каков самый эффективный метод взаимодействия между учениками?
Ответ: Внутренний. Без всякой писанины и говорильни. От сердца к сердцу.
Реплика: Вы говорите, что чувствуете это из сердца, а мы – нет. Нам действительно сложно это понять.
Ответ: Нет, это совсем не сложно. На самом деле ты просто ловишь волны, которые существуют вокруг нас. Ты должен на них настроиться. Это, буквально, как приемник.
Вопрос: Но вы ведь не можете потерять духовное постижение, если отдалитесь от группы?
Ответ: Конечно нет, потому что во мне уже существует этот колебательный контур.
Знаете, как устроен простейший детекторный приемник? Я помню, как когда-то мальчишками мы делали его даже без батарейки. Брали длинную антенну, допустим, двадцать метров, катушку, диод, наушник и всё. Забрасывали антенну наружу, а в землю втыкали второй конец. Он ловил колебания, и ты слышал их.
Так вот, катушка – это окружающая среда, которая должна усиливать колебания. Ты – тот детектор, который должен пропускать волны только в одном направлении, чтобы войти в резонанс с катушкой. Наушник – твой орган восприятия, свойство отдачи: чувство, ухо. Ничего больше не нужно.
Всё устроено точно по такому же принципу, как детекторный приемник – самое простейшее изобретение человечества по улавливанию волн. Если мы начнем вглядываться в другие устройства, то все они устроены по тому же принципу.
Ты должен быть настроен на одну волну, то есть на одно направление. Рядом с тобой должна быть еще какая-то среда, которая усиливает это направление. Вы входите в резонанс, и ты улавливаешь волну свойством отдачи.
Большая антенна – это желание уловить Высшую силу, а ее заземление необходимо, чтобы четко работать со своим эгоизмом, со своим желанием. Земля – это желание.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Пример из физики"
Почему нельзя напрямую раскрыть Творца?
Вопрос: Как человек должен готовить себя к чтению Книги Зоар? Были такие варианты, что нужно ложиться спать, подготовившись к этому, ведь с чем человек засыпает, с тем просыпается утром. Можно ли читать перед сном просто какие-то каббалистические книги?
Ответ: Да, конечно. Но желательно читать книги, близкие по тематике и по стилю Книге Зоар, иначе ты будешь подходить к ней с несколько иной направленностью.
Дело в том, что ты можешь читать каббалистические статьи, которые относятся к философии, которые рассказывают тебе о религии, о нашем мире, о нашей жизни. А тебе надо читать именно ту часть каббалы, – это же все-таки наука, в которой есть очень много разделов, – ту часть, которая направит тебя именно на раскрытие Книги Зоар, чтобы пройти через нее, как через фильтр, в тот мир.
Вопрос: А можно, например, читать "Шамати"?
Ответ: "Шамати" – тоже хорошо. Но я обычно предпочитаю перед сном какой-нибудь кусочек из Зоар. Это Зоар! И хотя ты читаешь и ничего не понимаешь, он тебя правильно настраивает, выводит на какой-то уровень. С ним ты засыпаешь, утром встаешь и идешь на урок.
Перед уроком я, как правило, тоже читаю или обрабатываю материалы, или пишу, и только из того, что будет на уроке. Все-таки я хочу максимально дать людям изучаемый материал и поэтому должен настроить себя под это.
Вопрос: То есть Зоар необязательно читать, можно его просто слушать?
Ответ: Да, можно слушать. Главное – быть в нем. Если наш первый урок – Зоар, это особенно важно, а если другой, то нужно настроиться на тот материал, с которым мы будем работать. Если это "Шамати", значит мы берем статьи из "Шамати", если это Зоар, то Зоар, если это "Учение Десяти Сфирот", значит "Учение Десяти Сфирот". Необходимо настроить себя именно на определенное отношение к мирозданию, ведь оно разное.
Вопрос: В целом нужно готовиться к изучению Зоар в течение дня. Многие люди спрашивают: "Как это делать?". Слушать? Но не у всех есть возможность слушать на работе. Как, в принципе, не выходить из этой мысли?
Ответ: Как-то урывками стараться немного слушать, читать, пытаться увидеть то, что связывает нас с этой Книгой, понимая, что она – не системная.
Это не "Учение Десяти Сфирот", не изучение чего-то систематически изложенного, логичного, правильного в нашем представлении. Зоар – очень непонятная книга с особым стилем. Но именно то, что заложено в ней, дает нам очень сильный свет исправления. Если человек уважает эту Книгу, не бросает ее, то буквально за пару недель начинает чувствовать, насколько он меняется.
Мы видим это по нашей группе. С тех пор, как мы начали изучать Книгу Зоар, группа стала более внутренне собранной.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Подготовка к Зоар"
О подготовке к чтению книги Зоар
Вопрос: Где граница между духовным миром и материальным? Как ее пересечь? И существует ли эта граница?
Ответ: Граница между духовным и материальным миром находится в человеке. Мы можем рассматривать и измерять все только относительно человека. Поэтому наше отношение к миру, к жизни очень субъективное: пока живу, Вселенная сияет.
Если же я выхожу из своего эгоизма, который психологически является моей природой, и поднимаюсь над ним, я начинаю ощущать все мироздание в абсолютно ином понимании, потому что изнутри вижу все уже в свете отдачи, любви, альтруизма. Мои органы чувств улавливают совершенно другие характеристики, ценности, и поэтому мир для меня выглядит совсем по-другому.
Вопрос: Почему это называется любовью?
Ответ: Потому, что при этом я хочу сделать добро ближнему. В нашем мире я не знаю, что называется любовью, а в науке каббала любовью называется такое отношение к ближнему, когда ты хочешь наполнить любые его желания. Сделать то, что желает он, – значит любить его.
Ощущая ближнего как себя, ты достигаешь своего полного исправления – выхода из рамок нашего мира в рамки следующего мира, следующей ступени постижения, познания.
Реплика: В физике есть интересное явление, которое называется "синергия", когда система не равна сумме своих подсистем. И это в какой-то степени напоминает то, что говорит каббала об удивительной связи, когда люди, объединяясь, тоже начинают ощущать себя как одно единое целое, и оно уже не делится на отдельные частицы.
Ответ: Общее – намного больше, чем сумма составляющих его частей.
Мир духовный, мир материальный
Бааль Сулам, "Любовь к Творцу и любовь к творениям": К мудрецу Гилелю пришел нееврей, желающий обратиться в еврейство, и попросил объяснить всю каббалистическую методику, пока он стоит на одной ноге. Гилель ответил ему: "Не делай другому того, что ненавистно тебе. В этом вся методика. Остальное – пояснения. Иди и учись".
Каббалистические термины и понятия отличаются от общепринятых. "Неевреем" называется тот, кто действует ради себя. Человек не является "евреем", "иудеем" (йеhуди) и относится к "неевреям", к "народам мира", если он не стремится к объединению (ихуд).
Категория "Исраэль" (ישראל) включает в себя лишь тех, кто устремлен "прямо к Творцу" (яшар-Эль – ישר-אל), к отдаче, кто нацелен на любовь к ближнему, как к себе, на объединение, сплочение, единство, поручительство и всё прочее, что характеризует нашу общность, спаянность. Ведь именно любовь к другим людям позволяет нам достичь любви к Творцу.
Если человек хочет подняться на ступень отдачи, ступень любви к другим, потому что это подведет его к слиянию с Творцом, значит, он хочет стать "евреем" – обратить свое желание получать ради получения в желание получать ради отдачи.
Таким образом, всё очень просто: "обратиться в еврейство" – значит исправить свой эгоизм. Вот чего методика требует от нас. И Гилель подытожил ее в нескольких словах: "Не делай другому того, что ненавистно тебе".
Сказано также, что его собеседник сперва обратился к другому мудрецу – Шамаю – с просьбой научить его любить ближнего, как себя. Но Шамай выпроводил его, потому что невозможно сразу "вскочить" на ступень любви к ближнему. В этом смысле, Шамай олицетворяет левую линию, свет хохмá, свойства суда, а Гилель – правую линию, свет хасадим, свойство милосердия.
Здесь следует понимать, что принцип "не делай другому того, что ненавистно тебе" означает отдачу ради отдачи, т.е. милосердие. Однако в милосердии есть, по меньшей мере, две грани: запрет и обязательство.
Итак, оберегая ближнего от вреда и помогая ему в том, что несет пользу, я начинаю продвигаться к настоящим действиям по отдаче. Принцип Гилеля учит меня мыслить и даже действовать в этом направлении – но пока еще не по собственной инициативе.
Я играю роль позитивного фактора (+) перед негативным фактором (–) ближнего. Мой "плюс" может войти в его "минус", но при условии, если посередине есть особый контактный "блок". Этот "блок" зависит от меня: именно я "даю добро" (о-кей – OK) на его включение.
Как же дать такое "добро"? Для этого я еще не действую, исходя из своего желания, но уже склоняю себя – в том числе и к позитивным, стимулирующим откликам. Я словно "даю отмашку", по которой свыше ближний получает благо. Таким образом, принцип Гилеля учит меня действиям по отдаче ближнему – но пока что пассивным. Я еще не должен осуществлять исправлений в своем получающем желании.
Приведем такой пример: вчера ты потерял на улице банковский чек, а я нашел его и принес тебе. Тем самым я не сделал другому того, что ненавистно мне. Но можно ли назвать это настоящим действием по отдаче? Ведь я поспособствовал тому, чтобы ты получил указанную в чеке сумму.
Действительно, принцип Гилеля подразумевает не только предотвращение чужих бед, но и содействие чужому благу, однако эта помощь проистекает не из моего исправленного желания, ставшего "генератором добра" и умеющего раздавать его другим. Я еще не исправился, но посодействовал тому, чтобы изобилие перешло от своего источника к "потребителю", к адресату. Именно я привел в действие этот механизм (V), "открыл кран".
Следовательно, моя роль здесь заключается не в доставке изобилия, а в утверждении, одобрении его пересылки, "транзакции". Именно я определяю, будет ли открыт этот "кран".
Вопрос: Как мне открывать этот "кран" в своей десятке?
Ответ: Своим участием. Я вызываю на всех свет, возвращающий к Источнику. И проявляется это в моем поручительстве.
Вопрос: Само действие понятно, но как мысленно согласиться с ним? Ведь я всегда полон недовольства.
Ответ: Мысленно я уже отношусь к ближнему хорошо, потому что желаю такого же отношения и к себе. Я хорошо думаю о нем, но еще не чувствую от этого ущерба, удара по своему эгоизму, поскольку не задействую, не привлекаю его к работе.
Разумеется, я испытываю зависть, ненависть, меня обуревают страсти и тщеславие. Дать добро на благо ближнего – это противоречит моему эго. Наоборот, я хотел бы, чтобы у всех было меньше, чем у меня.
Однако это не задевает, не убавляет мой "основной капитал", и потому я готов согласиться с тем, чтобы ближний получил свое. Ведь при этом никто не покушается на мое достояние, у меня ничего не забирают.
С другой стороны, если я работаю не просто в свойстве милосердия, а с намерением ради отдачи, тогда я уже изымаю что-то у себя и даю другому. Это не подпадает под принцип Гилеля, здесь речь идет об "отчислении с моего счета" по принципу любви к ближнему, как к себе. Желая "поглотить" весь мир, я подношу этот мир другим "на блюдечке", отменяя свой эгоизм, свои обретения.
Сегодня всё человечество оказалось в положении того нееврея, который пришел к Гилелю. Желает оно того или нет, у него просто нет другого выхода, кроме перехода к принципу "не делай другому того, что ненавистно тебе". Мы стоим перед этой формулировкой Гилеля – перед промежуточным этапом, без которого не достичь настоящей любви к ближнему. "Не делай другому того, что ненавистно тебе", – в этой фразе заключено всё исправление.
Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям"
