13.10.2010, 16:25 [#22359]
Вопрос: Что такое мысль?
Ответ: Мысль – это осознания того, что я чувствую, каковы причины и цели и следствия моего чувства. Мысль – это то, что находится внутри желания, в ощущении внутри желания.
Мысль без желания – философия, необоснованная. Есть материя и форма, которую эта материя принимает. Есть ощущение формы материи, и есть мысль "почему материя так ощущает".
Вопрос: Мы должны быть все в одной мысли "быть, как один человек в одном мнении, одной мысли"?
Ответ: Мы должны достичь состояния, когда наши желания станут совместными, общими, интегральными, и нет никакой разницы в мыслях, в желаниях и в светах, которые распространяются в нас, как один свет.
Но каждый, вместе с тем, будет ощущать и свою частную жизнь, как это происходит в живом организме: сердце работает иначе, чем легкие, но есть общая жизнь тела – над впечатлением и ощущением каждого органа. И эта высшая жизнь, которой они все живут, называется Элокут (духовная жизнь).
Есть частная жизнь каждого отдельного органа, - деятельность, которой он участвует в совместной жизни всего тела, а есть совместная жизнь всего тела.
Всё объединено вместе, и одно не отменяет другое – и вся ненависть и вся любовь, ничего не исчезает, нет исчезновения в духовном.
Из урока по статье "Наука каббала и ее суть", 13.10.2010
Вопрос: Я уже был на конгрессе. Правильно ли будет, если вместо меня на этот конгресс я дам возможность поехать товарищу, который не может это сделать из-за денежных проблем?
Ответ: Если человек находится на уровне любви к ближнему "Возлюби ближнего, как себя", то он обязан (и желает!) дать другому свою единственную "подушку", т.е. послать товарища на конгресс.
А если не едешь на конгресс ни ты, ни он - то это свойство Содома. А если едешь только ты, то ты – грешник. Но это на уровне "любви к ближнему".
Ступень любви - самый высокий, последний уровень исправления. До этого имеется ещё множество ступеней, а мы находимся пока еще на ступени грешников.
Поэтому, правильно поступить означает поступать в соответствии со своим уровнем – "по алахе" (закону), где "алаха" - от слова "алиха" – движение (к цели), то есть имеется в виду правильное продвижение, как правильно я должен сделать - в вашем случае – ехать должен ты, обладатель денег – поступив иначе, вы вызовете ненависть между вами.
Из урока по статье "Наука каббала и ее суть", 13.10.2010
Вопрос: А где и как в каббале описан закон поручительства?
Ответ: В Книге Зоар сказано так:
שהשפעת ו״ק דחכמה, הנוהגת בקו האמצעי, מכונה עדות
Что в переводе означает:
распространение небольшого свечения света хохма, которое имеет место в средней линии, называется свидетельством.
Иначе говоря, когда человек достигает возможности составить три линии, свет в нем держит его в духовности, отдаче, и это является гарантией того, что человек уже не упадет в эгоизм.
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Предпочтение изучения скрытой Торы открытой Торе
Притянуть кроющийся в Торе свет (который, и только он, способен исправить нас) легче занятиями и усилиями в Каббале, чем усилиями в открытой Торе.
И причина тому весьма проста: мудрость открытой Торы облачена во внешние материальные одеяния, такие как законы о "краже", "грабительстве", "ущербе" и т.п.; и любому человеку поэтому (читая эти земные рассказы) очень трудно и тяжело во время занятий настроить разум и сердце на Творца, (а это необходимое условие), чтобы притянуть (высший исправляющий) свет, заключенный в Торе.
И тем более, если человеку тяжело и трудно дается изучение Талмуда, как сможет он к тому же помнить во время учебы о Творце? Ведь, поскольку (в Талмуде) речь идет о материальных вещах, они не могут в одно и то же время сочетаться у него с намерением (исправления), обращенным к Творцу.
И поэтому Хаим Виталь советует человеку (вместо изучения Талмуда) заниматься наукой Каббала, ведь мудрость ее вся облачена в имена Творца.
И тогда, конечно же, человек без труда сможет во время учебы (науки Каббала) настроить разум и сердце на Творца, (чтобы уподобиться Ему), пусть даже он максимально невосприимчив к обучению. Ибо изучение этой науки и изучение Творца суть одно и то же. (Поэтому именно изучение Торы в ее внутренней части, науке Каббала, является единственным способом для масс достичь своего исправления и цели творения).
Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, п.22.
Каббалисты – о скрытой Торе и открытой Торе, ч.5
Наука каббала говорит об исправлении отношений между душами, которые разбились, эгоистичны, и нам надо восстановить между ними связь, поднять их из осколков разбиения.
И, разумеется, все это происходит только в нас - ведь "каждый судит о мире в мере своей неисправности"!
Это лишь нашему неисправленному взору видится разбиение. Подобно современным ученым-физикам, заявляющим, что своим наблюдением за Вселенной мы изменяем то, что в ней происходит!
Они начинают раскрывать, что мы оказываем влияние на реальность даже одним своим зрением или мыслью.
Казалось бы, что может от этого случиться?! Как обычно, когда что-то ломается, и мы отказываемся: "Да я же ничего не делал, только посмотрел!" Мы не понимаем, как много это значит.
По сути, физики признают что "каждый судит в меру своей испорченности", и о том же говорит наука каббала: что мы не видим совершенного мира, потому что сами несовершенны.
В той мере, насколько мы разбиты – мы видим вокруг разбиение. А в той мере, насколько будем совершенны – увидим совершенство.
Поэтому все скрытия исходят из нас самих, из нашего внутреннего разбиения, скрывающего от нас мир Бесконечности.
А наука каббала объясняет нам наши продвинутые состояния: как нам исправить себя и увидеть все более исправленный мир.
Чем больше ты исправляешь себя – тем совершеннее становится то, что ты видишь перед собой.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 13.10.2010
Зоар и Учение Десяти Сфирот описывают нам разные уровни исправления общей системы и то, как она работает.
Допустим, я сейчас раскрываю себя в определенном состоянии - как Малхут мира Ацилут, ведь духовное ощущение начинается с того момента, как я включаюсь в нее.
И дальше я раскрываю, что эта Малхут находится в малом состоянии (катнут) или большом (гадлут), проходит 7 времен, то есть состояний – поэтапно приближаясь к своему окончательному исправлению.
А каждый этап из этих семи, разделяется на множество частных состояний – только об этом и рассказывает книга: как мы с каждым шагом раскрываем все более совершенную, связанную, единую систему.
И в этой системе я раскрываю: себя самого и мир Бесконечности, и Творца, всё вместе – все свои будущие состояния!
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 13.10.2010
Как подниматься, переступая через самого себя
Мы называем света именами сосудов: НЕХИ, ХАБАТ, ХАГАТ. Но почему бы просто всегда не называть их своими постоянными именами: Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Йехида?
Но дело в том, что нет света вне сосуда! Мы ничего не можем сказать о свете самом по себе. Свет – это впечатление внутри сосуда.
Я ощущаю от него радость или трепет – и эта радость не существует без меня. Поэтому Творец называется "Бо-рэ" ("приди и увидь") – Он воспринимается только внутри сосуда-желания.
Мы можем говорить только о материи и форме, облаченной в материю, – а абстрактная форма для нас непостижима. Поэтому, самое главное – это сосуды-желания и ощущения в них.
И ощущение зависит только от восприятия самого кли. Мы не знаем, что на самом деле происходит – мы узнаем лишь свою реакцию на происходящее. А что за явление происходит вне сосуда – нам неизвестно.
Через мой сосуд протекает какой-то свет, и моя душа трепещет. Потом через меня протекает другой свет, и я переполняюсь восторгом.
В чем же разница? Разница только в самом сосуде – я не знаю, что за свет протекает, я никогда не смогу о Нем ничего сказать – только о своей реакции.
А протекает сквозь меня все время один и тот же свет. Разве Он не меняется?! – Мне это неизвестно, я ничего не могу в Нем измерить… Я измеряю только свой сосуд: его впечатления и изменения.
Но что вдруг заставляет мой сосуд меняться? – Он изменяется под действием духовных генов (решимот) и сам по себе. Я даже точно не знаю, как и от чего!
Но я всегда говорю только о своем сосуде – и это очень важно, ведь определяет весь принцип восприятия реальности,, которая находится не где-то вовне, а внутри нас.
Поэтому "каждый судит в меру своей испорченности", и все выяснения происходят внутри желаний, а свет – это ощущение внутри сосуда.
Вся наша работа – только внутри своего желания, и чувствительность к свету зависит лишь от нас самих. Если я повышаю свою чувствительность – значит я поднимаюсь по духовным ступеням от этого мира до мира Бесконечности.
Вся разница между ступенями – только в моей чувствительности к происходящему. Я и сейчас нахожусь в мире Бесконечности – почему же вместо него я ощущаю этот ужасный мир?!
Вся причина в моей бесчувственности… Мне нужно сменить очки на более резкие, потом на бинокль, потом на телескоп – и я увижу другой мир.
Вся реальность – это ощущения внутри меня. Поэтому каббала называется внутренней наукой, ведь она раскрывает только то, что скрыто внутри нас. "Приди и увидь" (Бо-рэ) своего Творца внутри самого себя!
Все религии, методики и верования утверждают, что нам нужно исправить себя относительно внешнего мира. А в науке каббала мы исправляем только самих себя: и группа, и весь мир, все находится во мне.
Недопустимо считать по другому, ведь это обязывает меня к исправлению исключительно самого себя. И я не буду распылять силы и тратить время на ошибки, пытаясь исправить мир и других людей.
Этот принцип действует как в общем, так и в частном: относительно всего человечества и группы.
В итоге мы постепенно раскрываем эту истину, что человеку надо исправить только самого себя, и этим исправится весь мир – с самого внутреннего круга до самого внешнего. "Человек – это маленький мир".
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 13.10.2010
Выяснения всего происходящего мы ведем не снаружи, а внутри нас, потому что вне нас нет ничего.
Высший свет прост, и мы раскрываем его, только когда сравниваемся с ним по свойствам. Поэтому все детали восприятия проступают лишь в постижении человека.
Осознание важности и недостаток этого осознания, наши желания, высота и низость, изгнание и избавление, падения и подъемы, творение и Творец – всё это проявляется только относительно нас.
Наша реальность изначально устроена так, что духовное для нас не важно. Творец и Шхина, как место Его раскрытия в нас, свойство отдачи, группа, в которой мы продвигаемся – всё, что относится к Высшему, лишено для нас важности.
Наши желания намеренно созданы таким образом – они предоставляют нам возможность создать усилия на пути к противоположному свойству, чтобы отдача обрела важность в наших глазах.
Для чего нужна эта работа? Чтобы из противоположности раскрыть все свойства Дающего. А для этого мы сами должны обрести, включить в себя эти свойства.
Тем самым мы изменим свою внешнюю форму с получения на отдачу. Наш "материал", т.е. изначальное желание, внешне будет проявлять себя так, словно оно хочет отдавать.
Что бы оно ни делало – по отношению к группе и Творцу оно всегда будет выказывать себя дающим. А иначе не станет действовать вообще.
Следовательно, нам надо просить о том, чтобы повышать важность отдачи в своих глазах – что называется, возрождать Шхину из праха.
Шхина – это кли, сосуд, в котором раскрывается свойство отдачи. Шхина – это единство душ. Каждый соединяет их, несмотря на отторжение, и тогда это место обретает экран и отраженный свет – свойство отдачи, намерение на отдачу. С ростом этого намерения мы всё больше раскрываем, что в нашем сосуде царит свет, Творец.
Таким образом, вся наша работа ведется между двумя состояниями: изгнания и избавления. На иврите эти слова схожи, только в слово "избавление" добавлена буква алеф (א), означающая Творца, свет, свойство отдачи, которое наполняет творение и воцаряется в его желании.
Из урока по статье Рабаша, 13.10.2010
Что для меня важно – упорядочить по убыванию
На пути к цели необходимо постоянно заботиться о порядке приоритетов. Ведь мы действуем, исходя из желаний, и потому надо выстраивать их по степени важности.
Упорядоченные по важности желания представляют линию, которую человек прокладывает, чтобы идти вперед.
Прямо перед собой он ставит самое важное, и потому, когда он требует исправления, его молитва направлена на возрождение Шхины из праха.
Ведь Шхина – это кли, самое важное на данный момент. Пока сосуд не готов, человек не может вступить в контакт с Творцом.
Вот почему группа, поручительство имеет для нас решающее значение. Без этого все прочие расчеты человека будут неверны.
Вслед за поручительством раскроется кли взаимной отдачи, все мы поднимемся над желанием наслаждений к желанию отдавать, к возвращению из трепета.
Затем нам раскроются умышленные и неумышленные нарушения, исправив которые мы придем к возвращению из любви, и тогда нам раскроется Творец, которому мы и совершаем отдачу.
И каждый раз всё должно быть выстроено в линию, точки которой представляют желания, упорядоченные от более важного к менее важному.
Из урока по статье Рабаша, 13.10.2010
Провел беседу "От 0 до 3 лет" в рамках новой ТВ программы "Прокладывая путь".
Мои собеседники:
Лимор Софер-Петман, детский психолог, психотерапевт,
Эли Винокур, контент-менеджер отдела воспитания
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
|
Беседа "Прокладывая путь. Вскармливание"
"И обратил Хизкияу лицо свое к стене и взмолился к Творцу".
Прежде всего, надо устремиться на исправление общего кли – тогда устроится и все остальное.
Каждый день Шхина вновь становится девственной, и мы вновь должны превращать ее в сосуд. Сказано об этом в трактате "Санэдрин": "Женщина заключает союз лишь с тем, кто сделал сосуд".
Каждый день мы встаем, снова лишенные связи с отдачей, с группой, со Шхиной, с Творцом. Это естественно и правильно – так мы снова и снова начинает выявлять сосуды, и поэтому каждый наш день начинается с чистого листа.
Мы должны идти, поднимая веру над знанием, никогда не ожидая, что свойство отдачи само по себе вдруг станет важным для нас. Конечно же, оно обесценивается, и это хорошо.
Нужно быть готовым и радоваться этому – радоваться тому, что я не забыл, что у меня есть силы. Ведь это признак влияния группы, которая сразу же придает мне способность верно отреагировать на свое состояние.
Для меня важно получение, но я понимаю, что важной должна быть отдача, – а значит, я должен подняться над знанием, чтобы возвысить ее. Силы для этого подъема над эгоистическим расчетом я ищу не в себе, а во внешних средствах.
Нельзя дожидаться, пока эгоизм осознает важность отдачи, – этого не произойдет никогда. Каждый день, каждое мгновение человек может возобновлять молитву, обращенную к "стене", т.е. к Шхине, к группе – и благодаря этому идти вперед.
Если человек будет поверять себя и оценивать свое состояние не по ощущению в эгоистическом желании, а по неустанному поиску верного курса, тогда его радость будет целеустремленной и очень поможет в продвижении.
Всё зависит от того, как быстро человек пробуждается каждое мгновение к правильной молитве. А это, в свою очередь, зависит лишь от того, как он выстроил окружение.
Если группа придает ему силы при каждом падении, то он адекватно видит происходящее. Внутри него кипит эгоистическое желание, а снаружи на него воздействуют окружающие света, пришедшие через группу.
Благодаря этому человек всегда видит важность цели и поднимает правильную молитву.
Из урока по статье Рабаша, 13.10.2010
