17.11.2010, 15:37 [#26812]
Получаю много писем с впечатлениями от конгресса:
"Конгресс был потрясающим - что-то совсем новое, впервые так почувствовалось, что мы - одно целое. Если на прошлом конгрессе было ощущение, что ты подключался к чему-то, то сейчас мы все и были этим чем-то. Но все это еще не очень невнятно и до конца не выяснено - правильно ли и как правильно.
Разочарования как раз не было - было ощущение недоделанной работы, не полного выяснения, где мы застряли.
Есть ощущение и понимание (после ваших объяснений), что сама цель нашего объединения была неправильной - "для фараона", нашего эгоизма, но совершенно непонятно, где взять зацепку и ориентир для правильной просьбы, хотя кажется что где-то нам намек на него явно дали, надо его только вытащить из всего, что было дано.
И, возможно, было дано именно одно, но с разных сторон, но пока просто невозможно это соединить в одно целое и ясно осознать".
"Я просто напишу о нескольких осознанных ощущениях. Самое большое - было после программы, во второй день, мы сидели за полночь в гостинице, и никак не могли разойтись, - почти физическое ощущение поля между нами, как тесто, которое склеивает нас и заполняет все между нами любовью.
Однажды проявившись, оно - то усиливается, то почти пропадает, - но есть ясное ощущение, что оно существует и есть возможность его выявить. Это тоже принесло с собой много вопросов о том, что такое единство, и как мы можем слиться с этим полем, если мы вообще можем?".
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Доказательство того, что наше поколение уже достигло периода Машиаха
Рашби и его поколение, т.е., постигшие "Зоар", полностью постигли все 125 ступеней, несмотря на то, что было это до прихода Машиаха. Это о нем и его учениках сказано: "Мудрец предпочтительнее пророка".
И поэтому много раз говорится в книге "Зоар", что не будет поколения, подобного поколению Рашби, вплоть до поколения Машиаха. Поэтому его великая книга произвела на мир столь сильное впечатление, ведь тайны Торы, заключенные в ней, охватывают высоту всех 125 ступеней.
И потому в самой книге "Зоар" сказано, что "Зоар" раскроется лишь в конце дней, т.е. в дни Машиаха, поскольку, как мы говорили, если ступени изучающих не равны ступени автора, то они не поймут его намеков, так как нет у них общего постижения. А поскольку ступень постигших "Зоар" – это все 125 ступеней, то невозможно постичь их до прихода Машиаха.
Получается, что в поколениях, предшествующих приходу Машиаха, нет общего постижения с автором "Зоара", и потому не мог "Зоар" раскрыться в тех поколениях, что предшествовали поколению Машиаха.
Бааль Сулам. . Статья в завершение Книги Зоар
Каббалисты – о "каббала – сегодня", ч.3
Материал творения, т.е. мы сами – это желание наслаждаться. Мы не можем произвести ни одного действия, если оно не требуется нам для наслаждения.
Мы действуем только по требованию желания, которое называется "местом" (макóм).
Сказано: "человек учится лишь в том месте, где желает его сердце" – то есть он учится из потребности, из стремления.
В таком случае, какой толк от того, что я сижу и пытаюсь выстроить в себе какое-то особое намерение? Ведь всё это ложь. Мое сердце желает своего, и я даже не знаю, чего именно.
Так не лучше ли просто читать текст, не надеясь достучаться до сердца? Как нам изменить желание, если мы сами и есть это желание?
В ответ каббалисты говорят: вы должны объединиться, включиться друг в друга, отыскать общее желание всех и усилить, изменить его, изменить ваши намерения и цели с помощью окружения.
Остальное от нас не зависит. В статье "Свобода воли" Бааль Сулам объясняет, что, включившись в группу, мы "течем" вместе с ней и во всем подвержены ее влиянию. Однако мы добились своего – ведь теперь мы действуем по воле нового желания, обретенного у группы.
Раз за разом человек старается соединиться с группой, и его желание меняется. Благодаря этому он будет приходить на учебу с другим требованием и привлекать постоянно обновляющийся высший свет, который изменит и повлечет его к более ясной цели, к более высокой ступени.
Пускай мое желание эгоистично: я хочу всех благ от этого мира и от мира будущего, мне нет никакого дела до других и до Творца – однако тем временем группа вокруг меня говорит о высоких вещах.
С духовной точки зрения, возможно, все мои товарищи – лжецы и обманщики, но говорят красиво, и я вдохновляюсь их речами.
В результате, наряду со своим простым эгоистическим желанием, я волей-неволей перенимаю у группы новое направление на отдачу, хочу включиться, начинаю ценить объединение.
Желая того или нет, я пропитываюсь ценностями группы. Товарищи становятся частью меня, и мое намерение меняется.
И теперь, когда на учебе я желаю воздействия света, он, конечно же, приходит – сообразно с "вирусом", который я получил от окружения.
У меня уже есть что-то, кроме собственного эго, – новое направление на цель, о которой раньше я не хотел и не мог даже помышлять.
Группа обязывает. Ведь в своем корне мы связаны в одну душу, и потому я проникаюсь желаниями товарищей, они воздействуют на меня.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 17.11.2010
Человек может проверять, насколько он включен в группу, способна ли она обеспечить его новым намерением.
Разумеется, отдача противна его природе, и он изначально не согласен на это, однако должен искусственно выстраивать себя и окружение так, чтобы оно по-настоящему "промывало ему мозги".
Группа должна "гнуть" человека, склоняя его с "прямой" дороги к себе родимому, на путь отдачи и объединения, который представляется эгоизму кривой стезей.
Здесь-то и заложен критерий проверки: какие ценности придает мне группа? Пока что мы говорим о ценностях объединения. Эту задачу группа должна ставить передо мной, повышая ее важность в моих глазах.
Но вместе с тем, мы должны понимать, что есть и другие цели, которые группа пока не может взять на вооружение и реализовывать в полную силу.
А тем временем посредством окружения мое намерение меняется: я все еще думаю о собственной пользе, но уже связываю ее с группой и нахожу личную выгоду в объединении с товарищами.
Затем выясняется, что мы не просто связуемся друг с другом, а раскрываем Высшего, т.е. нечто духовное.
Теперь мы рассчитываем, что это пойдет нам во благо: мы будем подниматься по духовным ступеням всё выше и выше. Это уже групповое намерение ло-лишма.
Ну а затем мы начинаем немного задумываться о действительно альтруистическом намерении лишма: ведь на самом-то деле наши усилия должны идти на благо Творцу. Со временем нас начинают посещать даже такие мысли.
Разумеется, мы этого не хотим, и все же в чем-то соглашаемся: давайте поговорим об этом. И тогда каждый начинает немного приобщаться к подлинной цели, пропитываться ею.
Так от состояния к состоянию, от "места" к "месту", от ступени к ступени мы улучшаем свое желание и его намерение, полученное от товарищей.
Понемногу мы корректируем желание и еще больше – намерение. Ведь намерение – это вектор, полученный от окружения, курс, взятый над желанием.
А потому надо заботиться о том, чтобы задача, цель, почерпнутая у окружения, постоянно менялась, становясь всё выше и важнее, обретая истинность в наших глазах.
В итоге всех "промежуточных" намерений мы сплотимся воедино в группе, чтобы доставить удовольствие Творцу.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 17.11.2010
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Ночь невесты": "Исправление Йесода – это союз обрезания (брит мила).
Отсюда следует, что знак союза называется делом рук наших. Ведь мы снимаем крайнюю плоть с Йесода, и это дело рук наших. И это – только до окончательного исправления".
До окончательного исправления (Гмар Тикун) мы действуем в десяти сфирот своей души. Прежде всего, мы должны отрезать Малхут – исключить из работы желание, не поддающееся исправлению.
А кроме того, мы отрезаем желания до Йесода и работаем только с теми келим, которые лежат выше его, – в мере того, насколько можем включать их в Бину.
Это и есть "союз обрезания": мы отключаем желания, которые нельзя использовать до Гмар Тикун. Они будут исправлены только в конце исправления. А во всех остальных келим от Кетера до Йесода мы можем получать свет ради отдачи.
"…Сказано: "И из плоти своей увижу Творца" . Именно "из плоти", ведь всякий раз, когда человек записывается святой записью этого союза, он видит из него Творца".
"Из плоти" – т.е. из получающих келим. Сверху до середины Тиферет находятся отдающие келим, а под ними, до знака союза – получающие, которые называются "плотью" и "кожей".
Увидеть Творца, т.е. свет хохма, можно только в получающих келим – но лишь на уровне "плоти" (басáр), а к "коже" мы не притрагиваемся.
Говоря иначе, мы останавливаемся на третьей стадии (плоть, мясо, бхина гимель) и не задействуем четвертую стадию (кожу, бхина далет).
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 17.11.2010
Публичная лекция в аудитории "Каббала народу" ("Бейт Каббала ле-ам"), на тему "Цель Творения".
Лекция проводится каждый вторник в 19:00 и транслируется в прямом эфире на наших телеканалах YES-66 и HOT-66, а также на сайте Каббала ТВ, синхронно переводится на русский, английский, немецкий, испанский, итальянский и турецкий языки.
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Лекция в аудитории "Каббала народу", 02.11.10
Стремление отделяет нас от Творца, уподобляет Ему и делает из нас людей.
Ведь Творец создал желание как сущее из ничего и больше ничего, а от творения требуется развить и добавить собственное желание к свету, отдаче, объединению, любви – свойствам, присущим Творцу.
Желание, которое творение добавляет к тому, что ему дано от природы – наслаждаться, знать, - называется стремлением (иштокекут), и именно оно называется "Я": я постигаю свое желание.
Согласно стремлению измеряется моя самостоятельность поверх желания, созданного Творцом: к чему я стремлюсь, как развиваю стремление, откуда беру дополнительные желания?
Чтобы помочь творению, Творец разбил созданное Им единое желание на множество частей и включил в каждую часть свою искру, свое свойство, называемое точкой в сердце.
Поэтому в каждом есть желание наслаждаться и искра стремления к чему-то высшему. Поскольку и то, и другое приходит от Творца, то это не называется, что "Я" существую.
Откуда же взять дополнительное желание, согласно которому мы вообще существуем? – Из объединения с другими людьми: принять их желания и присоединить к себе!
Если я это делаю против своей природы, в сопротивлении и борьбе с ней, прикладывая усилия и преодолевая помехи, то присоединенные части – близкие и далекие – считаются созданными мною. Они усиливают мое желание к цели и называются стремлением.
Только согласно величине стремления, можно говорить о том, что я существую, я самостоятелен и могу нечто почувствовать, ведь я создал это желание, присоединив к себе чужую потребность.
Поэтому именно стремление, а не просто желание, является кли получения наслаждения и раскрытия Творца!
Желание – это созданная Творцом материя, а стремление - форма материи, которую добавляю я: чего хочу от этой материи, на каком уровне и какой величины.
Из программы "Каббала для начинающих", 15.11.2010
Вопрос: Как возобновить стремление к духовному после Конгресса?
Ответ: На Конгрессе вы почувствовали препятствие, мешающее вам – фараона.
Вы впервые встретились с ним и поняли, что такое 10 казней: хотим прорваться к связи с другими, но отталкиваемся назад.
Теперь мы должны понять, что в ответ на полученный удар, должны развить собственное желание, равнозначное силе отторжения.
Это приходит только от объединения с товарищами в процессе учебы, которая становится просьбой к объединению желаний.
Сейчас в нас уже есть потребность, впечатление от столкновения с эгоизмом-фараоном, с эгоизмом, отделяющим меня от духовного.
Я буквально уперся в стену между мной и духовным, и эта стена – та потенциальная отрицательная сила, которая оттолкнула меня назад.
Я получил удар, но должен различить, что я - это эгоизм, и если сумею подняться над этим ударом верой выше знания и развить противоположную силу, то продвинусь внутрь этой структуры, внутрь стены.
Затем придет следующий удар, еще и еще – так я прохожу махсом, у которого, как у любого явления в духовном, есть пять уровней глубины (авиют) или 10 сфирот.
Эту атаку мы уже начали, и каждый раз нам будет понятнее и яснее, чего мы должны достичь и против чего бороться.
Сейчас нужно отделить в себе разочарование, боль, удар, отторжение и отнести не к себе, а к фараону во мне. Я нахожусь вне удара, выше отталкивания и разочарования, если слит с группой.
Это помогает мне выделить в себе того "Я", который стремится к Творцу, и того "Я", который является фараоном.
А что делать с этим разочарованием и бессилием? – Просить помощи у Творца! Именно теперь я в Нем нуждаюсь, но не раньше.
Раньше мы думали, что можем достичь объединения с группой, поручительства и раскрытия собственными силами.
Мы никогда не принимали Творца как третью, главную силу, которая выполняет всю работу. Она так и называется: работа Творца (аводат ашем). А мы ее лишь вызываем.
Из программы "Каббала для начинающих", 15.11.2010
Вопрос: В книге "Увидеть хорошее" сказано: "И знай, что человек должен заниматься четырьмя ступенями ПаРДеСа: пшат, ремез, друш, сод, и перевоплощаться до тех пор, пока не восполнит их".
Должны ли мы на самом деле проходить так много кругооборотов, пока не выучим весь ПаРДеС (простое толкование, намек, иносказание и тайна), чтобы достичь конца исправления?
Ответ: Мы должны достичь "пшат" – простого толкования Торы. Сейчас мы пока еще учим "сод" - скрытый, потаенный смысл. "Сод" – это значит я учусь и ничего не понимаю, для меня это тайна.
Когда тайна немного проясняется, она превращается в "друш" – аллегорическое толкование или иносказание, затем в "ремез" – намек, а затем в "пшат" – простое толкование.
Есть четыре мира: Асия, Ецира, Брия и Ацилут. Сейчас я изучаю вход в мир Асия, я еще ничего не понимаю – и это называется, что я изучаю "тайну - сод".
Когда я перейду из мира Асия в более высокий мир, в мир Ецира, я буду изучать "друш", в мире Брия – "ремез", а в мире Ацилут – "пшат".
"Пшат" – это самое большое постижение, когда вовсе нет скрытия, все явно, открыто, просто и ясно. Все света наполняют все келим, я знаю и понимаю все!
Этого в своей душе нужно достичь каждому – но каждому на своем уровне, до своего полного исправления.
Из 3-го урока конгресса, 09.11.2010
Тебе раскрывается зло, не дающее тебе войти в духовное, словно стоящая перед тобой стена. И в одиночку ты не сможешь ее прорвать – только вместе.
Для этого, мы должны объединиться в группу – единственное свободное действие, которое мы способны выполнить. А собравшись вместе, нам надо притянуть к себе силу Творца и за счет нее пробить стену!
Я стою перед той же самой эгоистической стеной, но уже не один, а как много точек в сердце, соединившихся вместе и называющихся "каббалистическая группа".
Это огромная сила, которая легко может разбить стену. Ведь соединяясь – мы раскрываем внутри нашего соединения Творца, потому что, не притянув Творца, мы не можем соединиться!
Я обращаюсь с просьбой к Творцу, и Он соединяет меня с остальными. А другой тоже обращается к Творцу с той же просьбой и соединяется. И так мы вносим между нами силу Творца, который нас объединяет, и с той же силой разбиваем стену!
Ведь эта стена не где-то снаружи – она между нами! И работая над своим соединением с остальными, ты, в сущности, готовишь себя к этому прорыву.
Что означает выход народа Израиля из Египта? Они соединились с такой силой, что стена рухнула – они поднялись над своим эгоизмом. Это и называется бегством из Египта.
Нет никаких внешних стен. Стена раскрывается, показывая, что мы не хотим соединиться друг с другом – это и есть раскрытие стены между нами. Теперь приведи Творца, чтобы Он разбил ее и все, больше ничего не нужно!
Главное продолжать и не слишком умничать. Наша основная работа происходит в скрытии, неосознанно – это этап подготовки.
Поэтому, главное работать согласно методике, пусть нам и не все понятно, как ребенку не понятно, каким образом он растет. Стена находится между нами, и наше единственное свободное действие направлено против нее.
И человек может работать над этим соединением, даже смотря уроки из дома по телевизору. Ведь мы соединяем себя друг с другом не кандалами и не металлическими цепями – это не физическое соединение, а по внутреннему желанию.
Поэтому находясь очень далеко от центра, я могу присоединиться, будто нахожусь в нем самом. Расстояние ничего не определяет – только желание и преданность цели!
Та самая стена, которую мы чувствуем между нами, в итоге обратится в клей, который свяжет нас друг с другом. Тот самый Фараон, который стоит между нами – обратится в Творца. Это означает, что мы бежим от Фараона и приходим к раскрытию Творца.
Мы не перемещаемся ни в какое другое место – мы всегда работаем внутри группы, но вместо разбиения и отторжения – раскрываем связующий клей и соединение.
Это чисто психологическая проблема, через которую мы переступаем и вдруг вся тяжесть обращается в силу соединения, ангел смерти - в ангела святости, могила – в материнское лоно!
Из урока по статье "Суть религии и ее цель", 16.11.2010
Вопрос: Как быть, если очень угнетает, что все время раскрываешь в себе новые и новые недостатки на этом пути, словно в затяжном марафоне?
Ответ: А вы считайте это признаками продвижения! Бывают такие преступники, которые гордятся своими преступлениями – нам надо у них поучиться, и гордиться, что нам удалось раскрыть в себе недостатки, что мы - преступники! Если я раскрываю себя таким ради продвижения к цели, я должен им радоваться.
Это как ученый, который исследует самого себя, и ему все время раскрывается, как много он еще не знает и какое перед ним огромное поле работы. И он радуется, что у него есть возможность для продвижения, место для работы и исследования. Нужно относиться к этому, как к работе в лаборатории над собой.
Ты работаешь, как ученый, делающий открытия и исправления, и ты движешься в бесконечность, не зная конечной точки пути, и все время раскрывая новое. Нужно относиться к этому процессу созидательно, творчески – ты строишь новые миры, раскрывая их и восстанавливая из разбитых частей!
А ты хочешь быстро и немного заработать и выйти на пенсию?! Такие люди не раскрывают духовное, оно предназначено не для таких… Нам нужно быть упорными, как настоящие герои.
Герой – это не тот, кто избивает другого, а тот, кто разбивает свое собственное эго – именно тем, что преодолевает все неприятные состояния и благодаря ним находит возможность духовно развиваться и стать человеком.
Я понимаю, что это пугает – написано, что Моше очень боялся Фараона. Он бежал из Египта и боялся возвращаться туда, пока не достиг ступени Бины, пока не раскрылся ему в "горящем кусте" Творец.
Понятно, что у нас тоже есть страх. Но если ты находишься в группе, тебе не может раскрыться какое-то зло, которого нужно бояться дольше одного мгновения.
В первый момент я пугаюсь, когда раскрываю что-то неприятное, чего не ожидал найти в себе – но если я связан с окружением, то уже через миг понимаю, что это трамплин, помогающий мне сделать прыжок в направлении цели.
А если ты не рассматриваешь его целенаправленно, а начинаешь копаться в этом зле и грызть самого себя, значит, у тебя нет связи с внешней силой, с группой.
Тебе кажется этот путь слишком длинным, как затяжной марафон? Но для него и дана тебе вся эта жизнь! Ты находишься в этом мире для того, чтобы начать и закончить свое исправление.
Не думай, что можно все закончить за год-два, а потом сидеть на духовной пенсии и наслаждаться сиянием Шхины.
Действительно, написано, что праведники наслаждаются сиянием Шхины, но это потому, что они постоянно находятся в духовной работе, поднимая такой мощный обратный свет, свет Хасадим, что Шхина может беспрестанно светить на их "головы", на их намерения.
Они непрерывно работают, написано, что "нет у праведников отдыха ни в этом, ни в будущем мире".
Какой может быть отдых, если ты желаешь отдавать? Нет большего наказания, чем невозможность отдавать – словно страдания матери, которая не может накормить ребенка. Отдача – это самая великая награда. Поэтому не ищи покоя…
Из урока по статье "Суть религии и ее цель", 16.11.2010
