17.02.2011, 15:39 [#35450]
Вопрос: Откуда человек получает силы для работы, пока он еще не исправлен?
Ответ: Любой самый маленький шаг в желании, в помысле, в действии возможен только благодаря важности цели. Только важность цели придает нам силы.
Нет больше никакого "источника энергии", способного подвигнуть нас хотя бы на малейшее движение в действии, в мысли, в желании. Только важность. Кроме нее, ничего нет.
Изначально в меня заложена важность эгоистического желания, и раз за разом я должен обретать всё бóльшую важность духовной цели, Творца, чтобы Он был выше меня в моих глазах.
Работа над этим ведется только посредством окружения. Кто важнее: я или Творец? Окружение устроено таким образом, что если я захочу, оно поможет мне поставить Творца выше себя.
Почему? Так вопрос не стоит. Просто окружение способно обязать меня к тому, чего сам я не захотел бы никогда. И раз уж я получил пробуждение, точку в сердце, то окружение может сделать всё остальное – разумеется, если я внесу свою лепту.
Итак, вся наша работа – лишь над этим: кто важнее? Я или Он? Всегда я должен проверять это и всегда я должен обращаться к группе, чтобы возвышать Творца, т.е. свойство любви и отдачи, над самим собой, т.е. свойством получения и отторжения других. Если я работаю правильно, окружение способно постоянно обеспечивать меня топливом для продвижения, чтобы важность для меня раскрывалась в Творце, в цели, в усилиях, в достижении связи и слияния.
Только группа может сделать это. И если человек выстраивает себя правильно, то у него всегда есть горючее и нет проблем с движением вперед. Но только при условии, что он ежесекундно проверяет себя: кто для него важнее?
Исходя из этого, надо относиться ко всему в жизни. Прежде всего, расставить свои приоритеты так, чтобы придавать важность цели, Творцу, слиянию, отдаче, – а затем уже смотреть на что угодно: на детей, на работу, на семью, на друзей, на мир – на всё. Ведь в таком случае, ты берешь верный курс, чтобы через них достичь цели.
Из урока по статье Рабаша, 17.02.2011
Вопрос: Если отдельные клеточки в общем организме группы не сознают важности цели, то откуда же взяться этой важности между ними?
Ответ: Прежде всего, я обращаюсь к группе внешне, чтобы пробуждать товарищей. Это мой долг. Однако ответное воодушевление я получаю от них совсем необязательно во внешней, "показной" форме. Вообще, у каббалистов есть традиция – не изъявлять свои чувства в напускной любви, в красивых словах и т.п. Всё главное – внутри.
А внутри я должен положительно судить о товарищах. Я ценю их потому, что Творец собрал их вместе и придал им осознание важности цели. Неважно, насколько они ее понимают, ведь они еще малы. Однако Творец находится среди них, пробуждает и объединяет их друг с другом. Именно Он сплотил их в большую мировую группу. А потому я придаю им такую же важность, как и Ему. Ведь Он желает их, приближает их и заботится о них. Для Него они – сыновья.
Значит, и я должен относиться к ним соответственно. Я смотрю не на то, как они выглядят, а на царящую в них внутреннюю силу. Там, внутри, Творец связует и поддерживает их – и я хочу присоединиться к той связи между ними, которую Он осуществляет, реализует и держит. Я хочу включиться в нее.
Товарищи, возможно, не понимают и не чувствуют этого, но я хочу подключиться к этому серьезно, по собственному решению и желанию. И если я присоединяюсь к их связи, там, где их держит Творец, – значит, я соединяюсь с группой. Это и есть группа, а вовсе не внешние проявления. Тогда оттуда я могу получить силу Творца, который поддерживает товарищей и пребывает в них. Именно оттуда я воодушевляюсь важностью цели, и у меня есть силы, чтобы все время устремляться на нее.
И всё это зависит от меня.
Из урока по статье Рабаша, 17.02.2011
Вопрос: Почему каббалисты скрывали науку каббала столько лет, если все равно ей не может воспользоваться тот, кто еще не готов к этому?
Ответ: Науку каббала можно было свободно изучать до самого разбиения Храма. Разрушение Храма было разрушением духовного ощущения в народе Израиля.
И как опасно открывать обычную науку эгоистам, давая им руки оружие, которым они могут повредить себе и остальным, не видя правильной картины мира и его цели – точно так же, людям, упавшим с духовного уровня, от братской любви в беспричинную ненависть, было запрещено изучать науку каббала. Ведь они могли бы использовать ее неправильно и запутаться.
Они не могли использовать ее, оказавшись в эгоистическом желании, которое только начало развиваться. Им нужно было сначала запутаться в желаниях этого мира, погрузиться в темноту, смешаться желаниями со всеми народами – ведь именно для этого народ Израиля вышел в изгнание.
Как же можно было в то время дать им науку каббала – это противоречило цели. Они с этой целью и упали с духовного уровня и потеряли это знание, чтобы получить возможность жить на том же уровне, как все другие народы. И все годы до самого конца средних веков, народ Израиля и все другие народы, жили очень простой и примитивной жизнью. Это было время для их взаимного включения.
Но несмотря на то, что народ Израиля потерял духовную ступень, в нем существовал высокий внутренний дух, и в нем было много мудрецов-каббалистов и людей, понимающих цель. Это не то состояние полного непонимания, для чего мы существуем, которое есть сегодня.
Такое падение произошло уже в последние 100-150 лет, а до того, не было в народе Израиля человека, который бы не знал, для чего существует. Это позволило им выдержать все годы изгнания и сохранить себя – после всех гонений, инквизиции и погромов. Ведь это не была просто слепая вера – они чувствовали и знали, что существует цель.
Но именно для того, чтобы дать им соединиться желаниями со всеми другими народами и закончить период изгнания, им нельзя было давать науку каббала. Поэтому каббалисты так скрыли ее, отдалили от нее народ и запугали его, чтобы не путать его и дать ему исправить, то, что необходимо.
Той своей формой существования, которая была тогда – они и осуществляли исправление в то время. Ведь нам не видно, какое внутреннее развитие при этом происходит внутри. Миллиарды лет вся материя развивается неосознанно, но мы не можем понять весь этот процесс своим ограниченным разумом. И при таком взгляде на реальность, мы ничего не можем в ней оправдать. Если мы хотим что-то понять, то нужно раскрыть полную картину.
Общество будущего посреди древнего мира
Это то, что мы делаем
Наука для варваров
Нет вчера
Улететь с земли
Человек проходит через разные состояния, и у каждого есть свой характер. Поэтому мы называем каждый день недели своим именем: воскресенье, понедельник, вторник, среда, четверг, пятница, суббота (как отражение духовных процессов).
Каждый день приходит совершенно разное свечение благодаря влиянию Зеир Анпина, состоящего из 6 сфирот, на 7-ю сфиру, Малхут, которая в течение этих "6 дней" исправляется и присоединяется к нему.
После того, как все 6 светов: Хэсед, Гвура, Тифэрет, Нэцах, Ход, Есод подействовали на Малхут и исправили ее, они соединяются вместе – и это называется шестым днем, пятницей. В этот день приходит свечение, собранное из всех светов, полученных за неделю, и это называется Есод (основа), после которого уже начинается суббота.
В субботу все предыдущие света светят вместе, одним большим светом, и нет ничего нового с нашей стороны, от "пробуждения снизу". Поэтому в субботу нет никакой работы, выяснений и исправлений – это итог всей работы за неделю, всех предыдущих выяснений и исправлений.
И тогда происходит подъем благодаря этому дополнительному свечению, которое приходит в "5-м часу шестого дня недели" – то есть с 5-й сфиры 6-го дня, потому что внутри этого 6-го дня, Есод, есть свои сфирот: Хэсед, Гвура, Тифэрет, Нэцах, Ход. С этого времени уже начинается вход в 7-й день, в субботу.
Этот свет приносит дополнительное выяснение, понимание, отдачу – "субботнее добавление", которое еще называется "дополнительной душой".
Поэтому Ари ввел обычай надевать два пальто в субботу, вместо одного. Это символ того, что человеку нужен двойной экран против того нового, дополнительного света, который он получает свыше.
Этот свет воздействует на келим, желания, и поднимает их – ведь невозможно получить свет и остаться на том же месте.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 16.01.2011
Первый человек" (Адам Ришон) был сотворен ангелом, в малом состоянии. И только после прегрешения с Древом Познания добра и зла он начинает становиться человеком.
Тогда уже появляются две эти силы: получения и отдачи, сжатия и расширения, между которыми начинается борьба, и в результате развиваются все уровни природы: неживой, растительный, животный и человек.
В итоге появляется это существо, "человек" – стоящее между добром и злом, отдачей и получением, светом и тьмой, который чувствует себя относительно них независимым творением. Это и есть мы!
А до того, не было этого "третьего" – просто действовали две эти силы природы, как единая высшая сила. Но когда они достигают финала своего развития, из них рождается некто третий, обладающий способностью существовать и развиваться, начиная с неживого уровня, а потом на растительном, животном, и достичь осознания самого себя и Творца – то есть стать "человеком".
Все это результат грехопадения, после которого две эти противоположные, разбитые силы начинают взаимодействовать и включаться друг в друга.
Поэтому Бааль Сулам пишет, что когда формировался наш земной шар, он проходил чередовавшиеся периоды по 30 млн. лет – то раскалялся и взрывался огненной лавой изнутри, то охлаждался снаружи и застывал. Так продолжалось, пока он не достиг стабильного состояния, давшего условия для развития на нем следующего уровня: растений, а затем животных.
Но все это развитие шло благодаря борьбе этих двух сил. Поэтому, только сейчас мы приходим к его завершению и начинаем работу человека – а все поколения до нас существовали словно "ангелы". Только в наше время мы уже действуем как следствие разбиения и смешения народа Израиля со всеми другими народами. Мы первые – кто сейчас начинает исправление.
"Первый человек", Адам Ришон был духовным парцуфом, из которого развивается человек, словно из капли семени. А уже в результате всего развития и нашей работы, ему суждено стать созданием, которое уподобится Творцу. Во имя этого будущего состояния, он и называется "человек", Адам ("подобный" Творцу).
А до того – это ангел, создание рук Творца, не обладающий никакой самостоятельностью.
Потому при создании человека, ангелы спрашивали Творца – зачем же Он создает это злое начало? Но Творец ответил, что зло необходимо, ведь оно позволит именно за счет него достичь соединения двух сил: ненависти и любви, и постичь Творца. Как сказано: "Все познают Меня – от мала и до велика. Ведь наслаждение Творца в том, что творения постигают Его совершенство, универсальность и величие.
Какие бывают методы передачи духовной информации помимо текстов и звуков?
Вопрос: Что это за сила, вышедшая из разбиения и толкающая к развитию?
Ответ: Люди не понимают, откуда берется сила жизни. Ученые пытаются найти источник жизненной силы, словно древние алхимики, безуспешно пытавшиеся превратить обычные металлы в золото.
Они берут неживой материал и всякими воздействиями, электрическими импульсами, пытаются его оживить и превратить в растение – в нечто развивающееся.
Если объяснять это в понятиях каббалы, то они пытаются привлечь к неживому материалу дополнительный высший свет, который повлияет на материал и поднимет его на следующую ступень – с неживого уровня на растительный. Но это невозможно! У них нет никакой возможности это сделать, и ничего не получится.
Пусть продолжают, чтобы убедиться в том, что это невозможно. Бесполезно искать способ вдохнуть жизнь в неживую материю, ведь каждая дополнительная ступень, даже формы существования в нашем мире – это дополнительный свет внутри желания. И как же можно какими-то физическими действиями притянуть высший свет, который сделает из камня растение. Это просто смешно.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 16.01.2011
Дополнительная сила для перехода от неживого состояния к растительному, приходит за счет внутренних выяснений. Само развитие уже заложено в программу творения, и от человека не требуется создавать из себя человека! Ему надо только сделать выяснение.
После разбиения, мы существуем между добром и злом, и все время ведем выяснение между ними. Сначала оно идет на неживом уровне: между электронами и элементарными частицами, молекулами и диполями – как все миллиарды лет формирования Земного шара, проходящего периоды нагревания/расширения и охлаждения/сжатия.
Этими выяснениями он привлекает к себе свет, возвращающий к источнику, и в результате достигает следующей ступени, начиная выяснения на растительной ступени, которая уже развивается и принимает разные формы.
Неживое только поддерживает свое существование, порожденное взаимодействием двух противоположных сил: электроны, позитроны, другие частицы, составляющие неживую материю.
В растении, кроме материи, есть еще одно следствие, делающее его в чем-то подобным Творцу. Растительная материя начинает показывать, что внутри нее действует свет.
Это словно в четырех стадиях развития прямого света. Становится понятно, что 1-я стадия развивается, когда она переходит во 2-ю стадию, желающую обратного по сравнению с 1-й. И так же растение, в котором есть сила, сопротивляющаяся тому, чтобы быть неживым, противостоящая мертвому, неживому и желающая развиваться. Благодаря этой силе оно обращает себя в свою противоположность, переворачивает свою основу, природу.
Эта сила и называется силой жизни - силой растения, рождающейся из силы неживой материи. Это сила Бины, противоположная силе Хохма – 2-я стадия (бхина бет), обратная 1-й стадии (бхина алеф).
Затем начинается развитие на еще более высоком, животном уровне, обладающем "двойной" жизненной силой относительно неживой материи. Словно Бина, рождающая из себя Зеир Анпин, который включает в себя уже обе эти силы: Хохма и Бина. Поэтому на животном уровне проявляется гораздо больше свойств, подобных Творцу.
Животное подобно Творцу в том, что размножается само, свободно передвигается – у него гораздо больше свободы, чем у растения. Однако, вся эта свобода дается ему свыше, чтобы в конце его развития показать ему, что он совершенно не свободен!
Но для того, чтобы понять это, сначала он должен ощущать себя живущим свободно, хозяином своей жизни и всего Земного шара – как думают все люди, ведь человек существует на уровне животного тела.
А затем из животного уровня рождается человеческая ступень, но все развитие идет под влиянием высшего света. На неживом, растительном и животном уровнях – оно обязательное, заданное свыше, и свет притягивается автоматически. Но на человеческой ступени уже возникает вопрос о самостоятельном развитии – о свободе воли, создании окружения.
Свыше человека приводят в группу, дают ему книги, точку в сердце, все компоненты для развития – но реализовать его он должен сам. Иначе его будут продвигать путем страданий.
На человеческом уровне мы должны сами построить все недостающее для своего дополнительного развития, и сами притянуть к себе свет за счет своих намерений. Этим мы делаем себя подобными Творцу.
Тем, что я привлекаю свет – я сам строю миры, парцуфим, человека. Намерение – это мое особое действие на человеческом уровне, которого нет ни на каких других ступенях. Кроме намерения, создаваемого во время учебы, когда мы притягиваем свет, силу жизни, которая развивает наш материал – все остальные процессы происходят автоматически без всякого выбора.
Первичная картина, которая предстает перед начинающим при чтении Книги Зоар, - очень неупорядоченная в своих деталях, и он запутывается, не понимая, каким именно языком говорится – языком каббалы, в светах, келим или парцуфим, или языком сказаний. Ведь зачастую в одном и том же отрывке Зоара есть смешение языков. Допустим, с одной стороны, речь идет об Адаме, Хаве, змее и так далее. А с другой стороны, говорится о Малхут и З"А, как они соединяются, достигая ЗАТ или ГАР Бины. Ведь о том же прегрешении и его исправлении, о котором рассказывает Тора, можно написать на четырех языках - Танаха, Алахот, Агадот (Сказаний) и Каббалы. Пока еще все это не соединяется у человека вместе.
Но по мере его продвижения он сам, в своем более исправленном кли/желании, поймет, что может переводить с одного языка на другой. Написанное языком сфирот он сможет объяснить на языке Танаха или Алахот. Язык сказаний более глубок, поэтому на нем объяснить труднее.
Он сможет параллельно переходить с языка на язык, с одного выражения – на другое. Ведь, в сущности, он выражает свое внутреннее ощущение, как в нем соединяются те же мысли и желания, которые раньше были противоположными, а теперь связаны вместе.
Всего лишь это мы выражаем. Мне не нужен язык, буквы – ничего! У меня есть чувства (ощущения в желании) и разум. Раньше ими двигала ненависть, а теперь я перевожу их в единение, в любовь. Больше ничего у нас нет. Все, что мы делаем, - это раскрываем разобщенность, разбиение и исправляя их, достигаем реализации, любви.
Но об этом можно рассказывать словами, на четырех языках, и можно не объяснять словами, а только ощущать внутри. Поэтому для человека, постигающего духовное, неважно, на каком языке это написано. Он перемещается между языками, для него это одно и то же.
Так опытный музыкант, глядя на ноты, слышит мелодию, которую эти ноты играют внутри него, или повар-профессионал при взгляде на рецепт блюда уже ощущает его вкус.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 16.02.2011
В
опрос: В чем разница между воздействием Зоара на человека, обладающего духовным постижением, и на того, кто еще не постигает духовное?
Ответ: Зоар воздействует согласно духовной ступени человека, как если бы книгу по физике читал маленький ребенок и большой ученый.
Еще не постигший духовный мир, читает, но не понимает описываемого. И нет книг, способных на его уровне, в его свойствах, объяснить духовный мир. Духовный мир для него – антимир, его можно понять только в мере обретения его же свойств отдачи и любви.
Поэтому поначалу каббалой занимаются не для понимания духовного мира, а для обретения его свойств. Потому что если человек желает обрести эти свойства, то занимаясь, он вызывает в себе их постепенное проявление. Это явление называется "сгула".
А в мере обретения духовных свойств, начинает ощущать и понимать написанное в каббалистических книгах - и тогда те же книги становятся для него учебником и путеводителем по новому для него духовному миру.
Поэтому нет смысла из "Учения Десяти Сфирот", написанного великим каббалистом Бааль Суламом, делать облегченную версию для начинающих. Ведь все равно не поймут написанного, а должны использовать текст для обретения свойств отдачи.
А изучать как физику каббалу нет смысла – это отвлекает от исправления. А предмет изучения – это сам человек, потому что все миры находятся в нас, и свет раскрывается в нас. Главное – притягивать свет.
Есть даже не постигшие высший мир, но пишущие дополнения и комментарии к Учению Десяти Сфирот (ТЭС). Но как это возможно, если человек не сам раскрывает в духовном мире эти дополнения, а догадывается о них своим земным разумом. Как можно писать о недостигнутом тобой мире?!
Но дело даже не в этом, а в том, что для не постигшего еще высший мир, необходим источник света - первоисточник, написанный постигшим весь высший мир, чтобы из этой книги я мог получить исправляющий свет.
А те, кто без постижения пишут комментарии на ТЭС, низводят его с уровня духовной силы до земной науки. Я наоборот должен не успокаивать себя, что понимаю ТЭС, а осознавать, что ничего в нем не понимаю, - но он дает мне исправляющую силу, и ее воздействие на себе я постепенно ощущаю.
По мере исправления, в исправленных желаниях я ощущаю мудрость. Когда свет Хасадим и свет Хохма облачаются в мои исправленные желания – это и означает, что я знаю. Как сказано: "И познал Адам Хаву, жену свою" – из связи, из соединения.
Поэтому, учеба из комментариев не поможет. Мне нужен первоисточник, самый сильный, по своей способности дать мне свет. Ведь я сам – предмет изучения, и вся мудрость раскроется во мне.
Рабаш во время уроков не уделял большого внимания объяснениям. Он только чуточку объяснял, чтобы мы больше соединялись с текстом, требуя света, возвращающего к источнику.
Тогда было две группы – группа Рабаша и группа Гилеля. Мы выходили с урока "пустыми", а из группы Гилеля люди выходили "наполненными", с пониманием.
Изучение каббалы – это "сгула" - "чудесное свойство" света, а не источник знаний. Знания появляются со светом. Нет необходимости думать, свет наполняет тебя знанием, в мере твоего подобия ему в отдаче.
