Вопрос: Как страдания могут вынудить людей измениться к лучшему?
На этот вопрос я ответил в передаче "Спроси каббалиста":
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
К массам ты не можешь обратиться с нашим духовным посланием. Оно совершенно для них не предназначено. Наоборот, они не должны связывать тебя с ним – ведь иначе в их глазах ты уже окажешься "испорченным". Твоя цель противоположна массам. Сказано об этом: "Мнение Торы противоположно мнению обывателей".
К настоящему времени мы сделали достаточно для распространения науки каббала людям с точкой в сердце – по всему миру и на всех языках. У кого есть точка в сердце, тот всегда отыщет нас.
Теперь наша проблема – воспитывать человечество в целом. Это и есть начало общего исправления. До сих пор мы распространяли каббалу для людей, которые зовутся "Исраэль", – чтобы собрать их со всего мира. А теперь настало время для того, о чем Бааль Сулам пишет в статье "Зов Машиаха", – для распространения науки каббала народам. Причем на первом этапе – без упоминания слова каббала.
Мы должны подвести людей к новому пониманию и ощущению, благодаря чему на следующем этапе они смогут согласиться с тем, что говорит об этом именно наука каббала. Дай им немножко поднатореть. Рамбам говорит, что "женщинам", "детям" и "рабам" суть раскрывают постепенно. Вот мы и действуем в соответствии с тем, что написал нам этот великий каббалист.
Из урока по статье "Свобода воли", 08.04.2011
Вопрос: Чтобы обращаться к людям без точки в сердце, нам, наверное, придется намного крепче объединиться между собой и сфокусироваться…
Ответ: Распространение на массы требует от нас повышенной концентрации. Ведь мы хотим, чтобы в словах, как будто не связанных с каббалой, была заложена сила единства, духовная сила. Ты можешь писать о каких-то внешних событиях и обстоятельствах, но внутрь тебе необходимо вложить наше единение.
Точно так же трудно писать детские книжки. В самых простых словах они должны объяснять очень глубокие вещи.
Попробуй объясни ребенку, как устроен самолет. Как может летать эта тяжеленная махина? Представляешь, какая нужна мудрость, чтобы донести это в простой и ясной форме.
Здесь требуется специалист, знакомый со всеми деталями, чувствующий их и вдобавок талантливый. Подобно рабби Аба, который облекал в покровы слова рабби Шимона, он должен переложить свои знания на легкий язык и подать их ребенку в готовом виде, чтобы тот всё понял.
Распространение для широкой публики – вещь очень сложная.
Из урока по статье "Свобода воли", 08.04.2011
Вопрос: В материальной жизни мне говорят: будь личностью, выражай себя, воплощай в жизнь свои устремления. А в духовной жизни я, наоборот, должен растворяться в группе. Откуда такое противоречие?
Ответ: Включаясь в группу, ты не аннулируешь себя. Ты лишь получаешь от товарищей ту силу, с помощью которой должен развивать свое Я.
Так же капля семени, прилепляясь к стенке матки, самоотрекается лишь затем, чтобы получать питание, силы для роста. Но растет-то именно она, а не кто-то другой.
Я аннулирую часть себя, чтобы получать силу высшего, но при этом она не должна властвовать надо мной – напротив, с ее помощью я должен развиваться, растить свое Я. А иначе роста не будет, и на следующем этапе я не смогу укрепиться, чтобы удержаться на стенке матки.
Здесь сочетаются две противоположности. С одной стороны, я отменяю себя перед матерью, чтобы не стать в ее организме чужеродным телом, вызывающим интоксикацию. А с другой стороны, отменяя себя, я получаю от матери ее кровь и благодаря ей расту сам. Развиваются мои гены, мои свойства, вплоть до того, что я могу иметь мужской пол, хотя она – женщина.
Из урока по статье "Свобода воли", 08.04.2011
Книга Зоар. Глава "Итро", п.537: …Есть два имени АВАЯ, предшествующие 13-ти мерам милосердия. … И свойство этих двух имен, что пустые келим, оставшиеся в рош Арих Анпина после выхода светов де-ГАР де-ГАР, не могли оставаться в рош Арих Анпина из-за своего авиюта, и вышли из рош Арих Анпина и повисли снаружи на коже рош Арих Анпина. И они-то и называются волосами (сеарот) де-Арих Анпин.
Разумеется, мы не понимаем текст, который сейчас читаем, ведь речь идет о Рош мира Ацилут – самом высоком месте, о котором только можно говорить, поскольку там заключен весь Замысел творения, Цель творения, весь аппарат высшего управления, приводящий нас в действие и управляющий нами во всем.
Я спрашивал об этом Рабаша: "Какое мне дело до столь высоких ступеней?! Ведь в нашем мире я хочу знать людей или организации, от которых завишу: почта, городской муниципалитет, ближайшая поликлиника. Какое мне дело до правительства? – Пусть делают что хотят. Меня волнует происходящее возле меня".
Но Рабаш сказал: "Нет. Верно, что с точки зрения действий тебе нужно изучать более близкие к тебе ступени. Но если ты хочешь привлечь Окружающий свет, который придет и исправит тебя, ты должен изо всех сил стараться подняться именно к наивысшей вершине".
Корни всех наших действий, всех приходящих к нам светов берут начало из Рош мира Ацилут. Свет, нисходящий оттуда, называется "Зоар" – "Высшее свечение". Поэтому Книга так и называется – "Зоар", и потому мы специально читаем о том высоком месте, откуда исходит это высшее свечение.
Это очень далеко, непонятно, к тому же Зоар повествует о нем в таких формах, что может ввести нас в заблуждение. Но это неважно. Нам нужно лишь оставаться в намерении, что сейчас мы связаны с источником света, и ждать помощи свыше.
Из урока по Книге Зоар, 08.04.2011
Каббалисты начинают рассказывать нам о мироздании с того, что "до начала творения был лишь высший, все собой заполняющий свет" (этими словами начинается книга "Древо жизни" Ари). То есть уже существовала реальность – желание творения насладиться, наполненное светом.
Замысел Творения – насладить сотворенных. И принять этот подарок Творца возможно только при двух условиях: Творение должно стать таким, как Творец, но независимым от Него.
Самое лучшее состояние – это ощущение Творца. Это самое большое наслаждение, и оно должно ощущаться независимо ни от кого. Творение должно быть совершенно самостоятельным и равным Творцу.
Поэтому высшая сила скрывается. И сейчас, вокруг нас есть множество радиоволн, но о них знает только тот, у кого есть радиоприемник, способный уловить то, что может воссоздать в себе, в своих свойствах. Нас окружает простой белый свет, но мы видим его голубым, красным и всех других цветов. Хотя сам свет не имеет никакой окраски – цвет создает тот, кто его получает, пропуская лишь определенные волны сквозь свою призму.
И потому свет кажется нам желтым, голубым, красным. А на самом деле, всему причиной стекло, останавливающее и отражающее эти волны, и потому кажущееся цветным. Но в самом свете не существует никаких оттенков.
И так же, мы постигаем Творца. Насколько мы сможем уподобиться Ему, Его свойству отдачи, в каждом из своих 613 желаний – в том желании, в той мере мы и постигнем Творца. Так мы постепенно познаем Его – маленькими порциями.
В человеке всегда действует 613 желаний – это основа нашего восприятия. Но мы можем усилить мощность этого духовного сосуда, поднявшись по 125 ступеням подобия Творцу – пока все наши 613 желаний не станут полностью Ему подобны. Так мы постигаем Творца, и это называется "познать Его по Его действиям".
Из урока по статье Рабаша, 08.04.2011
О самом Творце мы ничего не можем сказать, но каббалисты, постигающие Его, говорят, что "Нет никого, кроме Него – доброго и творящего добро" и Он не меняет своего отношения к нам. То есть они достигают постижения высшей силы, включающей в себя все.
Поэтому весь наш путь такой. И сегодня, когда мы ничего не чувствуем, кроме нашего мира, нужно понять, что это инструмент, данный нам сейчас для постижения. Мы и сейчас ощущаем Творца – но согласно своим органам восприятия!
Наше сегодняшнее восприятие противоположно истинному. Ведь мы не улавливаем Творца таким, как Он есть, в Его свойствах хоть в какой-то даже самой малой мере – а воспринимаем Его абсолютно противоположно. И мы не можем постичь даже эту противоположность.
То есть ощущаемая нами сейчас реальность – это и есть Творец. И я сам, и вы, и весь мир – это все Творец, но ощущаемый в испорченных, разбитых органах восприятия. Когда же мы исправляем свои желания, органы восприятия, то все больше раскрываем высшую силу, Творца – пока не открываем Его полностью и в истинном виде.
Кроме ступени "этого мира", которую мы получаем, как начальное состояние – мы ничего не способны постичь без достижения подобия Творцу, без уравнивания наших свойств. Испорченный сосуд обязан исправить себя, приняв форму Творца и приблизившись к Нему.
Свойство Творца - отдача и любовь. Поэтому свыше нам дана возможность работать в группе и в своих отношениях с ней достичь подобия Творцу. Группа должна ощущаться каждым относительно него – как Творец.
И отношение к товарищам нужно воспринимать, как отношение к Творцу. И тогда, хотя Творец и скрывается, но мы сможем познать Его по Его действиям, и так все время приближаться к Нему – вместо Творца, поставив перед собой правильное окружение, стремящееся к Нему.
Знай, что обманывая товарища – ты обманываешь Творца, плохо относясь к товарищу – ты плохо относишься к Творцу! Таков порядок нашей работы. Поэтому, когда в группе раскрывается зло и ненависть – это раскрытие разбитого состояния – таким образом, мы понимаем, что разбиты и противоположны Творцу.
Такое разбитое состояние, ненависть – называется "этим миром". А до того, это просто животное существование. Ступень человека – начинается с раскрытия ненависти.
Если человек понимает, что ему необходимо исправить себя, свои желания, в которых он начнет воспринимать Творца – у него есть возможность сделать это в группе, постичь Творца по Его действиям – начать все больше узнавать Его и чувствовать, в меру своих исправлений.
Мы все время должны идти по такой линии, в которой Исраэль (человек, направленный прямо на Творца), Тора (свет, возвращающий к источнику) и Творец" - соединяются в одно целое. Человек приспосабливает себя к группе и внутри нее раскрывает Творца.
Группа превращается в его духовный сосуд для раскрытия Творца. Если он будет относиться к товарищам с отдачей, то откроет силу отдачи, которая наполняет его отношения с ними, которая и называется Творцом.
Потому Творец (Борэ) так и называется – "приди и увидь" (бо-рэ), ведь Он постигается через свои действия.
Вопрос: Как Вы относитесь к системе налогов? Правильно ли она выстроена в соответствии с законом природы, о котором Вы говорите?
На этот вопрос я ответил в передаче "Спроси каббалиста":
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
Вопрос: Почему, для того, чтобы ощутить Творца, я обязан быть противоположным Ему?
Ответ: Только из противоположности мы способны понять Его обратное нам свойство. Творец – это само состояние отдачи, само это свойство.
Но для того, чтобы мы, творения, могли что-то ощутить, необходимо включать в себя два противоположные свойства: получения и отдачи. И тогда на контрасте, по разнице между ними, мы можем их ощутить.
Если мы что-то чувствуем – значит, в это ощущение уже включаются два противоположных качества, и мы чувствуем их различие. Невозможно ничего измерить, если не с чем сравнить и относительно него измерять. И так во всех наших чувствах, мыслях, желаниях, во всем.
Поэтому, когда Творец создает нас в слиянии с Ним в мире Бесконечности – мы ничего этого не чувствуем. Нам не от чего оттолкнуться в своем ощущении. Тогда Он разбивает нас, отдаляет, опускает из Бесконечности до этого мира. И если сейчас из этого мира мы начнем исправлять себя – это не значит, что мы исправляем какую-то порчу. Мы настраиваем свои органы ощущения на правильное восприятие, все точнее и точнее соизмеряя себя из этого мира - с миром Бесконечности.
А когда мы полностью сравниваемся с Творцом и возвращаемся в мир Бесконечности, у нас есть две противоположности: "минус бесконечность" этого мира и "плюс" мир Бесконечности - и оба они включаются в нас, определяя мощность нашего духовного сосуда, желания.
И так во всем – творения могут что-то ощущать, только из противоположности, иначе в них нет ощущения жизни.
Из урока по статье Рабаша, 08.04.2011
Вопрос: Сказано, что нужно полюбить ближнего, как самого себя. Имеется в виду, что я должен любить всех людей в обычной жизни, и относиться к ним так, как хочу, чтобы относились ко мне?
Ответ: "Возлюби ближнего, как самого себя" – это общий закон творения со стороны Творца, к которому мы, в итоге, должны прийти. От всего сердца и со всем желанием мы должны достичь любви.
Невозможно заставить полюбить. Если ты кого-то любишь, так любишь, а не любишь – ничего не поделаешь. Можно конечно вырастить любовь, развить – но все же, это вопрос чувства.
Поэтому мы не говорим о том, что ты обязан полюбить сразу все человечество, как самого себя. Это невозможно. Если ты говоришь, что любишь всех – это все равно, что не любить никого.
Но человека, который уже достаточно созрел за время прошлых жизненных круговоротов, чтобы начать духовно подниматься – приводят в группу. И внутри этой группы ему дается возможность реализовать это условие о любви к ближнему, как к самому себе.
В масштабах всего мира это невозможно, но в маленькой группе можно достичь такого отношения, чтобы ты относился к товарищам так, как думаешь, что относишься к Творцу. И проверь, что ты не обманываешь себя. Если бы перед тобой был Творец, и ты любил бы Его больше, чем товарищей – значит, ты еще не на правильном пути.
Исраэль (человек, направленный прямо на Творца), свет, возвращающий к источнику и Творец – должны находиться на одной линии прицела, чтобы не было никакого отклонения.
Я не могу поставить против себя Творца с одной стороны, а окружение – с другой стороны, и сильно стремиться к Нему, а к товарищам совсем немного.
Нужно понять, что Творец и группа – это одно и то же. Как будто ты прицеливаешься из ружья, и твой глаз, прицел и цель должны совместиться в одной линии.
Но ты не видишь цели, ведь Творец скрывается. Когда ты стремишься к группе, то в итоге обнаруживаешь, что Он раскрывается в ней. Вы встречаетесь в группе, ведь ты приходишь со своим сосудом (желанием, кли), а Он приходит со светом.
Вопрос: Где находится Творец во всей системе миров?
Ответ: Творец – везде. Вся эта система миров существует только относительно нас.
Допустим, я нахожусь посередине, а вокруг меня находятся все ступени, как кольца распространения поля высшей силы.
Творец наполняет все это мироздание, для Него не существует большого или маленького, внутреннего или внешнего – все это разделение существует только относительно меня.
Находясь в самой центральной точке, я обязан так расширить себя, свои органы восприятия, свои исправления, чтобы охватить один мир, другой, третий… Каждый раз мое эго возрастает от нулевой ступени к 1-й, 2-й, 3-й, 4-й. А я исправляю свой эгоизм и за счет этого достигаю отдачи.
Так я включаю в себя все миры. Они были для меня как бы внешними, а я возвращаю их к себе, к своим внутренним желаниям.
Из урока по статье Рабаша, 08.04.2011
Всемирный конгресс "We!", Нью-Джерси, урок №2
Желая посмотреть на себя со стороны и исследовать самих себя, мы приходим к изучению науки каббала.
Вся эта учеба, в сущности, основана на двух первоисточниках: книге Зоар Рашби и "Древе Жизни" Ари, то есть на комментарии Бааль Сулама на эту книгу, который называется "Учение Десяти Сфирот".
Кроме этого, мы изучаем всевозможные статьи, которые объясняют нам, как подходить к этому материалу.
И на самом деле, человек, приходящий к науке каббала готов все сделать ради достижения духовного, кроме того, что она действительно требует – подняться над своей природой к другой природе.
Книга "Древо жизни" начинается с очень красивых стихов: "Знай, что до начала творения был лишь высший, все собой заполняющий свет…" – только высшая сила, одна общая сила природы и ничего, кроме этого.
А когда были созданы творения, свет исчез. Он уходил постепенно, понемногу, по 125 ступеням. Ведь творение все больше и больше наращивало свое эгоистическое желание, и соответственно, все дальше отступал свет – будто по конусу. Чем больше и эгоистичнее становилось творение, агрессивнее и грубее, тем больше исчезал свет. Пока мы не опустились до нашего мира, до состояния, в котором присутствуют только творения, а от высшего света осталась лишь крохотная искра – оживляющая их сила.
Но почему творения мешают проявляться высшему свету?! Ведь в нем заключена вся наша жизнь: он вечный и совершенный! Почему же мы не способны быть с Ним вместе и ощущать Его?
Каббалисты говорят, что всему виной наша эгоистичная природа – потому мы и называемся "творениями" (нивраим) – от слова "вне" света (бар). Ведь вся наша природа направлена на получение наслаждения и этим, мы гасим свет – вместо того, чтобы позволить ему пройти через нас свободно, просто, как сквозь что-то прозрачное.
Мы сможем это сделать, если проведем сквозь себя свет от одного другому так, чтобы ни один не задерживал и не останавливал его, не поглощал ради себя – а брал себе только необходимое для существования. Тогда он будет участвовать со всеми вместе в единой системе, прозрачной для света.
Это система наших желаний – мы действуем только своими желаниями, а биологическое тело нам совершенно не мешает. О нем вообще не идет речь. Говорится о том, как я в своем эгоистическом желании хочу остановить, впитать в себя и поглотить свет.
Такие мысли и преграждают путь свету. Но в тот миг, когда мы отменяем их в себе, мы ощущаем себя в вечном мире, в другом намерении - выше этой материи и без всяких границ, в полной гармонии. К этому состоянию нам сейчас и нужно прийти.
Всемирный конгресс "We!", Нью-Джерси, урок №2
В эти дни, когда мы собираемся вместе, нам нужно постараться почувствовать себя "прозрачными" для света и соединенными. И не важно, что мы пока не способны это сделать. Это так же, как происходит с маленькими детьми – нужно просто играть в это, как сказано: "Прилагал усилия – и нашел!"
Это кажется очень странным требованием. Ведь в обычной жизни, мы взрослые, серьезные люди, а не маленькие, наивные дети. Мы привыкли, что выполняя какие-то действия по определенной программе, можно достичь желанного результата.
А наука каббала включает в себя все остальные науки и объясняет нам все мироздание, включая наш мир – самый маленький из всех миров. И при этом, она выдвигает такое странное требование – будто это не строгий, научный закон, а какое-то волшебное чудо?
Но по сути, это закон, только, изложенный в такой форме, поскольку мы переходим от одной природы к другой. Если ты выполнишь определенные условия, работая в том состоянии, где сейчас находишься, приложишь необходимые внутренние усилия – то раскроешь следующую ступень.
Твой внутренний потенциал достигнет такого уровня, что ты поднимешься на более высокую ступень. И все это подчиняется четкому закону.
Хотя это и называется "находкой", ведь ты сейчас находишь то, что до того не мог заранее увидеть, почувствовать, представить себе в своем эгоизме! Но все эти ступени, по которым мы возвращаемся обратно наверх, поднимаясь по световому конусу, точно соизмеряют твои "усилия - и находку", и новые "усилия - и находку" уже на следующем уровне. Так мы поднимаемся.
Поэтому нам нужно сегодня заключить между нами "джентльменское соглашение", что мы все прикладываем внутреннее усилие и соглашаемся, что собрались здесь, чтобы постараться соединиться.
И нет сомнения, что каждый миг мы все будем ощущать огромные помехи, отторжение, и забывать об этом условии – но это не важно! Это знак, что мы еще не приложили достаточной меры усилий, и нужно снова и снова к ним возвращаться: будто старт и стоп, старт и стоп – "вход и выход".
И чем больше будет таких "входов и выходов", чем выше будет их частота – тем быстрее мы сможем продвигаться. От этого зависит качество нашей работы. Мы видим даже в обычных технических устройствах, что чем выше частота, на которой они работают – тем более качественный прибор.
А о духовном мире, писал еще Рамбам, великий каббалист 11 века, что он находится на скоростях выше скорости света – в то время, когда обычные люди вообще не знали, что такое свет, и что у него есть какая-то скорость (еще задолго до Эйнштейна и теории относительности).
И это действительно так, нам нужно достичь высокой частоты.
Поэтому, во-первых, необходимо включиться в эту игру и постараться все время оставаться "прозрачным" от эгоизма, чтобы соединиться своими точками в сердце. Постоянно проверять, выполняю ли я эти условия, и в каждое мгновение стараться достичь все большего соединения.
И в тот миг, когда мы заканчиваем эту работу – мы поднимаемся. В этом и заключается духовная работа, которая остается такой до самого конца исправления (Гмар тикун). На всех ступенях, по которым мы поднимаемся, есть "усилие", идущее на одном уровне, и затем скачок на новый уровень – "находка", и снова "усилие – и находка".
Видео (рус.): 
Аудио (рус.):