Цель творения – достичь слияния с Творцом. Слияние с Творцом мы раскрываем при помощи свойства любви. Ведь Творец проявляет к творению именно это свойство и отношение – в Нем оно называется "любовью", а выражение получает в качестве Доброго и Творящего добро.
Так и в нашем мире, любя кого-либо, мы хотим сделать ему что-то хорошее. Таков внешний признак любви. Если же у человека нет желания нести благо, значит, он не любит, а производит расчет на то, что ему выгодно, – дает, чтобы получить.
Любовь лежит над всеми расчетами. Сначала любовь, а потом, как результат – отдача. Любовь сама по себе обязывает отдавать, потому что тем самым я наполняюсь. Любя и не имея возможности совершать отдачу, я испытываю страдание. Ведь любовь тем и жива, что мы чувствуем добро, которое несем любимым.
Почему же перед нами ставят заповедь, требующую достичь любви к Творцу? Это непонятно по двум причинам. С одной стороны, как я захочу такого? С другой стороны, почему это вменяется в обязанность? Разве можно принудить к любви? Почему этот посыл принимает форму веления, форму важнейшей заповеди? По жизни в нашем мире, мы тоже видим, что обязать можно к чему угодно, кроме любви. Если меня принуждают, это уже не любовь.
Здесь возникает много вопросов, которые мы оставим философам и поговорим вместо этого с системных позиций. Система мироздания создана высшим светом, который приходит к нам из Источника любви – любви Творца к творениям. Любовь эта в своей основе абсолютна. Чтобы утвердить и реализовать ее, высший свет распространяется из Источника в качестве Доброго и Творящего добро и формирует творение так, чтобы в нем осуществились все процессы до самого конца. Делается это исключительно из любви Творца к творению.
И прежде всего, мы должны понимать: всё, что с нами происходит, наихудшие, ужаснейшие вещи, от которых человечество страдало на протяжении всей материальной истории, а также на ступенях духовных миров, – всё это проистекало из абсолютной любви Творца к нам. И мы должны прийти к такому же отношению со своей стороны.
Это возможно, потому что свет, который нас развивает, происходит именно из этого Источника. Он опускается через фильтрующие экраны и начинает воздействовать на самое малое наше получающее желание – крохотную песчинку эгоизма, низкую, мглистую, мертвую. Постепенно свет воздействует на наш материал на всё более высоких ступенях лестницы развития и побуждает эту песчинку к росту. Желание проходит через неживую, растительную, животную стадию, достигает человеческой ступени, на которой повторяется тот же цикл, и т.д.
Всё это происходит из любви. А потому в итоге этого процесса, хотим мы того или нет, любовь поселится и в нас. Однако приходит она по двум линиям: пустоты и наполнения. Так мы и движемся вперед.
Прежде всего, Творец должен постепенно, сверху вниз, формировать в нас пустóты, желания, вместе с наполнениями на каждой ступени и в каждом состоянии. Разница между этими ступенями носит качественный характер: мы всё больше мудреем, обретаем всё больше понимания и чувства, превращаясь из отдельных клеточек в тела, в людей, а затем с точкой в сердце выходим на духовные ступени.
Всё это проистекает из любви Творца, и потому мы, безусловно, вернемся к ней. Зачем же тогда заповедь повелевает нам это, зачем требует изначально предначертанного исхода? Ее веление предназначено для того, чтобы мы не останавливались на пути, чтобы постоянно шли вперед. По своей воле подталкивая себя вперед, мы, несомненно, придем к любви.
Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 31.01.2012
Предыдущие сообщения на эту тему:
Бездна под ногами
Неведомая эгоистам любовь
Происхождение любви
Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков
Комментировать
Вопрос: Как раскрыть в работе вход в духовное, словно через "иголочное ушко"?
Сообщение
Мнение
Сообщение
Вопрос:
Вопрос: 
Мы вступаем в новую эпоху. Мы стоим перед необходимостью изменения наших взаимоотношений, перехода от эгоистической конкуренции к 
Видео (рус.): 
Аудио (рус.): 
Невозможно подступиться к настоящей 
Вопрос из Нью-Йорка: 
Ненависть неразлучная с любовью – этот принцип должен просто отпечататься во мне, чтобы стать моей программой отношения к миру, сквозь которую я смотрю на все. В такой форме я всегда буду находиться в средней линии, в средней трети Тифэрет, "клипат Нога" – точке моего 
