Каббала, наука и смысл жизни

Все это выясняется в связи между нами. Если эта связь совершенствуется, становится правильной, то соответственно мы начинаем ощущать себя находящимися в высшем мире и поднимающимися все выше по 125-ти ступеням.

"Поскольку в будущем народу Израиля суждено вкусить от Древа Жизни, которым является Книга Зоар, то он выйдет с его помощью из изгнания милосердным путем". (Книга Зоар, Глава Насо, п.90).

Если мы будем усердно заниматься книгой Зоар, то, разумеется выйдем из изгнания милосердным путем. А если нет, то случится как написано: "Я поставлю над вами такого царя, как Амана, который заставит вас бежать из изгнания не по своей воле". То есть у нас есть возможность выйти из изгнания добрым путем - путем Торы, света, возвращающего к источнику, специально предназначенного для исправления злого начала.

Если мы будем знать, как правильно изучать книгу Зоар, то притянем к себе окружающий свет и освободимся из изгнания, то есть от беспричинной ненависти и этого временного ощущения несчастного существования в этом мире. Все изменится только за счет нашего соединения.

Мы можем произвести то же самое изменение мучительным путем страданий, очень тяжким и длинным. Но привлекая к себе свет, мы движемся очень коротким, легким и приятным путем.

Соединившись в один на первом уровне, мы раскрываем свет Нэфеш. А достигнув соединения в более внешнем круге, мы раскрываем свет Руах. Но этот Руах раскрывается в самом внутреннем круге, в то время, как Нэфеш переходит во внешний круг.

Если мы способны присоединить к себе еще более внешний круг, то раскрываем в самом внешнем круге Нэфеш, в среднем - Руах, а во внутреннем - Нэшама. (Допустим в первом круге было 10 человек, во втором - 100, в третьем - 1000.) И так далее, до света Хая и Ехида. Выходит, что наше продвижение зависит от расширения внешних кругов.

Бааль Сулам в своем объяснении назвал это "Лестница". Ведь чем дальше мы продвигаемся вперед и включаем внутрь себя все больше новых товарищей, за счет этого мы будто поднимаемся по лестнице, все больше усиливая нашу связь. Таким образом, мы превращаемся в больший сосуд, в котором раскрывается весь свет НАРАНХАЙ в наших сосудах Кэтер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут. Свет и сосуд объединяются вместе в одно целое и сливаются с целью творения.

Каждая из этих пяти ступеней, пяти кругов разделяется еще на пять и еще на пять, то есть получается свет НАРАНХАЙ дэ-НАРАНХАЙ дэ-НАРАНХАЙ: итого 125 ступеней. Поэтому, создавая комментарий на весь Зоар, на всю его высоту конца исправления, Бааль Сулам объясняет, как подняться на духовную высоту за счет соединения всех раскрытых им желаний. Именно поэтому он назвал этот комментарий "Лестница".

В  государственной капиталистической системе процесс саморегулирования возможен лишь в тех сферах экономики, где прибыль получают за счет оборота "коротких денег". Это – мелкий бизнес товаров массового потребления, связанный с коротким циклом производства, это сфера обслуживания, торговля.

В промышленном и сельскохозяйственном производстве, связанном с крупными  капиталовложениями в строительство новых мощностей, в создание новой техники и новой технологии, в проведение значительных объемов научно исследовательских работ – процесса саморегулирования в принципе не может быть. Здесь нужна активная государственная политика, нацеленная на развитие самого государства и работающая на принципах долгосрочного и взаимосвязанного планирования развития каждого своего региона.

То есть, для полноценного развития государства по всем направлениям его хозяйственной, производственной, научной, культурной и социальной деятельности нужен Социализм – и только Социализм, с элементами частной собственности в сферах мелкого бизнеса, обслуживания и торговли.

Поэтому глобальный мировой кризис 21 века – это кризис системы капитализма, достигнувшей потолка своего развития и препятствующей продвижению человечества вперед.

Обычный человек не обладает злым началом – у него просто есть желания. А злое начало проявляется в людях, которые хотят соединиться друг с другом и в это время, согласно своему стремлению, давлению, усилиям к соединению, обнаруживают, насколько они не способны на это. Они раскрывают, что в них все время пробуждается эгоизм и отталкивает их друг от друга.

Написано в книге Зоар, что те самые ученики Рабби Шимона, каждый из которых достиг необыкновенной высоты, верхней части (ГА"Р) мира Ацилут, перед началом урока, при первой попытке соединиться, ощущали нестерпимую ненависть друг к другу. Всю эту внутреннюю борьбу и противоречия они и выразили в книге Зоар. Они ощущали, как их сжигает огонь ненависти, говорящий именно об очень высокой ступени раскрытия злого начала и его соответствующего исправления на доброе начало.

То есть мы должны быть соединенными в одну взаимосвязанную систему, а мы не в состоянии этого достичь. В нашем мире нет силы, способной нас соединить. Мы еще обнаружим это и относительно самих себя, и всего человечества.

Средством для раскрытия этой силы соединения и исправления, позволяющим избавиться от всех проблем и начать ощущать совершенно другую реальность, получить новое восприятие, является изучение книги Зоар. Поэтому уже много лет назад мы начали работать над адаптацией этой книги, чтобы сделать ее доступной каждому человеку.

Понятно, что мы не могли касаться текста Зоара, написанного с высоты ГА"Р мира Ацилут, конца исправления. Но мы перевели на иврит все вставки, сделанные на арамейском языке, расшифровали сокращения, чтобы было удобно читать. То есть мы как можно сильнее приблизили эту книгу к обычному читателю. Теперь для ее чтения достаточно простого владения ивритом.

Чем больше мы изучаем эту книгу, тем больше убеждаемся, что в ней заключено все! Все тысячи поколений, сменившихся со времени написания книги Зоар и до наших дней, питались из этой книги как из источника с живой водой, всякий раз черпая новые силы для исправления, познания, выяснения всех ступеней, всего высшего мира.

О книге Зоар очень много написано, и вся каббала построена на этой книге. Неважно когда и кем написана каббалистическая книга – ее автор всегда основывался на книге Зоар. Как сказал Рабби Цви Гирш Эйхенштейн из Жидачова: "Кто не видел света Книги Зоар, тот никогда в жизни не видел света".

Надо понять, что это не просто "книга". Каббалисты не пишут слова в книге, а создают между собой духовную систему и выражают ее письменно. Но главное произведение – духовное, из построенных ими связей. Все части были отрезаны друг от друга разбиением и разбросаны, а каббалисты связывают их между собой в одну единую интегральную систему, и описывают в книге свою работу, все типы связей, весь произошедший процесс и получившийся результат.

Сначала они раскрывают разбиение, что весьма неприятно, ведь они готовы сжечь друг друга, ощущают ненависть, темноту, туман, путаницу, бессилие, безнадежность. Это ощущения, которые иногда переживает каждый, и без этого невозможно, как сказано: "И был вечер, и было утро – день один". Преимущество света всегда раскрывается из темноты. А затем уже они раскрывают связь, то есть как возможно связать эти вещи и соединить вместе.

Каббалисты производят эти духовные действия на практике, а затем описывают их в книгах. Книга – это лишь результат, письменная констатация изменений, произведенных в духовной системе, поначалу раскрывшейся им в разбитом виде, а также финальный итог, то есть насколько они сумели связать ее.

Вот почему, от поколения к поколению, по мере продвижения каббалистов в своем исправлении, каббала тоже меняется. Человеку следующего поколения уже не требуется повторять исправления, сделанные предыдущими поколениями. Поэтому наука каббала доходит до него в ином виде, сама работа тоже изменяется, раскрываются новые неисправности, да и сам он совершенно другой. Так происходит с каждым последующим поколением.

От всего мира мы будем получать обычные желания, т.е. все те шесть желаний, которые проградуировал нам Бааль Сулам. Желания, относящиеся к самому человеку, к нашему телу, обращены на пищу, секс и семью, а кроме того, есть желания, относящиеся к взаимодействию человека с обществом и обращенные на богатство, славу и знания.

Эти шесть желаний действуют в каждом человеке нашего мира, только в каждом они по-разному проявляются. И в каждом из них есть очень много всевозможных составляющих – более мелких желаний.

Всё развитие человечества было направлено на то, чтобы, вначале вырастив в людях желания, связанные с пищей, сексом, семьей, привести их к таким формациям, где они укрепят желания власти, славы, богатства, знаний, пройдут их все и обнаружат отсутствие наполнения от них. Хотя пока что трудно сказать, что всё человечество находится в таких состояниях.

Пища, секс, семья – это животные желания, которые, в принципе, не нуждаются ни в каких исправлениях. А вот в более высоких желаниях человечества, обращенных на богатство, власть и знания, проявляется больший эгоизм. Но и этот эгоизм, в общем-то, является только "предварительным", он нужен для того, чтобы и в нем обнаружить отсутствие настоящего наполнения, кризис. Ведь отсутствие настоящего наполнения – и есть ощущение кризиса.

Так вот, сейчас мы находимся на том этапе, когда человечество проходит всевозможные кризисные явления. Причем эти кризисные явления будут все время перетекать друг в друга. Одни больше будут отзываться на экономике, другие – на моральных проблемах, третьи – на политических, четвертые – на семейных… В общем, эти кризисы будут множественными, многоликими. И мы должны будем понимать, каким образом, в соответствии с этим, работать с людьми.

В принципе, методика одна, но подход к людям должен соответствовать их потребностям. А значит, к каждой цивилизации, к каждой культуре, которая сегодня существует в мире, должен быть особый подход. Поэтому и развиваются желания в разных странах, в разных людях, в разных регионах – сообразно с тем, где нам надо работать.

Смотрите, к примеру, насколько рванулась вперед Латинская Америка в своем духовном желании реализоваться и насколько отстает от нее Европа. Подход здесь совершенно не однозначен. Мы не знаем почему, но так это происходит.

В соответствии с этим, мы должны всё время чувствовать пульс, видеть, куда надо вкладывать больше усилий, где есть бóльшая потребность, бóльшая возможность проявиться. Потому что, хотя мир глобально взаимосвязан, но всё-таки в разных его частях происходят различные изменения.

Так вот, нам надо фокусироваться там, где есть потребность в исправлении, в духовном, внутреннем изменении, или, как пишет Бааль Сулам в "Предисловии к Учению Десяти Сфирот", когда стоит вопрос о смысле, "вкусе" жизни: "Чем я себя могу наполнить?" Когда приходит такой вопрос, тогда люди уже готовы к нашему обращению.

Как мы уже говорили, вопрос этот может охватывать разные уровни, начиная с проблем в обычной жизни и кончая проблемами более высокими, более душевными, внутренними. Так что перед нами стоит большая задача.

Дело в том, что мы не сможем подсоединиться к Творцу, если не проявим себя как проводник Его единства, Его влияния, Его власти на весь мир, для того чтобы "подтянуть" за собой всё человечество. Ведь вся система прошла разбиение только для того, чтобы начать ощущать из этого разбиения Творца, чтобы мы поднялись до Его уровня. В этом и проявляется, в этом и решается проблема Его взаимоотношений с творениями. Добрый и Творящий добро проявляется в том, что творения поднимаются до Его уровня и становятся такими же как Он. Причем абсолютно все, вместе.

На этом пути нам надо держать руку на пульсе, но кроме того, нам надо быть очень чувствительными к малейшим изменениям.

Мы с вами и сейчас находимся в высшем мире, в мире Бесконечности – окруженные и пронизанные всем светом Бесконечности, светом Творца. Нет совершенно никакого различия между тем, где мы сейчас находимся, и где будем находиться. Ничего не меняется, кроме лишь нашего ощущения, наших сенсоров. Меняется наша чувствительность – мы должны развить и раскрыть ее, чтобы ощутить свет. В нем мы находимся, и больше нет ничего.

Итак, все изменения происходят в нас. И никуда двигаться не надо, надо только внутри себя все время работать над повышением чувствительности к высшему свету. Это наша задача.

Проблема в том, что нет материи без движения. Материя существует только в непрерывном движении, в изменении. Если бы, теоретически, движение остановилось, всё сразу исчезло бы. Это видно на атомах, на элементарных частицах, из которых они состоят. И если мы желаем ощутить высший мир, невозможно не повысить нашу чувствительность к изменениям, которые в нас происходят.

Человеку кажется иногда, что ничего не меняется, что всё застыло, замерло, что ничего не движется. Это ощущение некоей застывшей массы жизни призвано указать нам на то, что необходимо повысить свою чувствительность к малейшим движениям. А малейшие движения – они в желании.

Как только мы начинаем включаться в группу, которая заставляет нас ориентироваться на Творца через связь между нами, мы тут же получаем бесконечное количество изменений каждую секунду. Вы начнете чувствовать, что секунда – это огромная временнáя зона, длящаяся от начала и до конца. В течение этой секунды происходит огромное количество изменений. Вот эту чувствительность к изменениям нам надо с вами обрести.

Надеюсь, что взаимное включение, которое мы сейчас с вами проходим все вместе, между разными континентами, разными цивилизациями и культурами, заложит в нас основы большей чувствительности к изменениям. И мы начнем каждое мгновение чувствовать внутри огромные перемены в желании, в направлении, в ощущениях, в восприятии. Мы будем все их ежесекундно контролировать и направлять через связь с группой к Творцу – каждый раз, каждый раз – и таким образом очень быстро пройдем тот остаток пути, который необходим для Его первоначального раскрытия.

Раскрытие Творца происходит именно в этих непрерывных изменениях, потому что константы, постоянства не существует. Как только ты останавливаешься, всё пропадает!

Поэтому непрерывные изменения являются залогом ощущения Высшего мира, Творца. В нашем мире, в наших ощущениях может быть что-то постоянное, а в духовном – нет. Поэтому давайте мы с вами запомним хорошо: это условие может выполняться, только если я через группу постоянно завязан, замкнут на Творца.

Каким же образом повышается в нас чувствительность к духовному миру, в котором мы находимся?

Если я выхожу из самого себя и пытаюсь вслушаться в то, что говорит товарищ, я вдруг оказываюсь в некоем пустом пространстве внутри него. Как же мне в этом пустом пространстве ощущать всевозможные изменения, движения – такие, чтобы я вошел в его внутренние желания, устремленные к Творцу, и чтобы мы устремлялись вместе?

Творец раскрывается и постигается нами в мере нашей чувствительности к Нему, то есть, когда нам открывается простор окружающего пространства и мы пытаемся ощутить его свойства, его изменения, его колебания относительно нас или, вернее, наши колебания относительного него, изменения в нас относительно свойства отдачи и любви.

Для того чтобы настроиться на свойство отдачи и любви, как радиоприемник на определенную волну, нам дан весь наш мир. Сначала происходит грубая, приблизительная настройка с нашими товарищами. А потом, включая всё бóльшие внешние круги нашего мира, мы еще более точно, еще более чутко настраиваем себя на проявление свойства отдачи и любви. И таким образом всё более явно начинаем ощущать Творца.

Весь наш мир, все творения, их разбиения и их исправления необходимы только для этой настройки на ощущение свойства отдачи и любви, коим является Творец. И пока всё человечество не войдет в эту систему взаимных ощущений, колебаний, самонастройки, оно не сможет раскрыть полностью Творца – ни один человек нашего мира.

Каббалисты проделали большую работу в прошлом, но они постигали всё в очень ограниченном диапазоне, потому что человечество было еще совершенно не подготовлено к началу этих ощущений.

Но сегодня мы уже можем определить, что человечество готово к тому, чтобы включаться в такие выяснения ощущений взаимной отдачи и любви – и из них распознать Творца. Другими словами, сегодня и реализуется на деле правило "от любви к творениям – к любви к Творцу" именно в настройке на повышенную чувствительность к отдаче, к взаимному соединению, взаимному включению, по принципам: "Не делай другому того, чего не хочешь себе", "Возлюби другого, как себя".

Наша взаимная настройка приводит нас к направлению на Творца. И, постепенно расширяя круг нашей чувствительности вплоть до всего человечества, мы таким образом раскрываем Творца в этом нашем новом органе ощущения отдачи и любви.

Так реализуется правило "от любви к ближнему – к любви к Творцу", но именно в ощущении, в повышении чувствительности.

Ведь исправление тела идет снизу вверх, как сказано: "За действиями следуют сердца, за сердцами – мысли". Поэтому и говорится: "Сделаем и услышим".

Это наш путь. Мы должны отменить себя относительно следующей ступени, делать все так, как она диктует нам, и тогда мы начнем понимать ее. В этом заключается постоянный принцип нашего подъема.

Зачем все это нужно? Здесь существует очень тонкая реализация устройства общества, чтобы оно было устремлено только лишь вверх, а внизу оставались одни действия, т.е. все остальное должно быть в намерении.

Поэтому человек должен постоянно разделять: все духовное у него должно быть в воздухе, а не в материальном облачении, а все материальное – только в действиях, направленных друг к другу.

И тогда останется только положительное влияние друг на друга до полного проявления любви и связи. Если люди будут так действовать, то внутри, между собой, они и выстроят Храм, в котором обнаружат Творца.

Только сейчас, когда человечество прошло все ступени своего исторического развития, мы можем постепенно начинать объяснять людям, как отрешиться от всех внешних атрибутов.

Ведь тела нет, есть только желание, которое должно соединиться, и внутри себя,  между собой, на нейтральной полосе, внутри своего объединения мы сможем обнаружить новое свойство, новое духовное желание, называемое "Адам", и в нем Творца – ту силу, которая создала и оживляет его. Это огромный процесс внутреннего созревания человека.

А все символы, о которых говорит Тора: флаги, знамена, скиния завета, шатер откровения и прочее, – нужно постоянно держать в духовном, а не в материальном воплощении. 

Для того чтобы преуспеть в этом, нужно сплочение. С одной стороны, сплочение держит тебя, а с другой стороны, ты держишь сплочение. Каждый поддерживает всех в духовном стремлении. Именно для этого и существует наша взаимосвязь, и все заботятся друг о друге.