Вопрос: Написано, что в египетском изгнании раскрылась любовь. Какое исправление совершается в Египте?
Ответ: Там происходит много исправлений: отрыв от Яакова, от Йосефа, соединение с Моше. Все это – на основе желания насладиться, которое постоянно возрастает. Завершение семи скудных лет и египетские казни. Это множество внутренних определений, ведь все это - подготовка сосуда/кли.
Написано, что все различие между изгнанием и освобождением - в букве "алеф", раскрытии света, присутствия Творца. В изгнании ты должен раскрыть, насколько тебе не хватает Творца, ведь без Него ты не можешь соединиться с товарищами.
Только когда ты накапливаешь, собираешь все эти желания, стремления, страдания от того, что не можешь раскрыть Творца, то есть свойство отдачи между товарищами, когда ты очень сожалеешь, что не можешь соединиться с ними, и все же продолжаешь стараться раскрыть любовь, объединение, без всякого личного расчета, и не способен на это, - тогда ты достигаешь десяти египетских казней, и с их помощью уже отрываешься от Фараона.
А до этого ты не можешь от него оторваться. Моше в тебе готов на это, а народ Израиля – нет. Твои желания до последней минуты только лишь слышат о том, что надо выйти из Египта, подготовить себя, что эти испорченные желания получат удары, а желания, направленные к Творцу, могут отделиться. Это тяжелая работа, вопреки трудностям, но ее тяжесть не должна останавливать нас, ведь это работа в Египте. Иначе мы не придем к освобождению.
Пока мы не достигнем завершения усилий, стараясь соединиться над всеми проблемами, неудачами, тяжестью, мы не удостоимся помощи Творца, который "сильной рукой выведет народ Израиля из Египта".
Из урока по Книге Зоар, 26.03.2014
Я понимаю, откуда берется внутреннее сопротивление распространению. Нашему эгоизму больше нравится сидеть на месте и просто читать. Пусть лучше учитель расскажет что-нибудь интересное, вместо того, чтобы посылать нас распространять.
Это все понятно. Ты не хочешь выходить ни на какое распространение, и даже не очень хочешь соединяться с группой. Тебе бы хотелось сидеть учиться и жить спокойно, без всякой суеты. Тебе кажется, что это больше подходит твоей душе.
Но у учителя, который объясняет тебе очень интересные и мудрые вещи, вместе с этим есть какая-то странная идея в голове – он требует выйти, говорить с людьми, проводить с ними мероприятия, лекции. Ты думаешь, что это все не для тебя и вообще не подходит науке каббала, которая всегда была скрыта и изучаема тихо, в тайне.
Но тут необходима вера в мудрецов. Вера в мудрецов означает, что согласно твоему разуму и чувству, ты не хочешь это делать и не можешь. Даже если ты понимаешь, что обязан это выполнить, так как в этом есть логика, и об этом пишут Бааль Сулам и Рабаш, но ты не желаешь, и все в тебе противится этому!
Тут тебе необходимо выяснить: можешь ли ты, несмотря на свое нежелание и множество оправданий, вместе с этим признать, что это совет каббалистов. Каббалисты говорят, что это необходимое условие в наши дни: Бааль Сулам, Рабаш и твой учитель. Твоя вера в мудрецов определяется тем, чем больше ты наступишь на себя и выполнишь то, что они говорят.
Ты никогда не будешь с ними согласен: не в этом, так в чем-то другом. Невозможно, чтобы ты согласился с учителем в духовной работе. Потому что он всегда будет говорить тебе о действиях против твоего эгоизма, которые естественно будут казаться тебе нелогичными и нежеланными.
Это обязательно произойдет каждый раз. Даже если умом ты сможешь согласиться с этим, но на практике ты не согласишься и будешь всячески уворачиваться, лишь бы это не делать. Твое тело не захочет слушаться.
Духовным наставником называется человек, который находится на ступень выше тебя и показывает тебе, куда положить руку, поставить ногу, переместить тело, чтобы суметь взобраться на следующую ступень. Сам ты не знаешь, как туда взобраться и куда положить руку, поставить ногу, как перейти на высший уровень.
Это словно находиться по одну сторону болота и пытаться перейти на другую сторону. И в этом болоте есть кочки, скрытые водой, на которые можно наступать и шаг за шагом перейти на другую сторону. Но эти кочки тебе не видны. А если ты наступишь на неправильное место, то пропал – это болото немедленно поглотит тебя, утопит в твоем эго, в этой жизни.
Учитель говорит тебе, куда каждый раз наступать, и ты должен верить ему. Иначе не пройдешь – утонешь в этом болоте. Это называется верой в мудрецов. Тот, кто пытается так идти – проходит. И разумеется, у него есть бездна сомнений – это правильно, в этом и состоит путь, чтобы постепенно ты обрел веру – вышел из себя и следовал более высокому разуму. Так проходят через это болото. Кто идет таким образом, тот проходит. Тут больше нужна удача, чем разум.
Из подготовки к уроку, 21.03.2014
И сделали все мудрые сердцем, исполнявшие работу, шатер: десять полос из скрученных вместе нитей льна, голубой шерсти, багряницы и червленицы… И сделали пятьдесят золотых крючков, и соединили ими полотнища одно с другим, и стало покрытие шатра сплошным. И сделали балки для шатра из прочных стволов акации. [Тора, "Исход", "Ваякель", 36:8; 36:13; 36:20]
Здесь говорится о создании антиэгоистического экрана, отражении света и прочих духовных действиях, направленных только ради отдачи.
"И сделали балки для шатра из прочных стволов акации" – означает, что мудрые сердцем подняли экран на нужную высоту, оставив эгоизм под экраном.
Золотые крючки и прочие драгоценности олицетворяют наши эгоистические желания – всё, что так близко нашему эго. Если показать эти вещи, допустим, животным, то они даже не посмотрят на них, а для человеческого эго они очень важны. Этим люди отличаются от обезьян. Наш эгоизм любит именно это.
Таким образом, подъем до нужного уровня означает соответствие экрана эгоизму человека – тому, что он может выдержать.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 07.10.2013
И сорок серебряных подножий сделали для двадцати балок. И сделали засовы из акации. И сделали срединный засов, проходящий сквозь все балки из конца в конец [Тора, "Исход", "Ваякель", 36:13; 36:31; 36:33]
Подножие – это свойство Бины, которое должно быть в основе построения свойства отдачи.
Засовы, замки, ключи, ворота, двери, входы и выходы, коридоры и пр. говорят о комбинации желаний: каким образом они должны быть скреплены между собой (постоянно или временно), из каких желаний должны быть созданы экраны и т.д.
Причем желания могут быть внутренние и внешние. К примеру, десять сфирот при подъеме снизу вверх могут быть круглыми, т.е. окружать всё строение души. Так же как наше тело, состоящее из внутренних и внешних частей, ограничено кожей, а вокруг существует еще мир, который, являясь нашей внутренней частью, как бы проявляется снаружи.
Всё это – методы сборки исправленных желаний. Ведь самое главное, как именно они должны включаться друг в друга, в какую связь.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 07.10.2013
Что сейчас зависит от меня?
Конгресс
Подготовка к выходу из Египта
Самое важное в твоей жизни
Существование внутри программы
Усилия по объединению
Цель выхода на распространение
Мнение: Мы живем в удивительное время: впервые в истории власти боятся не подобных себе конкурентов, а протестных масс, которые быстро собираются вокруг нескольких увлекающих их людей.
Небольшая группа революционеров с помощью виртуальных связей влияет на менее увлеченных людей, которые быстро присоединяются к протестам.
Если до нашего времени все определялось узлами в сети, сотканной человечеством, то сегодня все определяется связями, соединяющими узлы – количества прочных знакомств и отношений.
Вследствие этого, перевороты становятся все более популярными и частыми явлениями жизни общества. Власть легче захватить, но труднее управлять и удержать.
Правительствам, религиозным институтам, армиям и корпорациям необходимо понять, что уже ни огромный капитал, ни технологии, ни рынок не гарантируют преимуществ и привилегий - напротив, они скрывают реальные опасности, таящиеся под видимостью благополучия.
Чтобы понять природу современной власти, нужно сосредоточиться не на узлах, а на самих сетях и связях. Лидеры, не признающие могущество интегральных сетей, идущие в управлении старыми политическими путями прошлого века, обнаружат безрезультативность своих усилий.
Реплика: Перевороты будут делаться с легкостью, а дальнейшее управление возможно только при консолидации масс посредством их участия в обучении добрым взаимным связям, методикой разумного сплочения.
Цель творения - насладить сотворенных, то есть дать им достичь уровня, равного Творцу. Не может быть большего или меньшего подарка, чем этот: желание насладиться обязано стать равным свету, желанию отдачи.
Весь процесс эволюции желания проходит внутри него самого: в его понимании, постижении, переживаниях, впечатлениях.
Нет никаких "физических изменений" - все изменения во внутренних ощущениях желания насладиться по отношению к свету. Но творение ощущает эти изменения так, будто перемещается из одного места в другое, движется во времени, видит изменения у себя внутри и в окружающем мире.
И хотя творение может каждую секунду видеть полярно противоположную картину и думать, будто перемещается из одного мира в другой, со ступени на ступень, но все это происходит только в его внутренних ощущениях. Нам пока трудно это понять, потому что мы еще не прошли ни одного изменения, переводящего нас из мира в мир, со ступени на ступень.
Этот процесс, проходимый желанием насладиться, называется процессом его выяснения и исправления, который осуществляется его собственными усилиями. Таким образом творение строит свой сосуд. Если развитие идет естественным образом, без усилий, то это называется неживым, растительным и животным уровнями, которые полностью управляются светом.
Если же творение само прикладывает усилия еще раньше, чем свет подействует на него, то оно будто само управляет светом и этим выражает свою свободу воли, независимость. Поэтому из всего происходящего нам засчитывается лишь то, что случилось благодаря нашим усилиям, по нашему решению в тех узких промежутках, где нам предоставлена свобода выбора.
Большего от нас не требуется. Но там, где мы способны укрепиться, чтобы достичь соответствия свету, там мы можем реализовать свою свободу выбора. Мы находимся в уникальном состоянии: окруженные множеством подобных нам людей, и имеем возможность, вместо духовных действий, выполнять пока материальные.
На самом деле, эти действия не совершаются ради отдачи - они все еще эгоистические. Но ими мы выражаем свое желание достичь отдачи: поручительства, взаимопомощи, поддержки, объединения. Так мы показываем, что желаем уподобиться Творцу, стать людьми.
Наше соединение называется Шхиной - местом для раскрытия Творца. Мы хотим создать между нами такую сеть связей, где будет царить единство, взаимная помощь и поддержка, объединение. В итоге эта сетка станет настолько плотной, что превратится в духовный сосуд, в емкость, внутри которой сможет раскрыться свойство отдачи и взаимной любви. В мере наших усилий уподобиться подлинной отдаче - в нашем сосуде засветит высший свет.
Если наши усилия пока не искренние, не направленные к подлинной отдаче, а подсознательно предполагают какую-то личную выгоду, то свет не может раскрыться в сосуде, а подсвечивает нам в виде окружающего света. На самом деле, он находится внутри, но мы видим его свечение как бы издали, потому что еще не можем его правильно использовать.
Постепенно, за счет этого окружающего свечения мы исправляем свои желания настолько, что уже можем создать настоящие отдающие намерения в неком пласте своих 613-ти желаний, на определенном уровне - то есть объединиться ради общей пользы, а не своей собственной, о которой каждый думал прежде.
И тогда свет начинает раскрываться в мере подобия нашего сосуда свету. Общий сосуд называется "Шхина", воцаряющийся в ней свет - "Шохен", а раскрытие света называется освобождением из изгнания. Свет проявляется внутри сосуда.
Пока наш сосуд не способен принять свет, то есть все его элементы (товарищи) не связаны взаимной отдачей и поручительством, но стремятся его достичь - это состояние называется изгнанием. В изгнании может быть много разных ступеней, этапов: по мере роста этого стремления и ощущения нехватки света. Этим и определяется горечь изгнания.
Если наше сожаление не эгоистическое, а о том, что мы не способны достичь объединения, чтобы доставить радость Творцу, источнику света, то оно вызывает действие окружающего света, который исправляет нас, дает нам силу соединиться и поднимает на уровень Шхины. Так мы выходим из изгнания и соединяемся с Творцом.
Эти состояния сменяют друг друга: изгнание-освобождение, и снова изгнание-освобождение. В наши дни мы находимся в конце последнего изгнания на пороге последнего, окончательного освобождения. Закон соответствия светов и сосудов привел нас к завершению этого процесса, к последнему действию. Будем надеяться, что мы ощутим Шхину в изгнании и благодаря этому достигнем освобождения!
Из подготовки к уроку, 27.03.2014
Вопрос: Какие усилия нужно прикладывать, чтобы достичь духовного действия?
Ответ: Усилия надо прикладывать только для объединения - это единственное, что нам не хватает. Мы являемся следствием разбиения, его осколками, и потому все наши действия направлены только на наше соединение.
Ни в одном из нас нечего исправлять! Это горькое заблуждение, что мы все время копаемся в себе и обвиняем. Это клипа, которая высасывает из человека все силы. Мне нечего исправлять внутри себя - исправлять нужно только связь между нами.
Это роковая ошибка, избежав которой, мы очень быстро достигли бы исправления. Вся проблема в том, что мы не обращаем внимание на то место, где действительно необходимо исправить сосуд, чтобы достичь Шхины.
Исправлять надо только нашу связь. Не надо смотреть на себя или на других: я могу быть хорошим, могу быть плохим, с ужасными свойствами - но это совершенно не относится к исправлению. Исправлению подлежат только связи между нами.
Это словно волейбольная сетка, в которой самое главное - это веревки, а не узлы. Все узлы - эгоисты и индивидуалисты. Они раскрывались в нашем мире вплоть до сегодняшнего дня и властвовали силой. Но сегодня они уже не могут властвовать, ведь вся сила перешла в веревки. Начался совершенно другой подход.
Поэтому человеку нечего исправлять внутри себя самого - а только свое отношение к группе. Только там реализуется его свобода выбора и поручительство. Перенос акцента с личного исправления на общее - это переход с этики, морали к науке объединения, каббале.
Очень важно усвоить этот подход, ведь мы до сих пор действуем как индивидуалисты и смотрим только на себя. Но это никак не связано ни с раскрытием зла, ни с его исправлением. Поэтому сказано, что мнение Торы противоположно мнению масс, то есть даже таких обывателей, которое хотят исправить себя.
Этим определяется наш подход к любой области жизни: к образованию, культуре, политике, кардинально отличаясь от общепринятого. Получается прямо противоположное отношение, ведь мы не придаем значения тому, на что все обращают внимание. Какой смысл этим заниматься, если это не помогает?
Потому весь мир сейчас и находится в кризисе, что все внимание обращается на человека, вместо того, чтобы исправлять связь между людьми. Поэтому все правители теряют свою силу и способность чем-то управлять по мере того, как мир становится все более связанным.
Из подготовки к уроку, 27.03.2014
Вопрос: Какую связь между нами нам нужно исправить, если мы ее не чувствуем?
Ответ: Необходимо достичь взаимности, чтобы никто не работал над самим собой, а только вне себя - для остальных. Если каждый работает вне себя, то этим мы создаем между нами сеть связей, которая называется поручительством.
Поручительство означает, что я работаю за тебя, ты - за него, он - еще за кого-то, а тот - за меня. Я не знаю, кому идет то, что я делаю.
Из подготовки к уроку, 27.03.2014