Вопрос: Вы сказали, что человек должен понять эту систему, внутри которой мы находимся. И тогда у него начнет все выстраиваться?
Ответ: Да, конечно.
Вопрос: Мы можем произносить, что мир взаимосвязан, но эту картину мы не представляем себе. А он такой?
Ответ: Он такой, да.
Реплика: И эти связи именно, как вы сказали, добрые.
Ответ: Эти связи добрые, и они не заканчиваются в этом мире! Они продолжаются и в следующем! И поэтому мы должны понимать, кроме этого, где мы находимся и как мы включаемся друг в друга, где тут происходит между нами такая комбинаторика, что нам никуда не деться, нам надо быть все время в хорошем состоянии друг к другу.
Вопрос: То есть я ухожу – возвращаюсь, ухожу – возвращаюсь. И всё в этой системе?
Ответ: Да, всё в этой системе. Это и называется, что смерти как бы нет, и всё – бесконечность.
Реплика: Это красиво! Как бы человеку это понять!
Ответ: Не надо, это очень тяжело.
Вопрос: Но он придет к этому пониманию?
Ответ: Да. Но надо быть к этому готовым, с другой стороны, – что мы готовы это сделать, и мы понимаем, что так будет нам лучше. Что мы не будем смотреть на это как на огромную обязанность.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Приближается День памяти Катастрофы мирового еврейства. Что для вас лично означает этот день?
Ответ: То, что надо все-таки вспомнить Катастрофу европейского еврейства, кроме всех огромных трагедий, которые пережил еврейский народ за свою долгую историю. То есть это массовое истребление евреев в современном мире, в современную эпоху. Никто не думал заранее, что такое может быть. И сегодня как-то даже не верится, что такое может быть.
Но это то, что случилось, и я нисколько не сомневаюсь в том, что это может случиться и сегодня тоже. Это может произойти абсолютно точно, как это было 70 лет назад.
Вопрос: Это звучит достаточно страшно. То есть история ничему не учит?
Ответ: Нет, ничего не изменилось. Люди не изменились абсолютно. И все эти концлагеря быстренько построят.
Вопрос: Почему мы вызвали и вызываем на себя ненависть?
Ответ: Это вопрос. Потому что мы такие. Потому что мы не хотим менять себя и этим самым не желаем менять историю. Пока мы не изменимся – мир не изменится.
Реплика: Но мир ведь не утверждал: "Вы должны измениться". Мир просто уничтожал евреев, ненавидел.
Ответ: Человек появился в этом мире, для того чтобы меняться самому и в соответствии с этим вынудить меняться мир. Если человек не меняется, мир практически остается тем же. То есть он меняется, но меняется с очень маленькой скоростью.
Человек рожден, чтобы меняться, становиться альтруистом, ближе к другим, объединяться, и показать другим, что так надо жить.
Если евреи этого не делают, а они обязаны это делать, значит весь мир не делает этого за ними. И тогда уже получается совершенно новая картина мира. То есть вместо того, чтобы двигаться вперед с определенной скоростью, мир тормозится. И это торможение вызывает такие вот эксцессы.
Вопрос: Но вы утверждаете, что мир подспудно, подсознательно чувствует вину евреев в том, что мир не меняется, не становится счастливее, и в этом виноваты евреи?
Ответ: В этом виноваты евреи, и это чувствуют все народы мира.
Вопрос: Что значит "чувствуют"? Это очень мистически звучит - "они чувствуют". Они же не говорят: "Вы должны меняться"…
Ответ: Почему не говорят?! Спросите у людей! Спроси у нормальных, образованных людей нашего времени, европейцев, американцев, они вам скажут. Потому что они контактируют с евреями.
Реплика: В основном, о евреях говорят так: "Они банкиры, они владеют всем капиталом мира, они управляют миром. Поэтому мы их не любим, ненавидим", – и так далее. "Они избранные", – избранные в понимании, что они особые. Вот так говорят о евреях.
Как это потом перешло на простых евреев, которые не являются такими управителями мира? Шесть миллионов евреев было уничтожено, это же не просто так! Шесть миллионов! Детей, женщин.
Ответ: Ненависть к евреям – она абсолютно ко всем. Она находится внутри людей подсознательно, потому что в этих людях существует корень к изменению мира. И этот корень анти-эгоистический. Он вынуждает людей меняться, поэтому евреи – они немножко другие. И человек обычный, у которого есть такое, особенное чутье, он чувствует в человеке, что это еврей или не еврей.
Вопрос: Потому что, как вы говорите, в еврее есть какая-то особая точка?
Ответ: Особая точка, которая побуждает его менять природу.
Вопрос: И человечеству это необходимо, именно эта точка?
Ответ: Да.
Вопрос: Эта точка "заразна"? То есть она может переходить на других, получается?
Ответ: Да.
Реплика: Так мы рождены с этой точкой и вынуждены путешествовать по миру…
Ответ: Никуда не денешься от этого, надо ее реализовывать.
Вопрос: То есть чем дальше мир будет заходить в тупик со всей ненавистью, с войнами, тем больше он будет обращаться к евреям и с еще большим антисемитизмом? Даже с бо́льшим, чем было во Вторую мировую войну?
Ответ: Конечно! Он будет их ненавидеть в той мере, в которой будет необходимо менять мир, а мир меняться не будет.
Реплика: Я был и в Освенциме, и в Дахау, я проехал все эти лагеря, снимал там много фильмов. У меня было такое ощущение, что до такого уже никогда человечество не дойдет. Никогда!
Ответ: Легко! Любого человека можно в секунду переубедить и сделать таким антисемитом, что он будет сам в первую очередь убивать.
На нас возложена ответственность разобраться, почему это есть. Ответственность раскрыть миру причину ненависти к нам и не сбрасывать, что это всё выдумки. Это на самом деле есть и находится в природе, и потому это не пропадет, и не зависит ни от воспитания, ни от интеллигенции, ни от чего.
Наоборот, чем человек интеллигентнее, чем образованнее, тем с бо́льшим желанием он желает раскрыть эту причину – в чем отличие его от еврея. И, в принципе, когда он это понимает, то он этим очень недоволен и готов действительно это всё удалить. Удалить из мира вообще!
А когда мы придем к такому состоянию, что мир обнаружит, что мы обязаны меняться с эгоизма на альтруизм, с ненависти на любовь, но это очень трудно сделать, тогда представляете, какое возникнет отношение к евреям?! Лучше об этом не говорить заранее.
Сейчас мы начинаем вступать в этот переходный период. И мы желаем его начинать раскрывать уже сейчас.
Мы, наша организация, желаем его раскрывать уже сейчас, для того чтобы можно было показать всем остальным, что это возможно. Что это трудно, но это возможно, – перейти в совершенно иное состояние вещества, можно сказать – от ненависти к любви.
Вопрос: То есть вы говорите следующее: если мир начнет это потихоньку понимать, то давление на евреев увеличится еще больше и больше?
Ответ: Да.
Вопрос: То есть мы тем самым сейчас направляем мир на евреев?
Ответ: Конечно. Мы говорим: "Давайте будем помогать". Потому что мы все обязаны перейти на эту стадию – подъема над эгоизмом.
Эта стадия подъема над эгоизмом – она сейчас в мире начинает прорастать. И мы должны помочь ей прорастать, как в поле: поливать, удобрять, пропалывать и так далее.
Мы должны помочь всему миру! Это и называется "быть светом для народов мира".
И мир тем самым приблизится к этому. Но когда он приблизится к этому, у мира будет существовать вопрос: зачем, почему, как? То есть мы должны будем суметь объяснить это миру.
Затем мы должны будем увлечь народы мира за нами к этому состоянию, к изменению с эгоизма на альтруизм. Они не будут проходить тех же состояний, что и мы, подъемов и падений.
Но они должны будут привязаться к нам и вместе с нами идти вперед. И вот тут и показывается основной момент выхода из Египта, когда мы в виде Моше (Моисея), который идет впереди, а весь народ мира за ним. Тут все народы мира с эгоистического уровня поднимаются на альтруистический.
Это и называется временем построения Третьего храма.
Реплика: Обидно для народов мира звучит то, что мы – Моше, мы – ведем.
Ответ: А пускай возьмут у нас эту проблему. Я готов идти за ними.
Вопрос: Только бы вели туда? И тогда мы уже не будем ждать следующей Катастрофы, которая может произойти? Тогда мы ее уже обходим?
Ответ: Да. И тут опять все зависит от нас.
Реплика: Сколько на нас навалено ответственности! Спокойно не поживешь.
Ответ: Ничего тут страшного нет, если мы согласны выполнять, чтобы Творец все делал через нас. Ему нужны представители в этом мире? Пускай делает через меня, я согласен. Вот и всё.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопросы, которые дети задают Творцу, никого не оставляют равнодушным.
Творец дает человеку вдохновение, благодаря чему он приходит в наше сообщество, сидит, внимает, весь горит внутри, смотрит на остальных: "Что они спят?! Что за группа?!"
Вдруг через некоторое время: месяц, два, три... – заряд кончился, он выдохся и неожиданно начинает видеть себя ущербным, чувствовать, что обессилен, не в состоянии двигаться, настолько, что лежит в кровати и не может даже пошевелить пальцем. Думать он тоже не в состоянии, в голове у него пусто, в ней нет ни одной, даже самой маленькой мысли.
Таким образом сверху тебе показывают, что забирают всю энергию, все мотивации, буквально всё. И тогда тебе дают место для усилий, упорного труда. Это означает, что человеку показывают, где начинается его собственная работа, когда он должен укрепиться на пути, прикладывая при этом колоссальные усилия.
Мы неправильно истолковываем такие состояния. Творец тебе что-то дал вначале, теперь ты должен что-то возвратить. Тогда возникает вопрос: дано человеку или нет возвращать? Возвращать нам не дано. Известно, что в состоянии, когда у нас что-то забирают сверху, мы не можем самостоятельно достичь оживляющего нас света.
Малая капля, вышедшая из нас, – это тот же оживляющий свет, тот же свет хохма, только очень слабый – лишь малое свечение, незначительная подсветка, называемая "тонкая свеча " ("нэр дакик"). Это причина всех разочарований, депрессий, которые сегодня наблюдаются у многих в мире. Мы не являемся источниками света, источник света – только Творец.
Поэтому, естественно, в состоянии, когда Он изымает из нас даже каплю света, и нам, теоретически, необходимо приложить усилия, мы не способны на них. Однако в результате этого образуется кли.
Но после того, как мы выходим из падения, и, обладая оставшимися после него решимот, поднимаемся, тогда во время подъема с нами производится расчет. Во время падения с нас нет никакого спроса, нам просто показывают наши прорехи, имеющиеся у нас пустоты. Но во время подъема мы уже должны позаботиться о ещё более сильном укреплении на этом пути, о большем единении с группой, о связи со всевозможными необходимыми для этого вещами.
То есть, сохраняя воспоминания о том состоянии, что было при падении, я обязан работать во время подъема. И тут-то имеет место проверка: не нахожусь ли я во время подъема в некой нирване, когда мне хорошо, у меня всё в порядке, Творец для меня Добрый и Дарящий наслаждение, ничего не надо делать, благополучие гарантировано.
Либо я отношусь к этим хорошим состояниям как к предоставленной мне возможности для дальнейшего продвижения, и тогда решимот из прошлого, от предыдущих падений, использую действительно эффективно и продуктивно, как бы присоединяя к "АХАП дэ-алия". То есть к тому подъему, который мне сейчас посылает Творец, к этому духу жизни, я должен присоединить, добавить от себя предыдущие состояния.
Такая работа производится во время подъема, а во время падения мне нечего делать. Во время падения я должен как можно в более простой форме подставить себя под влияние группы, чтобы быстрее пройти это состояние. Приложение всех усилий, выбор и вообще вся работа осуществляется во время подъема. Об этом Бааль Сулам пишет в книге "Шамати", в статье, которая так и называется "Время подъема".
Из урока по статье Рабаша "Разница между лишма и ло лишма", 27.01.2026
Вопрос: То, что я удерживаюсь в группе – это не мой выбор, то, что я здесь сижу, слушаю, читаю, обсуждаю – и это не мой выбор. В чем же свобода выбора?
Ответ: Ты пришел сюда не по своей воле. Каждый из нас теперь уже видит, что появился здесь не случайно, то есть Творец привел его. Вообще эта мысль прийти, послушать, посидеть, исходит не от меня. Все случилось как-то вдруг, почти неосознанно. Понятно, что несколько первых месяцев я прихожу и сижу здесь, действуя на полученном от Творца топливе.
А усилия начинаются с падений. Так же, как Творец дал мне импульс и привел в это место, заманив "конфеткой", чтобы я почувствовал, будто здесь можно подсластить свою жизнь, так сейчас и забирает ее. И чтобы остаться, удержаться и еще больше укрепиться, мне необходимо приложить большие усилия.
Неизменный духовный закон гласит: "Взяли у Меня в долг, и Я взыскиваю". Творец дает тебе силы, дает направление, предоставляет случай, но позже тебе придется за это платить. А иначе невозможно. Ведь как я смогу подняться на более высокую ступень, если я не знаком с ней, если у меня не хватает на нее сил, если у меня нет никакой связи с ней?
Мы думаем, что в духовном всё, как в этом мире: у меня есть силы, есть желания, мне видно то, что я собираюсь приобрести, я произвожу расчеты, анализирую, выясняю, проверяю, расспрашиваю. Вовсе нет, в духовном всё иначе. Здесь высшая ступень оторвана от тебя, не ощущается тобой, непонятна тебе. И даже если ты что-то раскрываешь в ней, то обнаруживаешь, что она абсолютно противоположна тебе и отталкивает тебя.
Таким образом, закон прост: "Взяли у Меня в долг, и Я взыскиваю". То есть тебе предоставляют возможность – сверху дают тебе всё, а позже тебе придется это возвратить. Итак, усилия заключаются в укреплении в том направлении, которое указывает Творец.
Из урока по статье Рабаша "Разница между лишма и ло лишма", 27.01.2026
Вопрос: Мы изучаем, что свобода воли заключается в выборе общества. Это, в принципе, наш единственный выбор?
Ответ: Мы не точны, говоря, будто наш единственный выбор – это необходимое нам общество. Правильнее сказать не общество, а окружение, поскольку это более расширенное понятие. Окружение, среда включает в себя книги, мудрецов, написавших эти книги, товарищей, учителя – всё, кроме Творца и меня (если человек считает, что в нем что-то есть).
Таким образом я должен сказать, что силы Творца и сила, заключенная во мне, – это тот же Творец, только проявляющийся с разных сторон. Поэтому, если я что-то решаю, или мне кажется, что решает Творец – это, по сути, один и тот же источник.
Если я хочу обрести какую-то силу помимо Творца, который по моим ощущениям находится вне меня, или помимо Творца, что во мне, т.е. помимо созданной Им природы, которой Он наделил меня, то мне необходимо нечто внешнее, находящееся снаружи. Все, что находится снаружи, называется окружающей средой.
Как пишет Бааль Сулам в статье "Свобода выбора": у тебя есть пшеничное зерно, ты помещаешь его в землю. Что у тебя имеется, кроме этого зерна и среды, в которую оно помещено?
То же самое происходит и с нами: если мы хотим вооружиться какими-либо дополнительными силами, которые, как объясняет Бааль Сулам, выбираем именно мы, и наш самостоятельный выбор всецело составляет нашу индивидуальность, самовыражение собственного "я", то выходит, что более ничего не остается.
Я не должен обращаться к своему естеству, поскольку все это Творец, и не должен обращаться к Творцу. Понимаете, какой парадокс, я не должен обращаться к Нему! Потому как любое мое обращение к Нему планирует именно Он, именно Он программирует.
Так что мне остается делать?! Если в моих силах обратиться к Творцу, получается, будто Он обращается сам к себе?! Кто же тогда здесь я?! Марионетка?! Исполняя то, что Творец вложил в меня, я обращаюсь к Нему.
Дело в том, что мне необходимо обращаться к Творцу уже с тем, что я приобретаю извне по собственному свободному выбору. Вне меня Творец специально создает для меня несколько источников вдохновения, и я по-разному впечатляюсь от каждого из них. Для меня главным воодушевлением является то, которое направляет меня к Творцу. В принципе, мне не важен результат моего воодушевления, здесь имеет значение то, что я выбираю.
Теперь возникает вопрос: "А что я собственно выбираю?" Ведь Творец вложил в меня всю мою внутреннюю природу, тогда с чего же начинается выбор? Опять же с той силы, что Он поместил в меня.
Как сказал Бааль Сулам: "Творец кладет руку человека на добрую судьбу и говорит: "Выбери это"". То есть выбери ту, а не иную среду, а человеку необходимо укрепиться в этом выборе. В итоге выбор не в самом окружении, на окружение мне тоже указывает Творец, а в укреплении, в удерживании того, что Он показал.
У тебя не должно быть никаких сомнений, есть или нет свобода выбора! Она есть! Однако ты достигаешь ее не своими силами, и выяснения – тоже не твои. Свобода выбора не достигается в поиске новых материков. Но в тот момент, когда ты ощущаешь нечто, устанавливающее тебя в направлении Творца, тут тебе необходимо задействовать все силы своей души, чтобы укрепиться, остаться на правильном пути и удержать уже имеющееся у тебя вдохновение.
Результат, конечно, тоже не зависит от тебя – это ясно. Насколько ты держишься за группу, это и будет результатом.
Из урока по статье Рабаша "Разница между лишма и ло лишма", 27.01.2026
Камерный нью-йоркский оркестр "Орфеус" уникален. В нем после каждого музыкального отрывка музыканты меняются местами.
Рабаш, статья 29 "Разница между лишма и ло лишма": Однако нам дано одно место, над чем мы можем работать без всякого вознаграждения.
Т.е. даже, если нет у нас никакого вкуса в Торе и заповедях, по причине сокращения, однако есть один совет – работать во имя величия Творца, так как мы удостаиваемся великой заслуги служить Царю.
Вопрос: Относятся ли эти слова к нам, находящимся в этом мире?
Ответ: Я хочу наслаждаться. Таков я. Мое желание получать по-другому ничего не воспринимает. Передо мной есть нечто, я это получаю и наслаждаюсь. Как я могу работать иначе? В иной форме я способен работать только, если все-таки получу некое удовольствие.
Без наслаждения невозможно жить, невозможно двигаться. Наслаждаться я могу лишь от того, что получаю. Мы запутаны в этом, поскольку это наша основа, которая еще не выяснена. Ее выяснение занимает годы упорной, большой работы.
Вопрос в следующем: могу ли я сдвинуться с того места, где сейчас нахожусь, в каком-либо направлении на один метр? Так я отвечу: да, могу, только при условии, что ты наполнишь меня, скажем, литром бензина или сотней калорий. Тогда я смогу переместиться из одного места в другое. Откуда я получу эти сто калорий? Различными способами, но я обязан их получить.
Итак, у меня есть две возможности. Либо я получу эти сто калорий от всевозможных наслаждений, якобы находящихся вокруг меня, либо от того, что увижу, как велик Творец. У меня в распоряжении две заправочные станции, для того чтобы запустить в действие мое желание получать, и это всё.
Если я в состоянии работать по причине величия Творца, то становлюсь вечным двигателем и ни от чего не завишу. В таком случае моя машина может работать без остановки, она уже не зависит ни от каких внешних незначительных факторов. В этом вся наша цель!
Из урока по статье Рабаша "Разница между лишма и ло лишма", 26.01.2026
Вопрос: Всегда ли в человеке присутствует страх того, что Творец чего-то не даст ему?
Ответ: Такой страх всегда есть в человеке. Если я хоть немного верю, что получаю от Творца, то я боюсь, что Он не даст мне. Тогда я бегу в синагогу, даю пожертвование, делаю все, что угодно, лишь бы получать от Него.
Это не имеет никакого отношения к каббале. Каббала говорит о том, как мне относиться к Творцу, чтобы Ему было хорошо, без всякой связи со мной.
Прежде всего, мы делаем сокращение (цимцум), приобретаем свойства Бины, которые не связаны ни с какими расчетами относительно себя, а исключительно ради отдачи ("аль менат леашпиа"), прикрываем свое желание получать так, чтобы у него не было никакого соприкосновения с получением, и тогда начинаем получать ради отдачи.
Методика каббалы – единственная методика, работающая в обратном направлении. Все остальные методики основываются на принципе "дам Тебе – дай мне". Это торговля, расчет: хочешь заповеди – я выполню заповеди, а Ты наполни меня, мою жизнь, дай мне здоровья, немного денег, почести, уважение, семью – чтобы все было в порядке. На таком подходе построен хасидизм и другие методики.
Из урока по статье Рабаша "Разница между лишма и ло лишма", 26.01.2026
Рабаш, статья 29 "Разница между лишма и ло лишма": Оба вида этого страха: страх перед наказанием в этом мире и страх перед наказанием в будущем духовном мире – не являются главными в страхе и в корне этого страха.
Страх – это то, что толкает нас вперед. Современная медицина насчитывает 780 видов страха. Говорят, что есть всевозможные методики, различающие еще больше его видов. Но что называется страхом?
Страх – это, в сущности, ощущение недостатка наполнения. Возможен страх прошлого, настоящего и будущего. Страх от того, что мне будет плохо сейчас и будет плохо потом, в этом мире и в будущем мире. Что еще может быть, кроме этого? – Лишь страх боли и страданий.
В статье Рабаша "Разница между лишма и ло лишма" говорится, что есть еще и другой страх – страх не за себя. Но, тем не менее, я так же боюсь. Когда тому, кого люблю, я хочу сделать нечто хорошее, тогда я словно покупаю его желание получать, оно становиться как мое, и я забочусь о его наполнении. Таким образом у меня появляется страх, относящийся к желанию получать, принадлежащему любимому человеку: наполнится оно или нет.
Это похоже на то, как мать боится за детей. Она тревожится как за то, будет ли ей хорошо сейчас или в будущем мире, так и за своего ребёнка, чтобы ему было хорошо сейчас и в будущем мире. То, что человек беспокоится за себя и за еще одно "животное", находящееся рядом с ним, потому как это его родное существо и принадлежит ему, – это один и тот же вид страха.
Однако есть еще страх относительно Дающего – Творца. Если я приобретаю Его желание отдавать, если я ощущаю Его, если у меня сформировалось к Нему некое отношение, если я начинаю любить Его, тогда в той же мере я начинаю заботиться о том, что будет у Него. Согласно своему пониманию я беспокоюсь о том, что станет с Ним.
Конечно, можно сказать: "Это же Творец, о чем здесь, собственно, говорить?! Что значит, "чтобы было у Него"? Он единственный, первый, начало всех начал, Он совершенен, Он – всё!"
Но поскольку я покупаю у Него келим, я ощущаю внутри себя, будто Он зависит от меня. А когда Он зависит от меня, я начинаю заботиться, как наполнить Его. Таким образом, у меня появляется тревога иного рода: вместо беспокойства, что станет со мной сейчас и что будет после окончания этой жизни, я забочусь о том, что Он получит от меня.
Эти вещи противоречат друг другу. Если я думаю о Творце, то не думаю о себе. Это называется заменой животного страха, страха человеческого, на страх любви, именуемый страданиями любви. Вместо того чтобы заботиться о своем наполнении, я думаю о наполнении Творца.
Из урока по статье Рабаша "Разница между лишма и ло лишма", 26.01.2026
Реплика: Из письма: "Как-то давно мне было дано ощутить потрясающее чувство цельности и умиротворения всего сущего. Я включала в себя все существующее в мире и за пределами миров.
Я здоровый человек, никогда ничего не употребляла, работаю медицинским психологом в клинике, каждый день помогаю людям в разных психологических тяжелых состояниях.
И потому я знаю, о чем говорит каббала – о силе, которая ведет нас свыше. Но я не могу согласиться с методами высшей силы – грубыми, безжалостными, бесчеловечными. Что делать, как жить? Ужасно больно".
Ответ: Пишите жалобу наверх: "Всё! Ничего не могу". Кричите, жалуйтесь.
Вопрос: Вы за прямую постоянную связь?
Ответ: Вот когда человек начнет писать, то поймет, что ему нечего писать, что он просто не понимает управление свыше. Каким бы оно ни было безжалостным и строгим, нелогичным и так далее, он просто поймет, что не то что не к кому писать, а нечего писать. Что, очевидно, здесь все заложено уже изначально в нем самом.
Реплика: То есть в самом человеке вот это ощущение безжалостности и прочее, а вокруг этого как бы нет?
Ответ: Конечно, нет.
Вопрос: То есть вы говорите так: "Нужно писать". Вывод такой: нужно писать, требовать? Чтобы что? Что написать в этом листочке или в этой записке?
Ответ: Письмо Творцу. Письма Творцу. Вот так и пиши: "Письмо первое, второе". Только не уничтожай. "Письмо первое, второе, третье", – и так далее. А затем посмотри, что получится. Можешь книжку опубликовать.
Реплика: То есть вы говорите: даже физически писать? Просто ручку взять и писать?
Ответ: Физически. Это хорошо. Лучше не компьютер, а ручку. Потом ты увидишь, кто твоей рукой ведет.
Вопрос: То есть все слезы, всё излить на листочке?
Ответ: Всё. Пускай все будет там.
Вопрос: Человек вообще получает ответы?
Ответ: Тогда получит ответ. Будет писать слезами, кровью и получит ответ.
Вопрос: Что надо просить, когда ты пишешь? Что надо просить у высшей силы, у Творца?
Ответ: Быть с Ним в согласии, ничего другого: "Дай мне силы быть с Тобой в согласии, потому что иначе я проклинаю Тебя". А там дальше уже куда пойдет, куда рука поведет.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"