Каббала, наука и смысл жизни

На том уровне, на котором мы находимся, нам дается возможность настолько прильнуть к товарищам и к Творцу, чтобы через них на нас подействовала высшая сила и отключила от своего эгоизма, от своего "я", и мы смогли бы оставить это "я".

И тогда мы обретаем ощущение ступени вне себя, веру выше знания, ощущение десятки, а в ней – Творца. До этого – невозможно. Поэтому правильное позиционирование себя относительно десятки и Творца – просить их, просить Творца, делать все, что возможно, чтобы они помогли тебе, вытащили тебя из твоего "я". Иначе ты в нем останешься, и когда это произойдет с тобой?.. Произойдет ли вообще когда-нибудь? – Неизвестно.

Бааль Сулам пишет, что он очень рад раскрывающимся проблемам, потому что те, что не раскрываются, находятся практически в нулевом состоянии, и кто знает, раскроются ли они. А если раскроются, то это будет большое благо, счастье, снисхождение.

Поэтому надо всеми силами стремиться и самое главное, упрашивать группу, чтобы она нам помогла. Если упросим, то наша просьба достигнет Творца.

Так и народ Израиля, подобно пророку Йона, зная о своей миссии и обладая силами для ее выполнения, обязан вывести за собой весь мир, весь "город Нинве".

А затем приходит праздник Суккот, когда мы садимся в тени специального шалаша, сукки, то есть покрываем себя экраном. Четыре символа праздника Суккот: лулав (пальмовая ветвь), адасим (ветки мирты), аравот (ветки речной ивы), этрог (цитрусовый плод) – символизируют полную АВАЯ, то есть четыре этапа раскрытия высшей силы в своем исправленном желании насладиться.

В нашем эгоистическом желании есть четыре слоя, которые нам нужно исправить. Эгоизм – это то, что стоит между нами и мешает нам объединиться. А если мы можем сомкнуть все формы эгоизма вместе (взять в руки все четыре символа Суккота) и направить прямо к силе единства, это значит, что мы совершаем благословение "арба миним".

После Суккота наступает праздник "Симхат Тора" (Радость Торы). Мы радуемся той высшей силе, которая все время приходила к нам и помогала произвести исправления, пройти все их этапы.

Затем мы приходим к празднику Ханука. Это состояние, когда мы ничего не хотим – только смотрим на праздничные свечи, но не используем. Ханука – это духовный праздник, ведь мы только радуемся свету, тому, как в нас воцаряется высшая сила и отделяет нас от нашего эгоизма, от зла в нас. А мы все вместе хотим присоединиться к этой высшей силе.

Следующий праздник – Пурим, стоящий напротив Йом Кипура (Ки-пурим - "Словно Пурим"). В Йом Кипур соблюдается полный пост, а в Пурим, наоборот, много едят, пьют, веселятся. Есть заповедь напиться в Пурим до такого состояния, когда не можешь отличить Амана от Мордехая, грешника от праведника.

Ведь мы уже не такие эфемерные, как в Хануку, лишенные всякого эгоизма – а наоборот, исправляем свое зло. Мы исправляем весь прежний эгоизм и злые порывы против соединения. А потому этот праздник является обратным Судному Дню, Йом Кипуру, который "Словно Пурим". В Йом Кипур только раскрываются неисправленные желания, а в Пурим они уже исправляются.

Теперь уже можно соединить все желания и стремления в одно целое. Каждый может дарить другим подарки, демонстрируя свою любовь. Так мы и приходим к состоянию: "не отличить грешника от праведника", ведь все исправлено. Разрешено делать все, что угодно, и это будет хорошо! Нет никакой разницы между людьми. Все наши порывы, желания, мысли – правильные.

А следующий праздник, Песах, символизирует наш постоянный выход из зла в добро, из рабства на свободу. Мы выходим  из своего эгоизма, "переступаем" (пасах) через него, освобождаемся от рабства, от власти своего эгоистического желания, которое правит нами, и поднимаемся над ним.

Затем начинается отсчет дней Омера, когда мы подсчитываем исправления своих желаний, пока не приходим к празднику Шавуот – Дарования Торы. Мы выясняем, что обязаны получить высшую силу, которая исправит нас, потому что в нас есть только злое начало. Ведь в придачу к злому началу, создано также средство для его исправления – Тора, свет, возвращающий к источнику.

Праздник Шавуот, получения Торы, означает, что мы обязаны получить силу свыше для своего исправления. С помощью этой силы мы строим себя, но не можем удержаться в этом состоянии и разбиваемся. Это крушение олицетворяет день 9-е Ава. Так замыкается весь круг.

Именно за счет того, что мы построили себя и разбились, мы понимаем причины своего падения и всю глубину зла. Прежде это зло было скрыто и не проявлялось в достаточной мере, но теперь мы понимаем, что нуждаемся в еще большем его исправлении. Исправляя это зло, мы достигаем конца исправления.

Это все равно, что дать себе обещание не есть сладкого, и вдруг попасть в кондитерский магазин, где столько вкусных пирожных, что совершенно забываешь о своем обещании, о том, что сахар для тебя - яд. Наслаждение берет тебя в плен, и ты оказываешься в его власти.

Такая же ситуация складывается и 9-го Ава, только в огромных масштабах. Но на этом крушении мы изучаем, на какую глубину нам требуется исправить себя, чтобы выстоять против того огромного "кондитерского магазина", который нас запутывает. Ведь нужно исправить себя не по отношению к какой-то маленькой конфетке, а относительно всего огромного эгоизма.

Так мы достигаем полного исправления – приходим к единству и этим уподобляемся всей природе. Но и этого не достаточно. История пророка Йоны напоминает нам, что мы обязаны позаботиться обо всем остальном человечестве. И тогда народ Израиля, исправивший себя, передает эту методику всему человечеству – приходит к нему словно в город Нинве, чтобы его исправить.

Так весь мир достигает состояния благоденствия, и этим замыкается весь круг, который символизируют нам еврейские праздники.

Так мы обретаем духовное кли, наполняем общую сеть, которая называется Адам, человек, и в нас раскрывается сила объединения и единства, высший свет, Творец. Все, что нам нужно – это построить между нами поручительство, в котором и заключается исправление общей души.

* * *

Наша общая душа разбита. А нам надо прийти к ощущению единой системы, где каждый наполняет других и поручается за них. Через него свет распространяется на все остальные души. Никто другой не может связать их и наполнить так, как он, поэтому каждый словно кетэр относительно всех остальных. Так мы строим систему общей души.

* * *

Как почувствовать желание товарища? Над этим надо работать, как будто усыновил ребенка и теперь хочешь проникнуть в его желания и служить ему.

Надо молиться о том, что хочешь почувствовать сердце товарищей. Ведь их желания – это части моей души, но между нами есть сопротивление, резистор, не дающий мне их ощутить. Я должен ощутить силу преодоления этого сопротивления, и тогда восприму его как помощь, что называется "все преступления покроет любовь".

Поэтому эти преступления мне на благо. Если я соединяюсь с товарищем поверх них, то сопротивление не исчезает и только растет. А я все равно стараюсь связаться с ним, соединиться поверх разделяющего нас резистора и пролить на него всю мою любовь.

И тогда в этом резисторе я произвожу всю работу, всю мощность, что называется разогреванием сердец, словно при электрическом токе, протекающем в сети и нагревающем резистор. Тут действуют те же законы.

Именно потому, что есть сопротивление, раскрывается любовь. Любовь может раскрыться, только когда есть столкновения и проблемы.

Вопрос: Поэтому для того, чтобы по-настоящему раскрыть Творца, нужно ощутить чужого человека как самого близкого?

Ответ: Да. Ведь только с помощью семьи невозможно достичь связи с Творцом.

Вопрос: То есть можно, но эта связь будет минимальной?

Ответ: Даже не представляю этого. Очень сложно. Человеку необходим здоровый эгоизм, который выводит его "из себя".

Ему необходим тот же внутренний эгоизм, когда он представляет свою семью или каких-то других людей как близких, чтобы было различие между теми и этими, внешними и внутренними. И тогда он может ориентироваться, строить в себе всевозможные модели общения с другими и таким образом двигаться.

Так все и происходит. Мир Бесконечности и мир Адам Кадмон называются Кетэр, мир Ацилут – Хохма, мир Брия – Бина, мир Ецира – Зэир Анпин, и мир Асия, включая наш мир, – Малхут. Это строение всего мироздания.

Если взять любой из миров, допустим, мир Ацилут, то в нем мы также найдем: кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут.

Любая сфира из этого мира, допустим, бина, в свою очередь, тоже будет состоять из кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут. И так далее.

То есть строение обязательно должно быть всегда пятикратным или десятикратным. Потом мы увидим, что это одно и то же.

Все мироздание, начиная с мира Бесконечности и до нашего мира, включает в себя десять сфирот, не больше и не меньше. Каждая его частичка, какую бы мы ни взяли, тоже состоит из десяти сфирот и подобна строению всех миров.

Если допустить, что вселенная построена по форме атома и в свою очередь состоит из этих атомов, то можно представить себе, что такое корень и ветвь.

А вообще все это спускается до нашего мира, и все, что мы видим перед собой – это ветви того, что находится выше нашего мира по иерархии духовных свойств. Они и называются в духовном мире "корни".

Застывший циферблат

Осенние праздники – одна из ключевых вех внутренней жизни человека и народа. Они символизируют переход со старой ступени на новую, когда мы подводим итоги, оцениваем себя без прикрас и переворачиваем очередную страницу книги жизни. Покаяние, пожелания доброй записи, пост – таковы этапы внутреннего восхождения, с которыми сопряжены соответствующие внешние традиции.

Но календарь зовет все выше, отрывает от обыденного, вырывает из обихода. И наступает Суккот.

Символическое переселение в шатры означает резкую смену предпочтений. Мы отказываемся от привычной, "железобетонной" шкалы ценностей и словно переходим в другую систему координат. Кровля шатра суть изначальный принцип отдачи и любви к ближнему, который мы возвышаем над всеми прочими ценностями.

Только возвышаем ли?

"В шатрах живите семь дней…" Мы честно строим шалаши, строго по инструкциям, с чувством глубокого удовлетворения. Украшаем, подсвечиваем, выставляем напоказ… И забываем о главном, о внутреннем.

Ведь ничего не делается ради галочки. И пока сердце не дрогнуло, не переменилось, наши духовные часы стоят на месте. Можно хоть год просидеть в шатрах – день Симхат Тора так и не придет.

Среди декора в забытьи

Еврейский календарь – это календарь света. Иными словами, той позитивной, созидательной силы, которую мы генерируем совместными усилиями. Без нее мы не прошли бы через тысячелетия, не пережили бы всего того, что довелось пережить нашим предкам.

Симхат Тора – это особый свет, радость подъема после долгой работы, слияние творения с Творцом. Намерение, устремление к единству, покрывавшее наше временное жилище, утвердилось в нас – и теперь мы свободны.

Вот чему мы радуемся, отчего ликуем. Став единым целым, единым народом, мы можем передать эту силу, этот свет другим, можем поднимать весь мир из хаоса, ненависти и розни к сочувствию, эмпатии, к ответственности друг за друга. Это ли не счастье…

В идеале – да. Но свет не приходит к тем, кому он не нужен, кому достаточно "отметиться" в шатре, для кого Симхат Тора – дата, а не движение души. Если мы не требуем единства, если не понимаем, что, только поднявшись над своим эго, сможем соединиться по-настоящему, если не генерируем вместе ту самую силу света – то свет и не приходит. Не к кому.

Свету нужен сосуд, желание. Иначе никак.

И тогда остается просто календарь, формальная смена дня и ночи, декорированное традициями забытье.

Все мы – зовущие себя избранными, или отрицающие это – одинаково забыли, что суть еврейского народа кроется в его способности нести свет, добрую взаимосвязь, в способности объединяться и объединять мир. Сегодня наши шатры – форма без содержания.

Первый шаг

Чтобы "сработали" праздники, чтобы пришла "радость Торы", надо подставить сердца свету. А если проще – открыть их друг другу. Все плохое произрастает в сердце, замкнутом на замок эгоизма. Все хорошее рождается между нами.

Верно, мы не можем просто так взять и перестать видеть вокруг чужаков, перестать рассматривать других как помехи или средства достижения своих целей. Но первый шаг все-таки за нами.

Не согласиться с эгоизмом. Поставить отдачу выше его "идеалов". Представить себе, хотя бы в первом приближении, общество, где ценят за участие, за помощь, где процветание – не синоним потребительства, где действовать за счет других, в ущерб другим – это плохой тон, вызывающий сочувствие и жалость окружающих.

Если затормозить на вопросе о том, "возможно ли такое", если глубокомысленно покачать головой или презрительно покрутить пальцем у виска – так и будем жить по своему фальшивому календарю, погрязая в непримиримых противоречиях.

Для начала этого нужно захотеть. Ведь желание – сосуд для света, помните? Сначала желание – потом свет. Так устроен механизм развития, хотим мы того или нет.

Главное здесь – взять направление, пускай неточное, требующее множества коррекций и поправок, но в сторону отдачи.

Мы уже делали это, и у нас получалось. Еще у горы Синай, под нависающей тенью взаимной ненависти (синá) мы сказали: "Сделаем и услышим". В нас это есть. Но нужен первый шаг, начальная подвижка, решение.

Тогда мы поймем, какая судьба нам уготовлена, поймем, что такое настоящая "радость Торы". И отпразднуем этот день в сердце.