Если на самом деле у меня есть такая подготовка вследствие прошлых страданий, то тогда моя молитва – правильная. Может быть, я бесцельно страдаю, плачу, как маленький ребенок, а во мне должна вырасти созревшая молитва взрослого человека, чтобы этим я подписал союз. Эта подпись подразумевает соблюдение многих условий. Это не просто.

На самом деле это длинный путь. Здесь обязательно берутся в расчет все предыдущие страдания, которые нужно собрать и не растерять. А мы знаем, что все предыдущие ступени исчезают, если мы еще не пришли к их конечным определениям, результатам.

Только окончательное определение, которое записывается в малхут в каждом состоянии, существует, фиксируется и сохраняется. А все другие определения стираются, так как не достигли конечной точки своего развития.

Поэтому мы должны все время добавлять в работе до того момента, пока не отработали все частности. А когда закончили всё, то приходим к выводу, что сами не в состоянии ничего сделать, и принять соглашение – это самое лучшее, что может быть.

В нашем мире мы приходим к соглашению от безысходности. А с Творцом мы должны достигнуть такого состояния, когда я подписываю союз, потому что у меня нет и не может быть лучшего состояния, чем то, которое пришло.

Но действительно ли это настолько близко, что только руку протяни? Нам кажется, что духовное, все миры, все бесконечные расстояния – всё это собирается и сжимается в маленькой группе, в которой, возможно, я все и заканчиваю. На самом ли деле это так?

Нет, реализовать закон "возлюби ближнего" не так уж просто, поскольку, хоть всё так сжалось вдруг: вместо всех миров – этот мир, вместо всего человечества – маленькая группа, и всё будто бы находится передо мной, этакая мини-лаборатория, но даже в этой маленькой лаборатории я не способен этого сделать.

Ведь если я не могу позаботиться о том, чтобы наполнить себя, как я смогу позаботиться, и уж тем более на самом деле наполнить кого-то вне меня?! У меня и желания-то такого нет, а если и будет, все равно я не способен реализовать эту любовь, как не могу реализовать ее в отношении себя.

Получается, что Творец как бы говорит: "Прыгай на следующую ступень!", – а следующая ступень как бы нереальна, как бы нарисована на стене, и подняться на нее нельзя.

Так как же мне прийти к реализации? Дело в том, что мы не производим никаких духовных действий, а хотим прийти к хисарону, к желанию быть после этого действия.

Если у нас есть такой хисарон, то я знаю, что не способен ничего сделать, но очень этого хочу. Я правильно представляю себе состояние, в котором я мог бы находиться, если бы выполнил это действие. Этого достаточно!

Такое напряжение – быть в состоянии, в котором я не способен находиться – называется подъемом МАН. И тогда свыше приходят света, которые исправляют и наполняют мои келим.

От каждого требуется только прийти к осознанию настоящего состояния и к правильному представлению будущего состояния, которое кажется мне самым лучшим настолько, что мое данное состояние становится совершенно ненавистно мне, а будущее состояние становится тем, без которого я не способен жить. Такое желание вызывает на меня воздействие света.

Пройдет еще немало времени, пока он наконец поверит каббалистам, что мы способны изменить свою судьбу. Но к высшей силе невозможно обратиться одному, ведь она слышит только совершенное обращение, то есть общую молитву, от десяти человек вместе.

И возможно мы собрались десять человек, но каждый просит что-то свое. Откуда нам знать потаенные чаяния чужого сердца, о которых даже сам человек может не знать.

Нам же нужно одно желание на все десять человек, одно общее сердце, и тогда Творец постепенно произведет действие исправления, чтобы мы поняли, чего хотим и чего стоит хотеть, и продвинемся к состоянию "Я к Любимому, а Любимый ко мне".

В сущности, в этом и заключается вся работа, причина, по которой мы попали в состояние, называемое "этот мир", в полное скрытие, в воображаемую реальность, как объясняют каббалисты.

Мы представляем себя в каком-то мире, на Земном шаре, поделенными на разные народы, в огромной Вселенной. Все это иллюзия. В реальности существует только высший мир. Но где же он? Ведь мы его не чувствуем.

У нас нет таких органов восприятия, которыми можно ощутить, что материальное иллюзорно, а духовное существует. К этому еще надо прийти, чтобы увидеть, что наша сегодняшняя "действительность" – только ширма, скрывающая правду, и раскрыть этот истинный мир в своих новых органах чувств. Все это зависит от нашего исправления.

Вместо зрения, слуха, обоняния, осязания, вкуса, мы обретем новые органы восприятия: Кетэр, Хохма, Бина, Зэир Анпин, Малхут. Поднимаясь над своим желанием насладиться, в отдаче выше получения, в вере выше знания мы раскроем истинную реальность.

Мы почувствуем себя существующими сразу в двух мирах: в этом мире, в воображаемой реальности, и также в истинной реальности, в духовном мире. Один мир представляется в желаниях насладиться, а второй – в желаниях отдачи.

Путь открыт перед нами. Нет сомнения, что мы продвигаемся, и Творец, все силы природы ведут и сопровождают нас, организовывают, собирают вместе, охраняют, просеивают.

Нужно ускорить их воздействие на нас, ведь у Исраэль, то есть людей, стремящихся раскрыть Творца, есть сила ускорить время. Если мы будем работать как переходный канал между Творцом и всем человечеством, то удостоимся заботы Творца и ускорим свое развитие.

Ночь "Ошана Раба" – это общая большая, совершенная просьба, со всеми силами, всеми необходимыми исправлениями. Свет, возвращающий к источнику, проникает к нам сквозь покрытие сукки и исправляет желание насладиться, помещенное под экран.

Так мы вместе удостоимся стать одним союзом. Главное, не забывать, что конечная цель – исправить весь мир и привести его к Творцу, чтобы тот насладился своими творениями. Давайте же постараемся и преуспеем.

Поскольку свойство "Моше" вытаскивает Малхут до уровня Бины, то на этом его миссия заканчивается, и он умирает. Он умирает в Иордании, глядя издали на Израиль, как сказано в Торе: "Поднялся на гору Нево и там умер 5-го Адара". Он родился 5-го Адара и умер 5-го Адара. Все это – согласно духовным корням.

Речь идет не о человеке Моше, а о свойстве. Я не представляю человека, который бы делал это, во мне это совершенно не складывается в какую-то картину.  Но можно и так понимать, не имеет значения.

Любой духовный корень обязан коснуться нашего мира, облачиться в материю. Поэтому все, что должно произойти в духовном мире, обязано произойти в этом мире с нами со всеми. На сегодняшний день осуществилось все, кроме Пурима, кроме Гмар Тикуна (Окончательного Исправления).

Тогда я, конечно, не буду так мучиться, а быстро преодолею страдание, связанное с необходимостью сломить себя, и начать думать ради отдачи, решив, что намерение ради отдачи – это действительно верное направление.

Таким образом, все зависит от группы, от того, в какой мере она передает мне осознание важности отдачи, уподобления Творцу и т.д. Если группа сможет провести для меня по-настоящему хорошую рекламную кампанию и дать мне почувствовать, что только это по-настоящему насущно и важно, и только это должно существовать, тогда мне не будет трудно пребывать в этом.

В тот момент, когда я вижу, как и в каком направлении могу правильно использовать свое желание, оно называется МАН, молитвой, просьбой. Когда я действительно нахожу верное направление, верную форму, – это сразу воспринимается в Высшем, поскольку мой Высший и пробудившееся во мне решимо соответствуют друг другу. Мне нужно лишь создать между ними точку соприкосновения, связь. Это называется подъемом МАН и включением МАН в Высшего.

Это происходит благодаря моему постижению, пониманию и ощущению того, что решимо должно быть исправлено в правильной форме. Если я понял, какой должна быть правильная форма, это значит, что я поднимаю МАН к Высшему. Каждый раз, когда я реализую эту молитву, во мне раскрывается более высокое разбитое решимо с тех ступеней, на которых разбился экран. Так я словно возвращаюсь к точке, существовавшей до разбиения.

Как пишет Бааль Сулам, душа должна вернуться в то состояние, в котором была слита с корнем как точка. Моя работа состоит в том, что я ищу, в какой точно форме это должно быть, и исправляю разбиение экрана. То есть вместо направления на себя нахожу направление к Творцу на фоне каждого раскрывающегося желания, ведь в этом и кроется суть разбитого экрана.

Тем самым я возвращаюсь в свое первоначальное состояние, но теперь я сам строю, познаю и желаю его. Это происходит осознанно и становится моим достоянием.

Вопрос: Сколько этапов разбиения нужно преодолеть на пути вверх?

Ответ: Бааль Сулам говорит, что, в общей сложности, мы приходим к этому на протяжении ста двадцати пяти или шестисот двадцати ступеней. Неважно, как считать. Речь идет о заданном числе проверок и просьб, то есть подъеме МАНа, а не о бесконечном количестве решимот. Допустим, у нас есть пять миров, пять парцуфим, пять сфирот – всего сто двадцать пять ступеней.  Хотя считать можно и иначе, это не имеет значения.

Вопрос: То есть все-таки радость?

Ответ: Радость, это день радости. А далее, я не знаю, как люди встречают этот день на самом деле. Мне кажется, что они должны, конечно, отдавать себе отчет. Как и сказано, что человек должен думать о том, как он прожил этот год, как он стремился быть добрым, творящим добро, быть проводником доброго Творца в мире.

Вопрос: Об этом желательно думать человеку в этот праздник?

Ответ: Должен, да. Я думаю, что обычные люди, в принципе, не погружены настолько во зло и поэтому нечего бояться за Судный День. За что их могут судить? Зло родилось раньше человека. Зло, зависть и прочие отрицательные свойства. Так что человек – он человек. Что можно еще сказать о нем?

Вопрос: Скажите, пожалуйста, а для чего тогда этот праздник?

Ответ: Я думаю, что этот праздник – он скорее всего о том, чтобы человек подумал, почему он создан таким. И каким образом он захотел бы себя немножко подправить. Хотя творение – это творение Творца, но, допустим, что у человека есть возможность немножко себя исправить. Как бы он это сделал, в какую сторону?

Вопрос: То есть намерение его так или иначе к добру, к теплу, к любви?

Ответ: Да.

Вопрос: А почему он тогда просит прощения? Очень много молитв, это называется "слихот". "Прости! Прости!" Все время "прости!" Что простить тогда, если он таким создан?

Ответ: Прости за то, что Ты сделал меня таким гаденьким, подленьким, ничтожным, вредным, приносящим всем только зло и несчастья. И я Тебя очень прошу, помоги мне выпрямиться, исправиться, быть все-таки хотя бы немного лучше.

Вопрос: То есть чаяния человека – не угробить другого, а наоборот, стать лучше, все равно?

Ответ: Я думаю, что если бы человек серьезно подумал обо всем том, что случается с ним, каким он создан, и каким он вообще мог бы быть, то он просил бы исправления того, что Бог создал в нем.

Что значит "проверить желание"? Мы изучаем, что это осуществляется в группе. В иной форме проверка невозможна, потому что у нас нет возможности увидеть желание Творца. Если мы хотим уподобиться Ему, мы тоже должны отдавать творениям.

Для нас этот закон отдачи творениям проясняется в правиле "возлюби ближнего своего как самого себя". Если мы выполняем его, значит мы в своем желании равны желанию Творца насладить творения. Другого желания у Него нет.

В той мере, в какой мы не равны желанию Творца, этот общий закон сразу действует на нас так, чтобы исправить наше желание. Иными словами, на нас сразу начинают влиять силы через всевозможные средства окружения, чтобы исправить нас, вернуть к выполнению закона "возлюби ближнего" или "насладить творения".

И так – на протяжении всей нашей жизни. Хотим мы того или нет, мы пребываем лишь в большей или меньшей мере соблюдения этого закона.

Когда человек начинает понимать это, проверять себя в соответствии с общим желанием Творца и решает, что именно это в конце концов должно быть в его сердце, чтобы его уста и сердце были едины, тогда он приходит к состоянию, называемому Рош а-Шана

("Глава Года").

Тогда "грозные дни" действительно грозны, потому что человек начинает судить себя судом справедливости и истины, видя, что ему некуда бежать, а необходимо лишь соблюдать единственное условие, довлеющее над ним. Оно кажется ему ужасным, неисполнимым, пока он не начинает понимать, что по-настоящему ужасно другое: если он его не выполнит, то не сможет приблизиться к Творцу.

Тогда он проверяет себя и готовит себя к этому решению в течение всего периода, который называется месяцем Элуль, временем покаянных молитв и проверок. В итоге это решение настолько проясняется и созревает в нем, что он от всего сердца просит Творца, чтобы свойство "возлюби ближнего своего как самого себя", то есть свойство наслаждать творения пребывало в его сердце так, как оно пребывает в Творце.

Это единственная молитва, которая принимается Творцом. Как мы изучаем, это МАН, который принимается в ЗОН (Зэир Анпине и Нукве) мира Ацилут от разбитых душ, просящих исправления – причем исправления только на это и ни на что другое. Если человек приходит к этому, значит, он достиг Рош а-Шана.

Вопрос: Значит, все, что не касается намерения, должно стать привычкой?

Ответ: Не нужно беспокоиться о том, в чем нет намерения, как и вообще о любых действиях, которые производятся без него. Само намерение уже обяжет человека к действию. В духовном намерение – это есть действие.

Поэтому во всех книгах и в рассказах простых людей каббалистов изображают так, будто они просто сидят в углу, ничего не делают и работают с намерением. Таково представление народа о каббалистах.

И на самом деле, вся работа каббалиста – внутренняя. Но и во внутренней работе есть у нас разделение на действие и намерение.

Можно любого воспитать как угодно, и таким он и останется. Тут пока что нет человека. Человеком называется тот, кто по свободному выбору формирует в себе образ Адама, подобного Творцу. В этом процессе сначала существует намерение "ради себя" (ло лишма), а потом – "ради Творца" (лишма).  

В "ло лишма" входят все усилия человека с того момента, когда он начинает работать над точкой в сердце и получает какое-то пробуждение к сближению с Творцом. И хотя это может занять много лет, десять или пятнадцать, в зависимости от количества и главным образом от качества усилий, но даже если он работал столько лет, пребывая в падениях и подъемах, то отдаляясь, то приближаясь, проходя разные состояния, то потом, когда он удостаивается правильного намерения ради Творца, все его усилия в течение всех кругооборотов (он может не успеть все сделать за один кругооборот), включаются в приобретенное им намерение ради отдачи и навечно входят в его работу.

Все остальное, что он получил благодаря воспитанию, не относится к ступени человек и не принимается во внимание. И так он продвигается относительно намерения, постоянно добавляя, проходя падения и подъемы.

Вопрос: И это надо включать в молитву, повторять все время?

Ответ: Чтобы мы сами при этом поднимались и были примером.

Реплика: Дальше: "Внимающий молитве, пошли росу и дождь на землю и насыть весь мир щедростью Твоей".

То есть тут вдруг идет просьба за весь мир.

Ответ: Конечно, ведь все зависят от воды.

Вопрос: Почему мы просим за весь мир? Не за себя, не за свое место, где мы живем…?

Ответ: Потому что мы зависим от всего мира. И поэтому если ты просишь, ты должен просить за всех.

Вопрос: Это правильная просьба – просить за весь мир?

Ответ: Да, причем в молитве сказано, что и за нас в последнюю очередь. Сначала за мир, а потом только за нас.

Реплика: Дальше идет так: "Очисти и освободи этот год от любого зла и от любого вреда, и от всех напастей".

Ответ: Да. А что еще надо человеку?

Вопрос: Когда говоришь "очисти и освободи этот год от любого зла", – что это?

Ответ: Потому что всё изначально создано в своей противоположности: добро – зло, жара – холод, любовь – ненависть. Поэтому мы так и просим.

Вопрос: А что такое "очисти"? Очисть от чего?

Ответ: Убери с моего пути, с нашего пути.

Вопрос: А что имеется в виду под "любое зло и любой вред"?

Ответ: То, что может навредить нашей жизни, которая должна быть устремлена на сближение с Творцом. Все, что нас отводит от сближения с Творцом, – это зло и вред.

Вопрос: Дальше: "И дай ему надежду и благополучное завершение". А какой должна быть надежда?

Ответ: Чтобы все было благостно для нас, для людей, для Его творений.

Вопрос: Здесь снова включается весь мир?

Ответ: Весь мир, абсолютно весь.

Вопрос: То есть вы считаете, что здесь все время заложено прежде для мира?

Ответ: Отношение человека ко всему миру.

Вопрос: "Пощади и помилуй нас и все наши злаки, и плоды, и пошли нам дожди благословенные и щедрые, и несущие жизнь и мир, как в хорошие годы".

Как бы к завершению вдруг говорится о дождях. Понятно, что дожди – это благо для земли и так далее. Что вкладывается в слово "дожди"? Что это такое для человека? 

Ответ: В слово дождь вкладывается основа, корень, начало всей материальной жизни. Потому что практически дождь – это благо, которое нисходит с небес на землю. И оно олицетворяет благостное отношение Творца к Его творениям.

Вопрос: Говорится "несущие жизнь" и тут же добавляется – "и мир".

Жизнь – более-менее понятно, он дает жизнь. А когда говорится "мир", о чем идет речь?

Ответ: Имеется в виду не только дождь как вода, Н2О, а еще и благость, правильное отношение Творца к творениям, которым Он наполняет их.

Вопрос: Тут есть еще продолжение, но это как бы главное. Скажите, пожалуйста, что такое во внутренней работе, духовной работе человека – чтобы послал дождь? Что это означает?   

Ответ: Дождь – это великое, доброе благо, духовное, которое нисходит свыше и проявляется в нашем материальном мире в виде дождя, в виде воды, нисходящей сверху.

Вопрос: А что такое это великое благо для моего сердца, для моей души?

Ответ: Это то, что держит нас, то, что оживляет нас.

Вопрос: Именно дождь?

Ответ: Да, именно вода. Имеется в виду еще и духовная вода, высшие воды, низшие воды. Это сила природы, доброты Творца к нам, которая нисходит и передается именно таким, материальным путем через Его действия на нас.

Вопрос: А вот человек говорит как бы: "У меня умерла душа, я сухой. У меня все высушено внутри". Это и есть просьба дождя?

Ответ: Да. Это вообще состояние может быть страшным. Так, как находимся в воде в утробе матери и выходим из нее с водами. Это всё непростые вещи.

Вопрос: То есть практически мы просим о дожде всегда, когда нам плохо?

Ответ: Да. Дождь, вода – это имеется в виду "рахамим", то есть милосердие. И потому мы об этом просим.

То есть соединяются те наши части желания, в которых я молюсь за тебя, а ты молишься за меня. И их соединение становится духовным кли. А те наши части, где мы каждый сам за себя, остаются внизу.

Выходит, что на свет ты воздействуешь только из взаимного включения с другим, где ты включаешь в себя его, а он – тебя. Поэтому один человек не действует в духовном, должно быть по крайней мере двое, как сказано: "Минимальное множество – двое".

"Или группа, или смерть" – это значит, что или у тебя есть товарищ, с которым ты совершаешь духовное действие, или ты мертв, у тебя нет никаких шансов притянуть свет, возвращающий к источнику.