Постижение Высшего мира, Творца или моего будущего идет по 125 ступеням. На каждой надо ответить о смысле жизни, согласии с Творцом, как ее реализую. Оказывается, своим отношением к Творцу я определяю свое будущее, управляю Им.

Верный ответ получается только из связи с группой, потому что в этой связи находится сила отдачи, Творец. Поэтому каббалисты советуют ничего не решать земным умом, а только сообща в десятке. Тогда ваш ответ - свыше, от силы вашего развития.

После каждого шага вперед в духовном пути я обязан закрывать путь к возвращению, чтобы не смог сбежать: сзади дверь закрывается и впереди открывается, как в шлюзе, пути назад нет. Ведь это путь постепенного выхода из эгоизма, природы, в которой я весь!

Экономика Израиля улучшается... но народ этого не ощущает. Снижение уровня бедности привело к росту бедности среди работающих. Бедность в Израиле самая высокая в развитых странах. Пенсии не позволяют существовать. Экономический рост оторван от роста зарплаты.

Он старается оторваться от эгоизма и соединиться с группой и через нее соединяется с Творцом. Так Творец раскрывается в изгнании и говорит Моше внутри человека: "Пойдем к фараону!" И тогда две эти силы начинают спорить между собой, а человек находится посередине между ними и каждый раз должен отнести себя к высшей силе, к Творцу.

Ни один миг не похож на другой, ведь мы все больше и больше исправляем свое желание насладиться и приближаем себя к освобождению.

* * *

Проходит много времени, пока человек начинает понимать, что невозможно обрести силу отдачи без реализации в группе. Для достижения подобия Творцу, слияния с Ним, выхода в высший мир, необходимо воздействие посторонней силы, которая может подействовать, только если человек чувствует в ней необходимость. Вот эту потребность нам и надо развить в себе.

Поэтому Творец не может немедленно дать нам состояние конца исправления – мы его не почувствуем. Мы и сейчас уже находимся в окончательно исправленном состоянии, не ощущая его. Конец исправления не скрыт, однако творение должно развить в себе потребность ощутить Творца, состояние слияния и соединения.

Без потребности нет ощущения, как без голода и аппетита нет вкуса в угощении. Поэтому от всего окончательно исправленного состояния, где мы находимся, мы можем насладиться лишь в размере этого мира, в мере нашего крохотного желания.

Мы оторваны и от самого наслаждения конца исправления, и от Того, с кем связаны. То есть вся проблема творения в отсутствии собственного стремления к состоянию, уготовленному для него Творцом – даже не просто голода, а аппетита к определенным вкусам и в нужной мере, в нужном порядке, ведь трапеза уже приготовлена.

Только в этом случае я почувствую все наслаждение и пойму, что приготовил для меня Творец, раскрыв Его безграничную любовь.

* * *

Все измеряется связью в группе: насколько я ценю ее, настолько я ценю силу отдачи, Творца, и стараюсь приблизиться к Нему.  

* * *

Тора рассказывает нам в форме якобы "исторического рассказа" о том, что в действительности происходит в группе. Сначала человек не хочет включаться в группу. А когда он наконец начинает работать в ней, то обнаруживает себя "в изгнании", в тяжкой работе.

Мы видим, что не способны соединиться, и в итоге  выясняем, что причина в фараоне, отделяющем нас друг от друга, в нашем эгоизме. Ведь если бы мы соединились, то сразу ощутили бы себя на земле Израиля, в раскрытии Творца.

Нам нужно подняться над фараоном, чтобы не мешал нашему соединению. И для этого мы кричим к Творцу, прося вывести нас из Египта. Между нами раскрывается Моше – особая сила, начало освобождения.

И наконец мы собираемся и сбегаем из Египта, то есть стараемся построить такую связь в группе, чтобы оторваться от фараона хотя бы на миг и соединиться. Если мы все трактуем правильно, как говорящее о связи в группе, которая превращается в десять сфирот, наполненных высшим светом, значит мы изучаем внутреннюю Тору и свое духовное состояние.

* * *

Изгнанием называется, когда я думаю только о себе, как об отдельной единице. А освобождение – это когда я могу думать обо всей группе вместе. Каждая мысль о себе – это фараон, который противоположен Творцу и вообще не существует в духовном. А мысль о группе – это свобода, избавление, власть Творца и светлый мир.

* * *

Вся Тора говорит о том, что происходит внутри группы из десяти человек. Была десятка и разбилась – это Древо Познания. Затем она начинает понемногу восстанавливаться за счет сил природы: неживой, растительный, животный мир.

И вдруг выясняется, зачем это все собирается – уже не под воздействием посторонних сил, а благодаря пробуждению человека. Тогда он уже называется первым человеком, Адамом.

* * *

Фараона мы раскрываем только тогда, когда хотим выйти из Египта, и не раньше. Если я не собираюсь выходить из Египта, то фараон представляется мне добрым, и у меня есть все, жизнь замечательна. Это не Египет, а цветущая земля.

Только если мы хотим прийти к правде, то раскрываем силы, которые восстают против этого. Поэтому злой фараон, семь голодных лет, раскрываются, когда я хочу выйти из Египта и не могу, то есть мне нечем наполнить свою душу.

Из урока по "Предисловию к книге Зоар"

Есть лишь одна причина страданий мира и страданий народа Израиля – это та, что оставили внутреннюю Тору, проводящую в наш мир высший свет и правильно организующую мир в процессе, который он должен пройти в любом случае: добрым или плохим путем.

* * *

Любовь к ближнему – это соединение в десятке, где каждый отменяет свой эгоизм, чтобы всем соединиться как один человек с одним сердцем, пока мы не раскроем высшую силу в связи между нами.

В мере нашей взаимной отдачи друг другу, мы чувствуем, что доставляем этим наслаждение высшей силе, раскрывающейся нам в мере подобия свойств.

* * *

Точка в сердце пробуждает в нас какое-то высшее стремление, вопрос о смысле жизни. Можно по разным причинам спрашивать: "Для чего я живу?" Люди задавали этот вопрос на протяжении всей истории человечества, пока наконец не отчаялись получить на него ответ. И тогда стало ясно, что этот вопрос нужно разрешить не на обычном, земном, материальном уровне, ведь иначе он совершенно безнадежен.

Разбитые души поднимаются до такой точки, куда не доходит ни внутренний, ни отраженный свет, то есть оказываются в кромешной тьме. Нет света ни от работы в линии, ни окружающего света. Это самое худшее состояние, черная пропасть. В каждый миг есть ощущение смерти, но смерть не приходит. Из этой темноты мы начинаем раскрывать, что выхода нет, и нужно продвигаться к отдаче.

Сейчас мир начинает ощущать такое состояние. Прежде у него была какая-то надежда: даже если идет война и можно погибнуть, но есть ожидание ее конца и светлого будущего. То есть настоящее время смертельно плохо, но светит окружающий свет, озаряя будущее и подпитывая человека.

Но сейчас мир приближается к такому состоянию, когда нет ни того, ни другого: ни внутреннего света, ни окружающего. Скоро мы подойдем к самому краю "линии", где наступает кромешная тьма. Будем надеяться, что хоть тогда наконец прислушаются к советам каббалистов.

Из урока "Вопросы и ответы"

Группа из десяти человек – это сочетание десяти сил, каждая из которых находится в движении относительно других, связывающихся друг с другом. И таким образом они каждый раз рисуют новую картину (словно изображение на дисплее, сформированное за счет разных сочетаний электромагнитных сил). Эту картину мы называем "Творец", потому что раскрываем не только ее, но и ее источник, из которого все исходит.

Мы чувствуем, что за всем этим стоит Творец и представляет нам Себя во всевозможных формах связи между нами и динамики наших отношений. Это Его язык, раскрывающийся в нашей десятке, в десяти сфирот, внутри которых есть внутренний, прямой свет, отраженный свет, окружающий – все это вместе представляет форму Творца: АВАЯ с наполнением.

Для этого Творец приводит человека в группу, к "доброй судьбе" и говорит: "Отныне и далее ты можешь начать создавать место, где познакомишься со Мной". Мы сами строим Творца в десятке, поэтому Он называется "Борэ", что означает "приди и увидь". Невозможно раскрыть Его другим путем.

* * *

Если мы не работаем над нашим объединением, то только запутываем себя. Ведь если бы наши вопросы и ответы исходили из объединения, мы действительно имели бы дело со сфирот. Мы читали бы "Учение Десяти Сфирот" и узнавали оттуда, в какой форме нам нужно соединяться. Это было бы для нас книгой инструкций, "Древом Жизни".

Есть "Древо Жизни" и "Древо Познания". Когда мы начинаем работать над связью между нами, то раскрываем древо, все обвитое змеем. И если мы хотим работать с этим змеем между нами, то превращаем это дерево в Древо Жизни.

И тогда мы получим ответы на все свои вопросы, потому что будем спрашивать по существу: о сфирот, о действиях внутри сфирот и миров. А для этого нам уже понадобится "Учение Десяти Сфирот" в качестве инструкции.

Давос: После смены золотого доллара на бумажный все играют на рынках. Но выигрывает тот, кто печатает деньги. Поэтому в Давосе напряженная эйфория. Финкризис 2 готов к взрыву. Его Давос предотвратить не может, он говорильня либерал-глобалистов, их время истекло..

Человек - эгоист. До 21в. казалось, что будет изобилие, поэтому либерализм, вседозволенность ликовала. Но с 21в. кризис экономики, а потому либеральной системы и возврат к консервативной (семья, ответственность). Но либералы, как избалованные дети, возмущаются...

Все тревоги стереть! Когда ты соединяешься с группой, в которой находится Творец, ты находишься внутри мамы, под самым лучшим воздействием Источника Добра. Кроме него нет иной силы, которая могла бы на тебя повлиять.

- Есть ли духи, полтергейсты, ангелы, демоны?
- Каббала использует определения эгоистических сил, нечистых, противоположных альтруистическим силам, чистым, т.е. очищенным от эгоизма, себялюбия. Но все они находятся только в нас, а вне нас находится только Творец.

2008: Лучше не будет, хотя мы стараемся "подсластить" ситуацию. Со временем, как объясняет Книга Зоар, произойдет крах всех эгоистических систем, которые мы создали нашим эгоизмом, начиная с Вавилона, и наступит период исправления!

Как чувствовать себя счастливым, а не ущемленным?
Не отождествляйте себя со своим телом. Оно существует только в ваших ощущениях, пока. Расслабьтесь, поручите все Творцу. Переключитесь на движения внутренние - двигайтесь к связи с товарищами - и с Творцом.

В духовном пространстве остановка означает исчезновение. Равномерное
движение означает остановка. Ускорение означает движение. Ускорение ускорения означает рост скорости развития, т.е. духовное ускорение. Имеется в виду работа с нашим эгоизмом.

Если мы создадим это условие, то раскроем в себе высшую силу – Творца, Его программу, Его силу, Его планы относительно себя и всех остальных. Нам станет понятно, как лучше действовать, что делать. Мы ощутим себя существующими в этом поле в состоянии вечности и совершенства.

Чтобы достичь свойств высшего поля и начать ощущать его по закону подобия, мы должны создать между собой тесный контакт. Поэтому все наши тренинги направлены лишь на то, чтобы привести нас к состоянию, когда приподнимаясь над эгоизмом, не уничтожая его, а вопреки ему, мы соединяемся между собой.

Это очень сложная, длительная практика, но сегодня она под стать каждому – кто хочет, может ею овладеть. И тогда человек раскроет высшую силу, наполняющую наш мир. Он будет знать, для чего и как все происходит с ним и с остальными. Его глаза откроются на все происходящее в этом мире, в этой жизни, и на то, что вне ее.

Если я хочу найти ответ на этот вопрос, то должен понять Творца, Его мысль в момент моего создания. Поэтому невозможно с помощью науки найти ответ о смысле нашей жизни. Только постижение Творца дает на это ответ, а потому здесь нужна наука каббала.

* * *

Эгоистическое желание никогда нельзя наполнить. Мы видим, что на совещании в Давосе каждого заботило только то, как через год получить еще несколько миллиардов. Сегодняшнего богатства им недостаточно.

И так всегда, желанию насладиться не хватает того, что есть. Все наполнение пропадает внутри желания, удваивая ощущение недостатка. Потому сказано, что "человек умирает, не достигнув и половины желаемого".

* * *

Каждый раз, когда я продвигаюсь по духовному пути, я стараюсь поставить стоппер, чтобы закрыть себе путь к возвращению. Сделал один шаг и поставил заслон, чтобы уже ни шагу назад.

Так я устраиваю свою жизнь, чтобы у меня не было возможности сбежать: вошел на этот путь и все, дверь захлопнулась, нет пути назад. Впереди меня дверь открывается, а позади – закрывается. Только так можно идти вперед, когда заботишься о том, чтобы не вернуться назад. Это очень важно, иначе убежишь.

* * *

Человек индивидуально не может ответить ни на один вопрос. Очень важно это понять, чтобы не терять время без пользы. Ответ может быть только в том, что я достигаю связи с группой и вместе с ними достигаю связи с Творцом, находящимся в центре нашего соединения.

И тогда в контакте нашей десятки с высшей силой, с наполнением, мы получаем ответ о смысле жизни. Нет другого ответа и нет другого вопроса в нашей жизни: только о ее смысле, который называется постижением Творца творением. Именно этим и занимается наука каббала.

* * *

Постижение духовного идет по 125-ти ступеням, и на каждой ступени возникает все тот же вопрос о смысле жизни. Это вопрос о сути Творца, но не о Нем самом (Ацмуто), а о Его проявлении относительно нас.

Я все время спрашиваю о Нем, ведь Он определяет всю нашу жизнь. Если Он поставил целью творения, что я должен стать таким же, как Он, то мне нужно узнать Его. Это значит, что я узнаю свое будущее, ведь я обязан стать подобным Ему.

* * *

В духовном нет времени и потому нет вопросов. Вопрос всегда вытекает из расхождения между желаемым и действительным, то есть из разницы между настоящим и будущим. Поэтому в духовном нет вопросов, а есть только постижение, которое все в отдаче. Вопросам нет места, поскольку ты находишься там в совершенстве, которое становится все более и более совершенным.

* * *

Все проблемы и беды, которые переживают товарищи в каббалистической  группе, вызваны только недостатком объединения в ней. Группа недостаточно думает и старается думать обо всех, как об одном целом. Не нужно думать о конкретном человеке – нужно молиться о том, чтобы он включился во всех. И за счет этого все выиграют.

Из урока по "Предисловию к книге Зоар"

Авиют – это желание насладиться, которое ощущается, как отгораживающее меня от Творца. Ступени авиюта: алеф, бет, гимел, далет (1-2-3-4) – это ступени принадлежащего мне желания, которые все больше отделяют меня от силы отдачи.

Поначалу он учится и не понимает, о чем говорит каббала. Ведь она рассказывает о каком-то другом мире, не существующем в наших ощущениях и понимании.

Каббалисты говорят, что все постигается верой выше знания. Но это не та вера, которая нам знакома в этом мире. Мы думаем, что "верить" значит принять без доказательств. Если есть доказательства, то это уже не вера, а знание.

Каббалисты древности, постигнув духовный мир, назвали верой – свойство отдачи и любви к ближнему как к самому себе, поскольку это ступень Бины. Бина – это вера. Тогда у слова "вера" не было другого смысла. Верой называлась отдача ради отдачи, а полной верой – получение ради отдачи.

А потом, две тысячи лет назад, люди начали спускаться со ступени отдачи и любви, и от отдачи осталось только воспоминание. Тогда они назвали свои ощущения верой, исказив понятие веры. С этого времени стало считаться, что верить – это просто принимать на веру, не опираясь на знание.

И до сегодняшнего дня, вера – это очень расплывчатое понятие. Каждый верит во что-то свое и с этим живет. А понятие веры выше знания очень трудно воспринять, ведь оно означает построение духовного сосуда, то есть желания отдачи поверх желания насладиться.

Очень важно построить словарь правильных каббалистических определений, чтобы стало понятно, что речь идет о другом мире, другой реальности. И слова, якобы знакомые человеку по жизни в этом мире, приобретают совершенно другое значение в каббале, в постижении духовной реальности.

Нужно помнить, насколько материальные определения противоположны духовным, и стараться перейти к истинным, духовным понятиям. Если мы  понимаем, что стремимся построить свойство отдачи выше свойства получения, что называется верой выше знания, то нам будет ясно, что это духовное кли.

Важно следить, чтобы у нас были правильные определения: "свет светит" – это значит, что свойство отдачи раскрывается внутри желания насладиться. Надо все время корректировать в себе определения, чтобы представить духовный мир вместо этого мира. И тогда мы увидим, что приходящие помехи помогают нам построить правильную картину.

Надо стараться так отдавать и относиться к группе, чтобы я все время находился не на своей половине, а на их поле и там передавал всего себя другим. Потом эта постоянная проверка превратится в экран.  

* * *

Ценность материальных усилий только в том, что они постепенно накапливаются и доводят человека до отчаяния, вынуждая его принять решение. Но на это требуется такое долгое время, что кто знает, сколько это будет продолжаться.

А в духовной работе усилия начинаются с того, что человек работает в группе – даже если он в материальной форме организовывает что-то подходящее для исправления души Адама, которую нам нужно исправить. И тогда даже материальное служение группе уже включается в духовные усилия, ведь "все выходит из праха".

Сказано, что надо прикладывать усилия "четыреста лет", но речь идет не о годах, а о количестве, умноженном на качество усилия, где качество – гораздо  важнее. Повышая качество, мы можем сократить время, как сказано: "Исраэль освящают, сокращают времена".

* * *

"Полная мера усилия" – это такая мера, которая подходит для следующей ступени, чтобы Творец мог наполнить человека согласно его усилиям светом Хасадим, светом отдачи, веры.

Человек должен быть готов к этому и достичь совершенного желания, соответствующего силе веры, силе отдачи. И тогда он обретет ее и поднимется на следующую ступень отдачи ради отдачи или даже получит дополнительную силу и сможет получать ради отдачи.

* * *

Человек не может и не хочет знать, какую следующую ступень готовит ему Творец, иначе это не будет верой выше знания. В духовном нам все время добавляют еще больше разума и чувств, и так мы поднимаемся. Но пока я не получил этой добавки, я относительно следующей ступени словно животное, полный ноль.

Следующая ступень достигается тем, что я отменяю себя. Духовное кли означает, что я не хочу того наполнения, которое высшая ступень может мне дать. Мне нужно вооружиться верой, силой отдачи относительно следующей ступени. Как будто мне сейчас показывают миллион долларов и говорят: "Ты их получишь тогда, когда не будешь их хотеть".

* * *

Моя работа в группе нужна не для того, чтобы Творец исправил группу, а для того, чтобы прийти к слиянию с Ним.

* * *

Если исправление произведено, оно уже не портится. Оно может исчезнуть, скрыться от человека, чтобы раскрыть ему более внутреннюю неисправность, но прежнее исправление остается. "Поднимают в святости. но не опускают". Даже если взобравшись на гору к дворцу Царя, мы были сброшены обратно вниз и снова начали подниматься, то никогда не поднимаемся старой дорогой, а уже на более высоком уровне.

Нам только кажется, будто мы повторяем одни и те же прегрешения, но на самом деле они другие, на более внутреннем уровне. Словно мы счищаем кожуру слой за слоем, пока не счистим ее всю.

Из урока по "Предисловию к книге Зоар"

Почему Книга Зоар не раскрылась в прошлые поколения? Тора раскрылась после выхода из египетского изгнания и перед вхождением на землю Израиля.

Тора была нужна для выполнения исправлений при выходе из эгоизма и подъеме на духовный уровень. Для этого она была использована в сорок лет странствий по пустыне. А затем раскрывается Книга Зоар – комментарий на Тору, адаптированный для наших дней, периода окончательного исправления.

Вся сила, которую нам надо получить для своего исправления, находится в Книге Зоар. В такой форме представлена Тора, приспособленная для нашего поколения. В эпоху конца исправления нам не может помочь Тора в ее оригинальном написании, поэтому она нуждается в дополнительном комментарии, в "upgrade" на нее в форме Книги Зоар.

* * *

Нам кажется, что развитие мира просто ускоряется по экспоненте, но на самом деле каждый раз появляется новое качество. Особенно это проявляется в последнем периоде по сравнению со всеми предыдущими, потому что здесь все больше раскрывается свет Хохма.

Он раскрывается и давит на творения, заставляя их развиваться, поэтому каждый год развитие человечества переходит в новое качество навстречу Концу исправления.

* * *

Были души, которые раньше нас достигли больших исправлений: начиная с первого человека, Адама, и до моего учителя, Рабаша. А нам нужно продолжить этот путь. Они подготовили для нас всю Тору, совершили исправления в духовном мире. Они написали книги, чтобы помочь нам тоже подняться к подлинным исправлениям, но главная их работа была в духовном.

Когда мы войдем в духовную систему, то увидим результаты их работы: целую цепочку духовных парцуфим, исправляющих нисхождение света вниз до нашего уровня, чтобы мы немного пробудились в своей ничтожной жизни и тоже начали понемногу подниматься.

Перед Ари были предшествующие ему каббалисты, и перед Бааль Суламом, Рабашем, перед нами. А теперь мы должны продолжать, чтобы стать такими предшественниками для тех, кто пойдет после нас, для следующего поколения.

От человека не требуют воевать, надо лишь разделить, отфильтровать воздействие Творца, направив плохое воздействие на свой эгоизм, а хорошее себе в помощь, чтобы прилепиться к Творцу и поднять точку в сердце. Поэтому "там, где праведники пройдут, – грешники споткнутся".

Творец уже воюет за человека тем, что посылает ему помехи. Нет врагов в царском дворце, с которыми нужно бороться. Надо лишь отнести посланные сверху проблемы к своему эгоизму, чтобы все больше его подавлять и все больше поднимать точку в сердце. 

Тогда мы увидим, что Творец выполняет эту работу, которая называется работой Творца. Творец ведет эту войну и закончит ее за меня. Он все сделает, а мне надо лишь быть чутким и каждый раз правильно выяснять, куда направлено неприятное воздействие Творца: как оно бьет по моему эгоизму и приглашает к Себе мою точку в сердце.

Человек всегда должен делить себя надвое: на эгоистическое желание, которое надо подавить, перестать использовать, сократить, и на точку в сердце, которую при любой возможности надо устремить к слиянию с Творцом.

Общее – в той мелодии, которая исходит из одного источника и вызывает в нас, может быть, несколько разные свойства, но они адекватны относительно самого источника, и поэтому мы встречаемся в нем.

Мы остаемся разными, но чувствуем это различие между нами. И самое главное, – когда каждый из нас соединяется с источником, то именно он соединяет нас между собой, в нем мы равны. А иначе мы не можем вообще контактировать друг с другом, и вдруг обнаруживаем, что в состоянии общаться только через мобильные телефоны. 

Поэтому каббалистическое общение совершенно иное – оно происходит без слов. Мы не посылаем никаких сообщений друг другу, а пытаемся вместе подняться на одну и ту же волну, раскрыть поле Творца и находиться в нем.

Вопрос: Что заставляет нас так общаться? Мы видим, что сейчас человечество не желает контактировать друг с другом.

Ответ: Действительно, человек совсем не хочет общаться с другими. Только, если это его успокаивает и наполняет. А, в принципе, он не нуждается в общении.

Но в каббале – совсем другое дело, потому что при этом мы постигаем свою внутреннюю, духовную жизнь. Мы раскрываем вечное непреходящее состояние, которое все время возвышается, включая в себя все существующее – то, что обычный человек не ощущает.

Когда мы начинаем понимать, что уготовила нам каббала, это поражает. Тогда мы перестаем заниматься всевозможными техническими средствами связи и пытаемся в соединении между собой в десятке достичь контакта на уровне мысли и чувств. Этот контакт включает в себя все настоящее, прошлое, будущее – с нами, со всем человечеством. Это совершенно иной способ связи.

На самом деле, ничего ценного в них нет. Если спросить маленького ребенка, привлекают ли его наши взрослые ценности, он их не захочет. Это значит, что окружение сформировало вокруг нас искусственные ценности, в которых нет ничего подлинного. И мы живем и убиваемся ради них, с утра до вечера гоняясь, словно собака за своим хвостом, и так день за днем до самой смерти. И это мы называем жизнью.

* * *

Странствия по пустыне кончаются, когда сыны Израиля обретают силу отдачи в полной мере, свойство Бины. Тогда мне не важно, где я нахожусь, ведь я весь в отдаче: для меня пустыня или земля Израиля – это одно и тоже. А потому пустыня кончается, и мы входим на землю Израиля. Все то же самое, но эти понятия теперь для меня означают жизнь, а не смерть, ведь я их прошел. 

* * *

Свет – это отдача. Мы пробуждаем свет, чтобы он подействовал на нас и соединил вместе. И тогда в этой правильной связи между нами, организованной светом, мы сможем увидеть, раскрыть Творца. Все сочетания наших десяти желаний превращаются в сияние Шхины.

Каждый меняет свое желание, и мы все взаимодействуем друг с другом, всякий раз достигая новой гармонии в десятке, словно звучит аккорд за аккордом, раскрывающие нам Творца.       

Из урока по "Предисловию к книге Зоар"

Наука каббала пригодна и предназначена для всех, для самого широкого использования. Она должна дойти до самого простого человека, и он обязан уметь ее использовать, ведь только за счет нее спасется мир и достигнет цели своего создания. Иначе мир будет все сильнее страдать и погружаться во все большее скрытие. Поэтому наша обязанность – открыть путь каббале, чтобы дошла до каждого человека в мире.

* * *

Сразу после Второй мировой войны не удалось достичь исправления, потому что еще не было методики объединения. Народ Израиля вернулся на свою землю, начали строить кибуцы, социализм – но это не была методика, с помощью которой можно объединиться. Отцы были идеалистами, но их дети уже не хотели продолжать так же.

Будем надеяться, что нам удастся так представить эту методику народу, что он сможет ее использовать. Ведь приближается мощная волна антисемитизма, поэтому надо быть готовыми к тому, чтобы распространить методику объединения и дать все необходимые объяснения.

Мы должны в течение этой жизни выйти на следующий уровень, а этого нельзя добиться никакими земными уловками. Надо поставить себя в особое состояние, которое одновременно с нашим земным объединением притягивало бы на себя высший свет. И тогда он подтягивал бы нас к следующей ступени, а потом к другой и т.д., и мы стали бы подниматься выше и выше нашего мира. 

А в нашем мире нам достаточно минимального уровня, для того чтобы существовать, потому что все наши помыслы и чаяния должны быть направлены только лишь на раскрытие Высшего мира.

На неживом уровне духовного мы можем связываться только за счет своей самоотмены. Отменив себя, я могу войти в другого и не ощущаться в нем – но тогда и коммуникация между нами невозможна. Между нами возникает связь, которая пока не приводит ни к каким следствиям, а лишь дает основу для последующих форм связи.

Когда мы взаимно связываемся в такой неживой форме, отменяя себя друг перед другом, мы достигаем контакта с Творцом – только пока его не чувствуем.

Есть общее ощущение, что мы находимся под властью какой-то силы, управления, но не больше этого. Хотя это уже духовное состояние: общий свет Нэфеш, однако в нем имеется очень ограниченное восприятие, понимание – лишь ощущение, что находишься в духовной среде. Но уже есть контакт с высшей силой.

Отмена человека перед Творцом называется неживым состоянием святости. Он становится совершенно безмолвным, принимая все, что делает высший. И поэтому он чувствует, что находится внутри высшего, словно зародыш в материнском лоне, который "видит весь мир от края до края, свеча горит над его головой, и учат его всей Торе". И все потому, что он полностью отменил себя на своей ступени.