Это невозможно описать, но к этому мы в итоге должны прийти. И тогда мы увидим, как наш физический мир постепенно становится призрачным, надуманным, иллюзорным.

Мы должны активно трансформировать себя из сегодняшнего состояния в новое. И оно очень реально. Это можно сравнить с тем, как одна клетка, начиная чувствовать общий организм, состоящий из миллиардов клеток, ощущает себя не в себе, а во всех клетках сразу. Тут происходит такая трансформация, которой в нашем мире нет аналогов.

Именно для этого нам и даны остальные 612 Заповедей, с помощью которых можно не заставить, а "уговорить" сердце. Но так как это против природы человека, то этого недостаточно. Существуют дополнительные советы, что для того чтобы человек смог увеличить свои силы для выполнения правила "возлюби ближнего", ему понадобится "любовь к товарищам".

Речь идет о том, что есть просто отдача, а есть получение ради отдачи.

Вопрос: Работа в десятках, семинары, учеба – все это направлено только на одно: вызвать на себя свет, возвращающий к источнику?

Ответ: Да, больше нам ничего не надо. "Тора" – это высший свет, который исправляет наши эгоистические желания и делает их альтруистическими. Исправление с эгоистического намерения на альтруистическое называется выполнением заповеди.

В отличие от материального, в духовном у нас нет никакой возможности учесть свое мнение и чувство. Надо радоваться, что мы можем продвигаться выше разума и ощущений. Если мы идем в разуме и чувстве, в согласии с ними – это материальный подход, из него не взрастет духовный побег.

Большое препятствие – работать без сил, без разума, без духовного понимания и ощущения. Но мы должны это делать, хотя не готовы выполнять.

Да и не надо выполнять – надо стараться. Когда увидим, что неспособны, соединим желания – и попросим сил, понимания, ощущения.

В материальном не делается ничего, пока нет силы, чтобы это сделать.

В духовном необходимо начинать работу еще до обретения сил. Мы не в силах соединиться – должны прилагать старания. Мы не в силах понять что-то – должны действовать, словно понимаем. Так мы продвигаемся вперед.

Ответ: В принципе, каббалиста интересует только его участие в этом процессе, – там, где находится его свобода воли. А будущее, как земное знание, интересует его лишь в той мере, в которой это может помочь или повредить его духовному продвижению.

Вопрос: Но если захотеть, то каббалист может узнать будущее наперед – то, что не относится к нему?

Ответ: Уверен, что да. Но вместе с тем я уверен, что он не будет этим заниматься, потому что так он подрывает основное правило "вера выше знания".

Вопрос: Что это за правило?

Ответ: Свойство Бины должно быть выше Малхут, т.е. отдача выше получения. Это значит, что мне не нужна никакая информация, я хочу работать без нее, на отдачу, иначе я снова закапываю себя в эгоизм.

Тогда мы увидим, что неспособны на это, соединим желания – и с ними обратимся за помощью, попросим сил, понимания, ощущения.

А еще вернее – попросим реализации: "Мне не надо ничего, лишь бы выполнить то, что на меня возложено". Неважно, как именно, но только этого я прошу: "Обеспечь мне, пожалуйста, то, в чем я нуждаюсь для реализации".

Здесь-то и заложена проблема. Ведь нам надо идти против своего разумения и чувства, выше их. По ощущениям, меня воротит от товарищей – а я должен соединяться с ними. Рассудком я понимаю, что надо поступить противоположно словам учителя, – но делаю что он говорит, подобно малышу, который инстинктивно слушается взрослых.

Этот путь противоречит нашему разуму, он ведет "верой выше знания". В отличие от материального, в духовном у нас нет никакой возможности учесть свое мнение, свое чувство.

Как раз наоборот, надо радоваться тому, что мы можем продвигаться выше разума и ощущений. Ведь если мы идем в разуме и чувстве, в согласии с ними – это материальный подход, из которого никогда не произрастет ни один духовный побег.

Давайте же постараемся понять этот основополагающий принцип. В духовном у меня нет сил для реализации, и в то же время я должен прилагать старания. Тогда я увижу, узнаю в точности, сколько и каких сил мне недостает, почему и для чего. Это и породит во мне просьбу (МАН), которую я смогу поднять к более высокой ступени, установив тем самым связь с Творцом.

В сущности, это и есть цель духовной действительности: мое действие предваряет получение сил. Я начинаю действовать без сил, без привычной основы, без тяги, без порыва. Так зарождается подъем над собой.

* * *

В нашем мире у человека есть сильнейшее средство для духовной самореализации. Творец приводит его "к доброй судьбе" – в группу единомышленников, которые объединяются пока что на "земном" уровне.

А кроме того, у группы есть учитель, проводник по духовному пути, задающий не самые приятные упражнения, которые вызывают в человеке естественное возмущение. Ведь "задачки" эти направлены против разума и чувства, против логики. Не надо подвергать их рассудочному или чувственному анализу – здесь важно констатировать свое несогласие, непонимание. Человек видит, что не настроен с учителем на одну волну.

Так действует духовный наставник: во-первых, направляет товарищей на единение в группе, во-вторых направляет это единение на Творца, и в-третьих, создает условия для работы "выше знания", выше разума и чувства. Удостоверившись в этом, настоящий ученик должен быть рад тому, что у него есть настоящий учитель, ведущий группу тем путем, который описали в своих трудах великие каббалисты.

В конечном итоге, учитель, как официант в ресторане, подает нам блюдо за блюдом – и нам нужно их есть. Порой они представляются нам невкусными, недоваренными, несвоевременными, неудобоваримыми – но это из-за "кривого зеркала" нашего восприятия.

Однажды вы тоже станете учителями и увидите тогда, что в книгах есть всё – и надо лишь брать из них нужные вещи, адаптируя их для группы.

* * *

Надо искать близости не столько с учителем, сколько с группой. По мере вливания в группу у меня появляются вопросы о том, как работать с товарищами, – и тогда я по-настоящему слышу учителя.

Можно сравнить это с испорченным автомобилем: прежде всего, надо выявить в нем неисправность – а затем уже обратиться к специалисту за консультацией.

Если человек не связан с группой, в которой он должен реализовывать свою работу, он не слышит ничего из уст учителей.

* * *

В каббале есть такое понятие – "вера ниже знания". В целом, речь идет о религии – о таком подходе, который не требует от меня критического разбора. Я просто живу как мне сказали, согласно тому, что впитал во младенчестве. С детства меня приучили к определенному распорядку, и я осуществляю его по привычке, без всякой логики, "на автомате".

Это не знание, а именно вера в то, что таким образом я делаю что-то хорошее и правильное, хотя ничего рационального в этом нет. Я верю "ниже знания" – ничего не проверяю, не раскрываю.

А с другой стороны, есть "вера выше знания".

Разница здесь – в намерении. Два человека могут произвести одно и то же действие:

• один – верой ниже знания, потому что когда-то ему так сказали, и со временем привычка стала второй натурой;
• другой – верой выше знания, не зная, для чего и почему, не рассчитывая на будущий мир, не надеясь на вознаграждение, но потому лишь, что он получил энергию от группы и надеется доставить удовольствие Творцу.

Во втором случае мне не нужно ничего для себя. Пускай я останусь без понимания, без постижения, без будущего мира и без этого. Но я не знаю, как это осуществить. После честной проверки выясняется, что у меня нет сил на нечто подобное. И вот тогда я прошу помощи: "Дай мне возможность, дай мне силы совершить такое действие, которое не вернется ко мне никакой выгодой".

В ответ Творец дает мне силы, разум, чувство и способность реализовать это. И я несказанно рад тому, что моя животная природа никак не замешана в результатах действия. Я чист.

* * *

Духовное всегда выстраивает себя над материальным сопротивлением, неприятием. Если я доволен, значит, тащу не тот чемодан. В моем материальном восприятии он должен быть тяжеленным, неподъемным – но я использую силу группы, обращаюсь к Творцу и получаю от Него силы. И тогда чемодан становится легким. Ведь я получил свыше силу Бины и могу действовать ради отдачи.

Ну а до тех пор это не духовная работа – только подготовка к ней.

* * *

Моя задача – прилепиться к Высшему и действовать согласно его желанию. Где же при этом я сам? Я не ощущаю своего тела, своих органов, своего разума и чувства – я целиком и полностью следую разуму и чувству Высшего. Так обретается следующая духовная ступень.

* * *

Мы постигаем Творца по мере того, как Он облачается в нас. Иными словами, я предоставляю Ему место, чтобы наполнить меня, – и в этой мере познаю́ Его.

"Творец" (Борэ) – значит: "приди и узри" (бо-рэ). Где же я могу увидеть Его? – В своем новом чувстве и новом разуме, которые формирую согласно противоположным мне свойствам отдачи. Так над моим эгоизмом выстраивается вера выше знания – свойства Творца.

Человек, идущий верой выше знания, поднимающийся над собой, становится всё более мудрым – ведь его сосуды восприятия с каждым разом расширяются. Ну а тот, кто идет ниже знания, без критического разбора, остается в итоге с одними воспоминаниями…

Из урока по статье Бааль Сулама "Поручительство"

Только принцип взаимного поручительства позволит нам достичь цели – раскрыть Творца творению в этом мире. Мы должны обеспечивать каждому товарищу ощущение поручительства, в котором гаснут все тревоги, страхи, сомнения и помехи. Это чувство раскрывает человеку группу как полное, совершенное кли, в котором он – интегральная часть.

Невозможно оценивать себя одного – мой расчет всегда строится на десяти. В нашем единстве, во взаимном поручительстве мы выходим в новую реальность. Таким должен стать образ существования каждого из нас.

* * *

Товарищи, группа, учитель, Творец – как расставить их по степени важности?

Здесь всё дело в моем текущем состоянии. Я переживаю перепады, подъемы и падения. Если при этом мне недостает сил от группы, то я хочу лучше подключиться к ней – и для этого обращаюсь к Творцу за помощью в поручительстве.

Если я изначально нацеливаюсь на Творца, то обращаюсь к товарищам, получаю от них силы, порыв, осознание Его важности – а затем уже обращаюсь к Нему.

Что касается учителя – он является посредником между группой и Творцом.

Без группы нет учителя, остается лишь "университетский преподаватель".

Науку каббала можно изучать только в группе, и потому именно в ней, по отношению к ней проявляется настоящий наставник. А она – по отношению к нему.

Учитель не может считаться ни с кем в отдельности – ведь в духовном такого нет. Ученика можно "поднатаскать" немного, но для того лишь, чтобы он включился в группу. И только в мере этого включения учитель способен развивать его.

* * *

"Тора" – это универсальная методика, учение, наука о единении. Все прочие науки, по сути своей – ее части. Ведь все они проистекают из единства и разъединения. Больше во всей природе ничего нет – только единение и разъединение, начиная с элементарных частиц и далее.

В основе Торы лежит принцип поручительства, объясняющий, как частицы или части должны соединяться между собой, чтобы приходить в соответствие, в равновесие с общей Силой природы под названием "Творец". Можно определить Его как Силу полного, идеального, всеобщего соединения всех частей мироздания во взаимной гармонии и взаимном равновесии.

А потому, начиная свой путь со стороны материи, мы должны выполнять условие поручительства, чтобы раскрывать Творца. Там, где мы хотя бы частично проявляем поручительство, может раскрыться Он – в той же мере, в том же ключе.

"Творец" – это Сила, раскрывающаяся в поручительстве между разбитыми частями творения. Об этом говорит вся наука каббала и все науки мира, изучающие, неживую, растительную, животную и человеческую природу. Везде мы имеем дело с мерой поручительства или его отсутствия. Лишь в этом диапазоне мы живем и лишь его ощущаем. Разбитым частям больше нечего делать – только реализовывать поручительство между собой.

В неживой, растительной и животной природе условие поручительства относительно соблюдается, поддерживая наше существование. Без него не было бы моего тела и окружающей среды.

Всё это функционирует благодаря силе поручительства, действующей в определенное время, на определенном уровне. Когда поручительство разрушается, рассыпается – нам плохо. Когда оно выполняется – нам хорошо. Внутри и снаружи всё зависит от поручительства во взаимосвязи между частями творения.

Однако наука каббала говорит не о неживой, растительной и животной природе. Всё их существование целиком зависит от человеческой ступени, от того, насколько она приводит себя в соответствие с Творцом. В той же мере Высшая сила через человеческое поручительство воздействует на всю природу.

Таким образом, развиваясь неправильно, человек неправильно влияет на остальные уровни. Они поднимаются и опускаются вместе с ним, согласно тому, как мы выполняем или нарушаем условие поручительства в человеческом роде.

Вопрос: Но должно пройти время, пока я пойму, что это все во мне?

Ответ: А ты попытайся так настроить себя, и вдруг обнаружишь, что ничего не видишь вне себя – это все ты.

Вопрос: И тогда я начну просить Творца, чтобы Он исправил мои свойства?

Ответ: Это непросто, но именно с этой точки начинается уже совсем другая жизнь.

Проблема в том, что приходится идти против своего разума и сердца, выше знания и ощущений. Я ощущаю отторжение от товарищей, но должен с ними объединиться. Умом я понимаю, что следует сделать прямо противоположное тому, о чем говорит учитель, но при этом готов выполнить его указания, как маленький ребенок, который инстинктивно слушается родителей.

Это называется верой выше знания. Разница между материальным и духовным состоит в том, что в духовном у нас нет никакой возможности руководствоваться своим собственным разумом и ощущениями. Наоборот, нужно радоваться тому, что идешь выше разума и чувств.

Ведь если поступаешь согласно разуму и чувствам, соглашаясь умом и сердцем, это будет материальное действие, из которого никогда не произрастет ничего духовного.

Давайте постараемся понять этот уникальный принцип. Бааль Сулам говорит: "Отличие материального от духовного в том, что в материальном сила предшествует действию, как сказано: "Прежде позовете, и Я отвечу".

То есть мы действуем согласно логике, уму, чувствам, пониманию. А если не понимаем, то не делаем. "Ведь там действует такой же порядок, как в Конце исправления (Гмар тикун), когда не делается ничего, прежде чем не будет силы сделать требуемое."

Так будет происходить в конце исправления, поскольку наши келим будут готовы все принять. В нашем мире, мы совершаем новое открытие лишь тогда, когда наше восприятие готово его принять. И поэтому мы живем в крохотной области из всего огромного мироздания, которая называется воображаемым миром, поскольку ничего не делаем, пока не получим силу это сделать.

А в духовном, не имея сил сделать, ты обязан попытаться выполнить. Ты постараешься, убедишься, что не имеешь сил, и точно узнаешь, каких сил тебе не хватает и для чего. Из этого родится твоя молитва, через которую ты свяжешься с Творцом.

В этом и состоит вся цель духовной реальности: не сила предшествует действию, а наше действие необходимо для того, чтобы получить силу. Мы обязаны начать духовную работу, не имея для нее сил, ума, чувств, понимания, никакого желания к ней. Как сказано: "Выполнять указанное, чтобы услышать голос Указывающего".